钦定四库全书
晦庵集卷十五 宋 朱子 撰讲义
经筵讲义
大学【臣熹曰大学者大人之学也古之为教者有小子之学有大人之学小子之学洒扫应对进退之节诗书礼乐射御书数之文是也大人之学穷理修身齐家治国平天下之道是也此篇所记皆大人之学故以大学名之】
臣又尝窃谓自天之生此民而莫不赋之以仁义礼智之性叙之以君臣父子兄弟夫妇朋友之伦则天下之理固已无不具於一人之身矣但以人自有生而有血气之身则不能无气质之偏以拘之於前而又有物欲之私以蔽之於後所以不能皆知其性以至於乱其伦理而陷於邪僻也是以古之圣王设为学校以教天下之人使自王世子王子公侯卿大夫元士之适子以至庶人之子皆以八岁而入小学十有五岁而入大学必皆有以去其气质之偏物欲之蔽以复其性以尽其伦而後己焉此先王之世所以自天子至於庶人无一人之不学而天下国家所以治日常多而乱日常少也及周之衰圣贤不作於是小学之教废而人之行艺不修大学之教废而世之道德不明其书虽有存者皆不过为世儒诵说口耳之资而己未有能因其文以既其实必求其理而责之於身者也是以风俗败坏人才衰乏为君者不知君之道为臣者不知臣之道为父者不知父之道为子者不知子之道所以天下之治日常少而乱日常多皆由此学不讲之故也至于我朝天运开泰於是河南程颢及其弟颐始得孔孟以来不传之绪而其所以开示学者则於此篇之旨深致意焉若其言曰大学乃孔氏遗书须从此学则不差又曰大学乃初学入德之门於今可见古人为学次第者赖有此篇尚存其他则莫如论孟其可谓知言之要矣後之君子欲修己以治人而及於天下国家者岂可以舍是而他求哉臣以无能获奉明诏使以此篇进讲谨诵所闻释其名义如右惟圣明之留意焉
大学之道在明明德在亲民在止於至善【臣熹曰大学者大人之学也明明之也明德者人之所得乎天至明而不昧者也但为气禀所拘人欲所蔽则有时而昏故当有以明之而复其初也亲程氏以为字当作新是也其义则去其旧而新之云尔言既能自明其明德又当推以及人使人亦有以去其旧染之污也止者必至於是而不迁之意至善则事理当然之极也言明明德新民皆当止於至善之地而不迁盖必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也此三者大学之纲领也】
臣窃谓天道流行发育万物而人物之生莫不得其所以生者以为一身之主但其所以为此身者则又不能无所资乎阴阳五行之气而气之为物有偏有正有通有塞有清有浊有纯有驳以生之类而言之则得其正且通者为人得其偏且塞者为物以人之类而言之则得其清且纯者为圣为贤得其浊且驳者为愚为不肖其得夫气之偏且塞而为物者固无以全其所得以生之全体矣惟得其正且通而为人则其所以生之全体无不皆备於我而其方寸之间虚灵洞彻万理粲然有以应乎事物之变而不昧是所谓明德者也人之所以为人而异於禽兽者以此而其所以可为尧舜而参天地赞化育者亦不外乎此也然又以其所得之气有清浊纯驳之不齐也是以极清且纯者气与理一而自无物欲之蔽自其次者而下则皆已不无气禀之拘矣又以拘於气禀之心接乎事物无穷之变则其目之欲色耳之欲声口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其德者又岂可胜言也哉二者相因反覆深固是以此德之明日益昏昧而此心之灵其所知者不过情欲利害之私而已是则虽曰有人之形而实何以远於禽兽虽曰可以为尧舜而参天地然亦不能有以自知矣是以圣人施教既已养之於小学之中而後开之以大学之道其必先之以格物致知之说者所以使之即其所养之中而发其明之之端也继之以诚意正心修身之目者则又所以使之因其已明之端而致其明之之实也夫既有以发其明之之端而又有以致其明之之实则吾之所得於天而未尝不明者岂不超然无有气质物欲之累而复得其本然之明哉是则所谓明明德者而非有所作为於性分之外也然其所谓明德者又人人之所同得而非有我之得私也向也俱为物欲之所蔽则其贤愚之分固无以大相远者今吾既幸有以自明矣则视彼衆人之同得乎此而不能自明者方且甘心迷惑没溺於卑污苟贱之中而不自知也岂不为之恻然而思有以救之哉故必推吾之所自明者以及之始於齐家中於治国而终及於平天下使彼有是明德而不能自明者亦皆如我之有以自明而去其旧染之污焉是则所谓新民者而亦非有所付畀增益之也然德之在己而当明与其在民而当新者则又皆非人力之所为而吾之所以明而新之者又非可以私意苟且而为也是其所以得之於天而见於日用之间者固己莫不各有本然一定之则矣以其义理精微之极有不可得而名者故姑以至善目之而传所谓君之仁臣之敬子之孝父之慈与人交之信乃其目之大者也衆人之心固莫不有是而或不能知学者虽或知之而亦鲜能必至於是而不去此为大学之教者所以虑其理虽复而有不纯欲虽克而有不尽将无以尽夫修己治人之道而必以是为明德新民之标的也欲明德而新民者诚能求必至是而不容其少有过不及之差焉则其所以去人欲而复天理者无毫髪之遗恨矣
知止而后有定定而后能静静而后能安安而後能虑虑而后能得【臣熹曰止者所当止之地即至善之所在也知之则志有定向静谓心不外驰安谓所处而安虑谓思无不审得谓得其所止】
臣谨按此一节推本上文之意言明德新民所以止於至善之由也盖明德新民固皆欲其止於至善然非先有以知其所当止之地则不能有以得其所当止者而止之如射者固欲其中然不先有以知其所当中之地则不能有以得其所当中者而中之也知止云者物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在是则吾所当止之地也能知所止则方寸之间事事物物皆有定理矣理既有定则无以动其心而能静矣心既能静则无所择於地而能安矣能安则日用之间从容闲暇事至物来有以揆之而能虑矣能虑则随事观理极深研几无不各得其所止之地而止之矣
物有本末事有终始知所先後则近道矣【臣熹曰明德为本新民为末知止为始能得为终本始所先末终所後此结上文两节之意】
臣窃谓明德新民两物而内外相对故曰本末知止能得一事而首尾相因故曰终始诚知先其本而後其末先其始而後其终也则其进为有序而至於道也不远矣盖欲治人者不可不先於治己欲体道者不可不先於知道此则天下国家之达道通义而为人君者尤不可以不审是以臣愚窃愿陛下深留圣意伏乞睿照
古之欲明明德於天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物【臣熹曰明明德於天下者使天下之人皆有以明其明德也心者身之所主也诚实也意者心之所发也实其心之所发欲其一於善而无自欺也致推极也知犹识也推极吾之知识欲其所知无不尽也格至也物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也此八者大学之条目也】
臣谨按此言大学之序其详如此盖纲领之条目也格物致知诚意正心修身者明明德之事也齐家治国平天下者新民之事也格物致知所以求知至善之所在自诚意以至於平天下所以求得夫至善而止之也所谓明明德於天下者自明其明德而推以新民使天下之人皆有以明其明德也人皆有以明其明德则各诚其意各正其心各修其身各亲其亲各长其长而天下无不平矣然天下之本在国故欲平天下者必先有以治其国国之本在家故欲治国者必先有以齐其家家之本在身故欲齐家者必先有以修其身至於身之主则心也一有不得其本然之正则身无所主虽欲勉强以修之亦不可得而修矣故欲修身者必先有以正其心心之发则意也不能纯一於善而不免为自欺则心为所累虽欲勉强以正之亦不可得而正矣故欲正心者必先有以诚其意若夫知则心之神明妙衆理而宰万物者也不能推而致之使其内外昭融无所不尽则隐微之际私欲萌焉虽欲勉强以诚之亦不可得而诚矣故欲诚意者必先有以致其知致者推致之谓如丧致乎哀之致言推之而至於尽也至於物则理之所在人所必有而不能无者也不能即而穷之使其精粗隐显?极无余则理所未穷知固不尽虽欲勉强以致之亦不可得而致矣故致知之道在乎即事观理以格夫物格者极至之谓如格于文祖之格言穷之而至其极也
物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平【臣熹曰物格者物理之极处无不到也知至者吾心之所知无不尽也知既尽则意可得而实矣意既实则心可得而正矣】
臣谨按此覆说上文之意也物格者事物之理各有以诣其极而无余之谓也理之在物者既诣其极而无余则知之在我者亦随所诣而无不尽矣知无不尽则心之所发可一於善而无不实矣意不自欺则心之本体可致其虚而无不正矣心得其正则身之所处可不陷於其所偏而无不修矣身无不修则推之天下国家亦举而措之耳岂外此而求之智谋功利之末哉
自天子以至於庶人壹是皆以修身为本【臣熹曰壹是一切也正心以上皆所以修身也齐家以下则举此而措之耳】其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【臣熹曰本谓身也所厚谓家也此两节结上文两节之意】
臣窃谓以身对天下国家而言则身为本而天下国家为末以家对国与天下而言则其理虽未尝不一然其厚薄之分亦不容无等差矣故不能格物致知以诚意正心而修其身则本必乱而末不可治不亲其亲不长其长则所厚者薄而无以及人之亲长此皆必然之理也孟子所谓天下国家皆本於身又谓於所厚者薄无所不薄其言皆本於此盖君犹表也民犹影也表正则影无不正矣君犹源也民犹流也源清则流无不清矣若夫天下之物则有亲有疎有近有远而心之应物则有重有轻有长有短亲者重而疎者轻近者长而远者短重而长者在所先轻而短者在所後亦理势之必然非人之所能为也是以此章详陈大学之条目曰格物曰致知曰诚意曰正心曰修身曰齐家曰治国曰平天下凡有八事而於章末独以修身齐家二事结之亦犹前章知所先後之云而其旨益以深矣臣愿陛下清闲之燕从容讽味常存於心不使忘失每出一言则必反而思之曰此於修身得无有所害乎每行一事则必反而思之曰此於修身得无有所害乎小而嚬笑念虑之间大而号令黜陟之际无一不反而思之必无害也然後从之有害则不敢也则又夙兴而思之曰吾於吾亲得无有未厚乎夜寐而思之曰吾於吾亲得无有未厚乎以至於出入起居造次食息无时不反而思之必已厚也然後守之而勿失一有未厚则又恐惧而益加厚焉念念如此无少间断则庶乎身修亲悦举而措诸天下无难矣惟陛下深留圣意
臣又谨按自此以上皆大学经文自则近道矣以上为前章自古之欲明明德於天下者以下为後章前章略提纲领後章细分条目钜细相涵首尾相应极为详备盖夫子所诵古经之言而曾子记之自此以下传文十章则曾子之意而门人记之也当俟异日详?其说然必先读经文使之习熟而纲领条目罗列胸中如指诸掌然後博考传文随事体察而实致其力使吾所以明德而亲民者无不止於至善而天下之人皆有以见其意诚心正身修家齐国治天下平之效则大学之道不在於书而在於我矣伏惟陛下深留圣意则天下幸甚
康诰曰克明德【臣熹曰克能也又有胜义言文王能明其明德也】太甲曰顾諟天之明命【臣熹曰顾目在之也諟古是字通用天之明命即人之明德也言先王之心常欲明其明德如目在夫物不敢忘也】帝典曰克明峻德【臣熹曰峻书作俊大也大德即明德也言尧能明其大德也】皆自明也【臣熹曰结所引书以释明明德之意皆谓自明已之明德也】臣谨按此传之首章释经文明明德之义旧本脱误今移在此其曰克明德者见人皆有是明德而不能明惟文王能明之也夫人之所以不能明其明德者何哉气禀物欲害之也盖气偏而失之太刚则有所不克气偏而失之太柔则有所不克声色之欲蔽之则有所不克货利之欲蔽之则有所不克不独此耳凡有一毫之偏蔽得以害之则皆有所不克唯文王无气禀物欲之偏蔽故能有以胜之而无难也其曰顾諟天之明命者人受天地之中以生所谓命也故人之明德非他也即天之所以命我而至善之所存也是其全体大用盖无时而不发见於日用之间事亲事长饮食起居其所当然各有明法人唯不察於此是以气禀物欲得以蔽之而不能自明常目在之无少间断真若见其参於前倚於衡也则明德常明而天命在我矣其曰克明峻德者人之为德未尝不明而其明之为体亦未尝不大但人自有以昏之是以既不能明而又自陷於一物之小唯尧为能明其大德而无昏昧狭小之累是则所谓止於至善也皆自明也者言此上所引三句皆言人当有以自明其明德也能自明其明德则能治其天下国家而有以新民矣
汤之盘铭曰苟日新日日新又日新【臣熹曰盘沐浴之盘也铭名其器以自警之辞也苟诚也汤以为人之洗濯其心以去恶如沐浴其身以去垢故铭其盘言诚能一日有以涤其旧染之污而自新则当因其已新者而日日新之又日新之不可略有间断也】康诰曰作新民【臣熹曰鼓之舞之之谓作言振起其自新之民也】诗曰周虽旧邦其命维新【臣熹曰言周国虽旧至文王能新其德以及於民而始受天命也】是故君子无所不用其极【臣熹曰自新新民皆欲止於至善也】
臣谨按此传之二章释新民之义也盖沐浴之盘者常用之器而铭者自警之辞也古之圣贤兢兢业业固无时而不戒谨恐惧然犹恐其意有所怠而忽忘之也是以於其常用之器各因其事而刻铭以致戒焉欲其常接乎目每警乎心而不至於忽忘也其辞所谓苟日新日日新又日新者则取沐浴之事而言之盖人之有是德犹其有是身也德之本明犹其身之本洁也德之明而利欲昏之犹身之洁而尘垢汚之也一旦存养省察之功真有以去其前日利欲之昏而日新焉则亦犹其疏瀹澡雪而有以去其前日尘垢之汚也然既新矣而所以新之之功不继则利欲之交将复有如前日之昏犹既洁矣而所以洁之之功不继则尘垢之集将复有如前日之污也故必因其已新而日日新之又日新之使其存养省察之功无少间断则明德常明而不复为利欲之昏亦如人之一日沐浴而日日沐浴又无日而不沐浴使其疏瀹澡雪之功无少间断则身常洁清而不复为旧染之污也昔成汤所以反之而至於圣者正惟学於伊尹而有得於此故有感乎沐浴之事而刻铭於盘以自戒焉而称其德者亦曰不迩声色不殖货利又曰以义制事以礼制心又曰从谏弗咈改过不吝又曰与人不求备检身若不及皆日新之谓也至诗所谓圣敬日跻者则其语意於日新为至近而敬之一字又见其所以日新之本盖不如是则亦何地可据而能日继其功哉其後伊尹复政太甲复以终始惟一时乃日新为丁宁之戒盖於是时太甲方且自怨自艾於桐处仁迁义而归是亦所谓苟日新者故复推其尝以告于汤者告之欲其日进乎此无所间断而有以继其烈祖之成德也其意亦深切矣至周武王践祚之初受师尚父丹书之戒而於几席觞豆刀劒户牖盥盘莫不铭焉则亦闻汤之风而兴起者皆可以为万世帝王之法矣传者释新民之义而及於此盖以是为自明之至而新民之端也其曰作新民者武王之封康叔以啇之余民染纣污俗而失其本心也故作康诰之书而告之以此欲其有以鼓舞而作兴之使之振奋踊跃以去其恶而迁於善舍其旧而进乎新也然此岂声色号令之所及哉亦自新而已矣其曰周虽旧邦其命维新者言周之有邦自后稷以来千有余年至於文王圣德日新而民亦丕变故天命之以有天下是其邦虽旧而命则新也盖民之视效在君而天之视聼在民若君之德昏蔽秽浊而无以日新则民德随之亦为昏蔽秽浊而日入於乱民俗既坏则天命去之而国势衰弊无复光华如人向老如日将暮日凋日瘁日昏日暗不觉灭亡之将至若其有以自新而推以及民使民之德亦无不新则天命之新将不旋日而至矣其曰君子无所不用其极者盘铭言自新也康诰言新民也文王之诗自新新民之极也故曰君子无所不用其极极即至善之云也用其极者求其止於是而已矣
诗云邦畿千里惟民所止【臣熹曰邦畿王者之都也止居也言物各有所当止之处也】诗云缗蛮黄鸟止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鸟乎【臣熹曰缗蛮鸟声丘隅岑蔚之处子曰以下孔子说诗之辞言人当知所当止之处也】诗云穆穆文王於缉熙敬止为人君止於仁为人臣止於敬为人子止於孝为人父止於慈与国人交止於信【臣熹曰穆穆深远之意於叹美辞缉继续也熙光明也敬止言其无不敬而安所止也引此而言圣人之止无非至善五者乃其目之大者也】诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切如磋者道学也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也【臣熹曰淇水名澳隈也菉诗作緑猗猗美盛貌斐文貌切以刀锯琢以椎凿皆裁物使成形质也磋以鑢铴磨以沙石皆治物使其滑泽也治骨角者既切而复磋之治玉石者既琢而复磨之皆言其治之有绪而进进不已也瑟严密之貌僴武毅之貌喧诗作咺赫喧宣着盛大之貌諠诗作谖忘也道言也学谓讲习讨论之事自修者省察克治之功恂郑氏读作峻恂栗战惧也威可畏也仪可象也引诗而释之以见能得至善之所由而又以赞美德容之盛也】诗云於戏前王不忘君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也【臣熹曰於戏叹辞前王谓文武也君子谓其後贤後王小人谓後民也此言前王盛德至善之余泽使天下後世无一物不得其所所以虽已没世而人思慕之愈久而不忘也此两节咏叹淫泆其味深长当熟玩之】
臣谨按此传之三章释经文止於至善之义其曰邦畿千里维民所止者以民止於邦畿明物之各有所止也其曰可以人而不如鸟乎者言鸟於其欲止之时犹知其当止之处岂可人为万物之灵而反不如鸟之能知所止而止之也其引穆穆文王以下一节则以圣人之止而明至善之所在也盖天生烝民有物有则是以万物庶事莫不各有当止之所但所居之位不同则所止之善不一故为人君则其所当止者在於仁为人臣则其所当止者在於敬为人子则其所当止者在於孝为人父则其所当止者在於慈与国人交则其所当止者在於信是皆天理人伦之极致发於人心之不容已者而文王之所以为法於天下可传於後世者亦不能加毫末於是焉但衆人类为气禀物欲之所昏故不能常敬而失其所止唯圣人之心表里洞然无有一毫之蔽故连续光明自无不敬而所止者莫非至善不待知所止而後得所止也故传引此诗而历陈所止之实使天下後世得以取法焉学者於此诚有以见其发於本心之不容已者而缉熙之则其敬止之功是亦文王而已矣诗所谓上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚正此意也然君之所以仁臣之所以敬子之所以孝父之所以慈朋友之所以信皆人心天命之自然非人之所能为也但能因事推穷以至其极而又推类以尽其余则天下之物皆有以见其至善之所在而止之矣其引瞻彼淇澳以下旧本脱误今移在此其意则以明夫所以得其至善而止之之方与其得止之验也夫如切如磋言其所以讲於学者已精而益求其精也如琢如磨言其所以修於身者已密而益求其密也此其所以择善固执日就月将而得止於至善之由也恂栗者严敬之存乎中也威仪者辉光之着乎外也此其所以晬面盎背施於四体而为止於至善之验也盛德至善民不能忘盖人心之所同然圣人既先得之而其充盛宣着又如此是以民皆仰之而不能忘也盛德以身之所得而言也至善以理之所极而言也切磋琢磨求其止於是而已矣其引於戏前王不忘以下一节则因上文民不能忘而言也盖贤其贤者闻而知之仰其德业之盛也亲其亲者子孙保之思其覆育之恩也乐其乐者含哺鼓腹而安其乐也利其利者耕田凿井而享其利也此皆先王盛德至善之余泽故虽已没世而人犹思之愈久而不能忘也
子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本【臣熹曰犹人不异於人也情实也引夫子之言而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞盖我之明德既明自然有以畏服民之心志故讼不待听而自无也观於此言可以知本末之先後矣】
臣谨按此传之四章释经文物有本末之义也旧本脱误今移在此盖言圣人德盛仁熟所以自明者皆极天下之至善故能大有以畏服其民之心志而使之不敢尽其无实之辞是以虽其听讼无以异於衆人而自无讼之可听盖已德既明而民德自新则得其本之明効也或不能然而欲区区於分争辨讼之间以求新民之效其亦末矣
臣又谨按自此以上大学之传以释正经前章之义者也其言克明德者欲学者自强其志以胜其气禀之偏物欲之蔽而能明其明德也其言顾諟天之明命者欲学者之於天理心存目在而不可以顷刻忘也其言苟日新日日新又日新者欲学者深自省察一日沛然有以去恶而迁善则又如是日日加功而无间断也其言如切如磋如琢如磨者欲学者之不以小善自足而益进其功以求止於至善亦日新之意也凡此数者其言虽殊其意则一臣愿陛下深留圣意而实致其功必使一日之间晓然有以见夫气禀物欲之为已害脱然有以去之而无难则天理之明了然在目而有以为日新之地矣然後日日新之又日新之如既切而复磋之如既琢而复磨之以至於至善在我而无所不用其极则宋虽旧邦而天之所以命陛下者则新矣如其不然则臣恐天下之势将有如前章所谓向老而将暮者臣不胜大惧惟陛下之留意焉
此谓知本【程子曰衍文也】此谓知之至也【臣熹曰此句之上当有阙文】臣谨按此传之五章其次当释物格知至之义今亡其辞而独留此一句乃章末之结语也臣尝窃考此篇之旨其纲领有三其条目有八而格物致知最为先务今乃独遗其本传之文不知其所以发明此旨者果为何说甚可惜也然而尚赖程氏之言有可以补其亡者如曰学莫先於正心诚意然欲正心诚意必先致知而欲致知又在物格致尽也格至也凡有一物必有一理穷而至之所谓格物者也然而格物亦非一端如或读书讲明道义或论古今人物而别其是非或应接事物而处其当否皆穷理也但能今日格一件明日又格一件积习既多然後脱然有贯通处又曰穷理者非谓必穷天下之理又非谓止穷得一理便到但自一身之中以至万物之理理会得多自当脱然有悟处又曰格物非欲尽穷天下之物但於一事上穷尽其他可以类推至於言孝则当求其所以为孝者如何若一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人浅深譬如千蹊万径皆可以适国但得一道而入则可以推类而通其余矣盖万物各具一理而万物同出一原此所以可推而无不通也至於论其所以用力之本则其言又曰学道以知为先致知以敬为本又曰涵养须是敬进学则在致知又曰致知在乎所养养知莫过於寡欲论其所以为敬之方则其言又曰主一之谓敬无适之谓一又曰但庄整齐肃则心便一一则自无非僻之干存之久而天理明矣至其门人谢良佐之言则曰敬是常惺惺法尹焞之言则曰人能收歛其心不容一物则可以谓之敬矣此皆切至之言深得圣经之旨传文虽亡然於此可以得其梗槩矣故臣又拾遗意而论之曰天道流行造化发育凡有声色貌象而盈於天地之间者皆物也既有是物则其所以为是物者莫不各有当然之则具於人心而自不容己是皆得於天之所赋而非人之所能为也今且以其至切而近者言之则心之为物实主於身其体则有仁义礼知之性其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情浑然在中随感而应各有攸主而不可乱也次而及於身之所具则其口鼻耳目四支之用又次而及於身之所接则有君臣父子夫妇长幼朋友之常是皆必有当然之则而自不容已所谓理也外而至於人则人之理不异於已也远而至於物则物之理不异於人也是乃书所谓降衷诗所谓秉彛刘子所谓天地之中子思所谓天命之性孟子所谓仁义之心程氏所谓天然自有之中张载所谓万物之一原邵雍所谓道之形体者但其气质有清浊偏正之殊物欲有浅深厚薄之异是以圣之与愚人之与物相与殊絶而不能同耳以其理之同故以一人之心而於天下万物之理无不能知以其禀之异故於其理或有所不能穷也理有未穷故其知有不尽知有不尽则其心之所发必不能纯於义理而无杂乎物欲之私此其所以意有不诚心有不正身有不修而天下国家不可得而治也昔者圣人盖有忧之是以於其始教为之小学而使人习於诚敬则所以养其德性收其放心者已无所不用其至矣及其进乎大学则所谓格物致知云者又欲其於此有以穷究天下万物之理而致其知识使之周徧精切而无不尽也若其用力之方则或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际使於身心性情之德人伦日用之常以至天地鬼神之变鸟兽草木之宜莫不有以见其所当然而自不容已者而又从容反覆而日从事于其间以至於一日脱然而贯通焉则於天下之理皆有以究其表里精粗之所极而吾之聪明睿知亦皆有以极其心之本体而无不尽矣凡此推演虽出管窥然实皆圣经贤传之意造道入德之方也抑臣闻之治古之世天下无不学之人而王者之子弟其教之为尤密盖自其为赤子之时而教已行矣及其出就外傅则又有小学之学及其齿於胄子则又有大学之学凡所以涵养其本原开导其知识之具已先熟於为臣为子之时故其内外凝肃思虑通明之効有以见於君临天下之日所以能秉本执要醻酢从容取是舍非赏善罚恶而奸言邪说无足以乱其心术也降及後世敎化不修天下之人例不知学而尊且贵者为尤甚盖幼而不知小学之教故其长也无以进乎大学之道凡平日所以涵养其本原开导其知识者既已一切卤莾而无法则其一旦居尊而临下决无所恃以应事物之变而制其可否之命至此而後始欲学於小学以为大学之基则已过时而不暇矣夫手握天下之图身据兆民之上可谓安且荣矣而其心乃茫然不知所以御之之术使中外小大之臣皆得以肆其欺蔽眩惑於前骋其拟议窥觎於後是则岂不反为大危大累而深可畏哉然而尚幸有可为者亦曰敬而已矣若能於此深思猛省痛自策励兼取孟子程氏之言便从今日从事於敬以求放心则犹可以涵养本原而致其精明以为穷理之本伏惟陛下深留圣意实下功夫不可但崇空言以应故事而已也臣义切爱君不觉烦渎下情无任恐惧恳激之至
所谓诚其意者毋自欺也【臣熹曰母者禁止之辞也人心本善故其所发亦无不善但以物欲之私杂乎其间是以为善之意有所不实而为自欺耳能去其欲则无自欺而意无不诚矣】如恶恶臭如好好色此之谓自慊故君子必慎其独也【臣熹曰如恶恶臭恶之深也如好好色好之切也慊快也足也独者人所不知而已所独知之之地也好善恶恶深切如此则是意常快足而无自欺矣必慎其独者所以察之於隐微之间不使其有物欲之杂而为自欺也】小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视已如见其肺肝然则何益矣此谓诚於中形於外故君子必慎其独也【臣熹曰闲居独处也厌然销沮闭藏之貌小人为恶於隐微之中而诈善於显明之地则自欺之甚也然既实有是恶於中则其证必见於外徒尔自欺而不足以欺人也君子之谨独不待监此而後能然亦不敢不监此而加勉也】曾子曰十目所视十手所指其严乎【臣熹曰言虽幽隐之中吾所独知之地而衆所共见有如此者可畏之甚也】富润屋德润身心广体胖故君子必诚其意【臣熹曰胖舒也言富则能润屋矣德则能润身矣故心无愧怍则体常舒泰德之润身者然也盖善之实於中而形於外者如此又君子之所以不可不谨独而诚其意也】
臣谨按此传之第六章承上章之言以释经文诚意之义者也臣又详说之曰民之秉彛本无不善故人心之发莫不知善之当为而欲为之惟其气禀之杂物欲之私有以害之是以为善之意有所不实而不免为自欺也所谓自欺者外有欲善之形而其隐微之间常有不欲者以拒乎内也外有恶恶之状而其隐微之间常有不恶者以主乎中也是以其外虽公而中则私其形常是而心则否是皆自欺之类也所谓诚其意者亦禁此而已矣能禁乎此则其心之所发在於好善则表里皆好而隐微之间无一毫之不好心之所发在於恶恶则表里皆恶而隐微之间无一毫之不恶是以其好善也如好好色其恶恶也如恶恶臭而方寸之间无有纎芥不快不足之处是则所谓自慊而意之诚也能自慊而意诚则其隐微之间无非善之实者君子於此亦致其谨而不使一毫之私得以介乎其间而已若小人之自欺则不惟形於念虑之间而必见於事为之际此知其为恶而揜之则既不足以自欺人之视已如见其肺肝则又不足以欺人亦何益之有哉此君子所以又以为戒而必谨其独也其引曾子之言以下则所以明夫隐微之间实有不善则人皆知之如十目之所同视十手之所同指无不见之甚可畏也隐微之间实无不善则其形於外也亦然盖多财之人其屋必美有德之人其身必修其心广大则其体必安舒此又以着理之必然而见君子所以必诚其意之指也然考之於经则所以能诚其意者乃在夫知至盖知无不至则其於是非得失皆有以剖析於毫厘之间而心之所发必无外善内恶之弊所以有主於中有地可据而致谨於隐微之间也若知有不至则其不至之处恶必藏焉以为自欺之主虽欲致其谨独之功亦且无主之能为而无地之可据矣此又传文之所未发而其理已具於经者皆不可以不察也然犹为衆人言之耳若夫人君则以一身托乎兆民之上念虑之间一有不实不惟天下之人皆得以议其後而祸乱乘之又将有不可遏者其为可畏又不止於十目所视十手所指而己愿陛下於此深加省察实用功夫则天下幸甚如其不然则今日区区之讲读亦徒为观听之美而己何益於治道有无之实以窒夫祸乱之原哉
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集,卷十五>
从後看起
本朝太庙制
见行庙
今礼官等议 今熹拟定
室次第
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集,卷十五>
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集,卷十五>
具位
准尚书吏部牒奉圣旨令侍从两省台谏礼官集议四祖祧主宜有所归者熹今窃详羣议其说虽多而揆以礼经皆有可疑如曰藏於太庙之西夹室则古者惟有子孙祧主上藏於祖考夹室之法而无祖考祧主下藏於子孙夹室之文昔者僖祖未迁则西夹室者僖祖之西夹室也故顺翼二祖之主藏焉而无不顺之疑今既祧去僖祖而以太祖祭初室矣则夹室者乃太祖之夹室自太祖之室视之如正殿之视朶殿也子孙坐於正殿而以朶殿居其祖考於礼安乎此不可之一也至於祫享则又欲设幄於夹室之前而别祭焉则既不可谓之合食而僖祖神坐正当太祖神坐之背前孙後祖此又不可之二也如曰别立一庙以奉四祖则不惟丧事即远有毁无立而所立之庙必在偏位其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛是乃名为尊祖而实卑之又当祫之时羣庙之主祫於太庙四祖之主祫於别庙亦不可谓之合食此又不可之三也如曰藏主於天兴殿则宗庙原庙古今之礼不同不可相杂而不得合食亦与别庙无异此又不可之四也凡此数者反复寻绎皆不可行议者亦皆知其不安而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故而为此纷纷不复顾虑殊不知其实无益於太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱於冥冥之中并使四祖之神疑於受摈旁徨踯躅不知所归令人伤痛不能自己不知朝廷方此多事之际亦何急而为此也今亦无论其他但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而默推之则知太祖今日在天之灵於此必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁於治平而不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合於人心所谓有其举之而莫敢废者乎且孔子论武王周公之孝而曰践其位行其礼奏其乐爱其所亲敬其所尊事死如事生事亡如事存孝之至也今天下既践太祖之位行太祖之礼奏太祖之乐矣则当爱太祖之所亲敬太祖之所尊所以事太祖者无以异於生成之时乃为至孝而议者顾欲黜其所追尊之祖考置之他所而又未有一定之处是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎且议者之所以必为此说者无他但以太祖膺图受命化家为国而王业之兴不由僖祖耳若以此言则后稷本封於邰而不窋已自窜於戎狄公刘太王又再迁而後定文武之兴又何尝尽出於后稷哉但推其本始为出於此故不可以不祭而祭之不可以不尊耳岂计其功德之小大有无哉况周人虽以后稷为太祖而祭法亦曰祖文王而宗武王是乃所谓祖有功而宗有德之意故自为世室而百世不迁以冠羣庙则亦不待东向於祫然後可以致崇极之意矣然今日宗庙之制未能如古始以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭於太祖之初室顺祖为昭翼祖为穆宣祖为昭而藏其祧主於西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭於太庙之第二室太宗为昭拟周之武王为宗而祭於太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏於西夹室仁宗为昭为宗而祭於第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室高宗为昭祭第九室孝宗为穆祔第十室异时高宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三岁祫享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则於心为安而於礼为顺矣至于古者宗庙之制今日虽未及议尚期异时兴复之後还反旧都则述神宗之志而一新之以正千载之谬成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行於室中则又善之大者也盖尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义诎恩以快天下臣子之愿孰若诎义伸恩以慰太祖皇帝之心乎韩愈所谓祖以孙尊孙以祖诎者正合此意而又以为四时各祭其庙则所伸之祭常多三年然後一祫则所诎之祭常少亦中事情故熹於此尝有感焉窃独以为今欲议四祖神位所祔之宜而卒不免於舛逆而难通不若还僖祖於太庙三年而一东向之为顺易而无事也熹孤陋寡闻所见如此昨日适以衰病不及预议伏念宗庙事重不敢缄默须至申闻者
右件如前并画到图子四纸缴连在前谨具状申尚书省敕乞并赐详酌敷奏施行伏候钧旨
小贴子
熹谨按礼家先儒之说兄弟传国者以其尝为君臣便同父子各为一世而天子七庙宗者不在数中此为礼之正法若今日见行庙制则兄弟相继者共为一世而太祖增为九世宗者又在数中皆礼之末失也故熹状中所拟太庙世数一准先儒之说固知未必可用若议者乃用今制而反不曾详考自僖祖以至孝宗方及十世太祖太宗为第三世尚在四昭四穆之中今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例且迁宣祖然後为得乃不察此而欲一旦无故并迁僖宣二祖又强析太祖太宗各为一世既与哲徽钦高之例不同又使太庙所祀其实仅及八世进不及今之九退不成古之七尤为乖缪无所据依政使熹说迂濶多所更改不可施行其议者并迁二祖析一为二之失亦合速行改正且迁宣祖而合太祖太宗复为一世以足九世之数伏乞详察
熹既为此议续搜访得元佑大儒程颐之说以为太祖而上有僖顺翼宣先尝以僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也何者本朝推僖祖为始已上不可得而推也或难以以僖祖无功业亦当祧以是言之则英雄以得天下自已力为之并不得与祖德或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本盖出於此人安得谓无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是高於世俗之儒熹窃详颐之议论素与王安石不同至论此事则深服之以为高於世俗之儒足以见礼义人心之所同固有不约而合者但以衆人不免自有争较强弱之心虽於祖考亦忘逊避故但见太祖功德之盛而僖祖则民无得而称焉遂欲尊太祖而卑僖祖又见司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而王安石乃以变乱穿凿得罪於公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之所以无故生此纷纷今以程颐之说考之则可以见议论之公而百年不决之是非可坐判矣并乞详察
臣窃见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖远迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石等遂奏以为本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙而藏其主替祖宗之尊而下祔於子孙非所以顺祖宗之孝心也於是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙朴孙固等以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向僖祖初无功德亲尽当祧而已臣尝深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之高祖考也虽历世久远功德无传然四世之後笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功德盖不必身亲为之然後为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖已归德於祖而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵於此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光等之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功德之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光等之贤非安石章衡之所及而不知反之于已以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣尝病其如此每恨无以正之不谓今者之来适逢此议而又以疾病之故不获祗赴谨已略具鄙见申尚书省乞与敷奏并画成图本兼论古今宗庙制度得失因又访得元佑大儒程颐所论深以安石之言为当贴说详尽而所论并祧二祖上成八世之说尤为明白未知已未得达圣听欲乞宣问详赐览观并下此奏别令详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民听千万幸甚取进止【乞降付尚书省】
贴黄
臣窃见今者羣臣所议奉安四祖之礼多有未安盖不迁僖祖则百事皆顺一迁僖祖则百事皆舛虽复巧作囘互终不得其所安而又当此人心危疑之际无故迁移国家始祖之祀亦惑衆听实为非便而或者以为前日之议已奉圣旨恭依难复更改臣窃详治平四年三月议者请迁僖祖已诏恭依至熙宁五年十一月因章衡王安石等申请复还僖祖又诏恭依盖宗庙事重虽已施行理或未安不容不改伏乞圣照
议祧庙劄子
臣前日面奏祧庙事伏蒙圣慈宣谕若曰僖祖自不当祧高宗即位时不曾祧寿皇即位时亦不曾祧太上即位时又不曾祧今日岂可容易臣恭承圣训仰见陛下圣学高明烛见事理尊事宗庙决定疑惑至孝至明非羣臣所能及不胜叹仰然今已多日未闻降出臣元奏劄子付外施行窃虑万机之繁未及指挥欲望圣明早赐处分臣不胜幸甚【乞降付尚书省】
进拟诏意
庙议劄状并图包括古今曲尽底藴非独可为今日之法亦可留备他日稽考不若降出更令详议如彼说妄便可反覆剖析以尽同异如彼说是此便不当固执如但含糊直降指挥却恐不厌衆心反有轻率偏徇之诮若必不欲降出再议即当拟定诏意乞降御笔指挥然终不若再议之为善也其诏意如左云昨因臣僚请迁僖祖皇帝而尊太祖皇帝为初室将来祫享即正东向之位当已恭依今复思之殊有未便盖太庙见祀九世十二室僖祖自熙宁以来尊为始祖祭于初室百世不迁遇祫享日即居东向之位已合典礼有其举之莫敢废也太祖尚在四昭四穆之内亦未合便居初室亟正东向却使太庙止成八世而四祖不得合食不若上存僖祖为初室东向如故而迁宣祖一世於西夹室太祖太宗仁宗三室亦为百世不迁之庙将来永不祧毁庶几有以仰顺祖宗之孝心不至妄减太祖世数且符合食之义以副朕钦承宗庙之意其【阙】月【阙】日闰十月【阙】日两次已降指挥更不施行
山陵议状
具位臣朱熹
凖尚书吏部牒十月九日?宫覆按使孙逢吉状定到大行至尊寿皇圣帝神穴事三省枢密院同奉圣旨令侍从台谏限三日集议闻奏臣方欲赴台集议忽闻朝廷已别差官前去宣谕即与衆官具状申省别听指挥外臣窃有愚见深恐言之不早有误大计须至先具奏闻者
右臣窃惟至尊寿皇圣帝圣德神功覆冒寰宇深仁厚泽浸润生民厌世上宾率土哀慕宜得吉土以奉衣冠之藏垂裕後昆永永无极而因山之卜累月于兹议论纷纭讫无定说臣尝窃究其所以皆缘专信台史而不广求术士必取国音坐丙向壬之穴而不博访名山是以粗略苟简唯欲祔於绍兴诸陵之旁不惟未必得其形势之善若其穴中水泉之害地面浮浅之虞偪仄伤破之余惊动诸陵之虑虽明知之亦不暇顾羣臣议者又多不习此等猥贱之末术所以不能坚决剖判致烦明诏博访在廷臣实痛之其敢无辞以对臣盖闻之葬之为言藏也所以藏其祖考之遗体也以子孙而藏其祖考之遗体则必致其谨重诚敬之心以为安固久远之计使其形体全而神灵得安则其子孙盛而祭祀不絶此自然之理也是以古人之葬必择其地而卜筮以决之不吉则更择而再卜焉近世以来卜筮之法虽废而择地之说犹存士庶稍有事力之家欲葬其先者无不广招术士博访名山参互比较择其善之尤者然後用之其或择之不精地之不吉则必有水泉蝼蚁地风之属以贼其内使其形神不安而子孙亦有死亡絶灭之忧甚可畏也其或虽得吉地而葬之不厚藏之不深则兵戈乱离之际无不遭罹发掘暴露之变此又其所当虑之大者也至於穿凿已多之处地气已泄虽有吉地亦无全力而祖茔之侧数兴土功以致惊动亦能挻灾此虽术家之说然亦不为无理以此而论则今日明诏之所询者其得失大槩已可见矣若夫台史之说谬妄多端以礼而言则记有之曰死者北首生者南向皆从其朔又曰葬於北方北首三代之达礼也即是古之葬者必坐北而向南盖南阳而北隂孝子之心不忍死其亲故虽葬之於墓犹欲其负隂而抱阳也岂有坐南向北反背阳而向隂之理乎若以术言则凡择地者必先论其主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然後可以较其地之美恶政使实有国音之说亦必先此五者以得形胜之地然後其术可得今乃全不论此而直信其庸妄之偏说但以五音尽类羣姓而谓塜宅向背各有所宜乃不经之甚者不惟先儒已力辨之而近世民间亦多不用今乃以为祖宗以来世守此法顺之则吉逆之则凶则姑亦无问其理之如何但以其事质之则其谬不攻而自破矣盖自永安迁奉以来已遵用此法而九世之间国统再絶靖康之变宗社为墟高宗中兴匹马南渡寿皇复自旁支入继大统至於思陵亦用其法而寿皇倦勤之後旋即升遐太上违豫日久以至逊位赤山亦用其法而庄文魏邸相继薨谢若曰吉凶由人不在於地不有所废其何以兴则国音之说自为无用之谈从之未必为福不从未必为祸矣又何为信之若是其笃而守之若是其严哉若曰其法果验不可改易则洛越诸陵无不坐南而向北固已合於国音矣又何吉之少而凶之多耶台史之言进退无据类皆如此试加诘问使之置对必无辞以自解矣若以地言则绍兴诸陵臣所未覩不敢轻议然赵彦逾固谓旧定神穴土肉浅薄开深五尺下有水石难以安建矣而荆大声者乃谓新定东头之穴比之先定神穴高一尺一寸五分开深九尺即无水石臣尝详考二人之言反复计度新穴比之旧穴只高一尺一寸五分则是新穴开至六尺一寸五分则与旧穴五尺之下有水石处高低齐等如何却可开至九尺而其下二尺八寸五分者无水石耶且大声既知有此无水吉穴当时便当指定何故却定土肉浅薄下有水石之处以为神穴直至今日前说漏露无地可葬然後乃言之耶其反复谬妄小人常态虽若不足深责然其奸心乃欲奉寿皇梓宫置之水中而略不顾忌则其罔上迷国大逆无道之罪不容诛矣脱使其言别有曲折然一坂之地其广几何而昭慈圣皇皇后已用之矣徽宗一帝二后又用之矣高宗一帝一后又用之矣计其地气已发泄而无余行围巡路下宫之属又已迫狭之甚不可移减今但就其空处即以为穴东西趱那或远或近初无定论盖地理之法譬如针炙自有一定之穴而不可有毫厘之差使医者之施砭艾皆如今日台史之定宅兆则攻一穴而徧身皆创矣是又安能得其穴道之正乎若果此外别无可求则亦无可奈何而今两浙数州皆为近甸三二百里岂无一处可备选择而独迁就偪仄於此数步之间耶政使必欲求得离山坐南向北之地亦当且先泛求壮厚高平可葬之处然後择其合於此法者况其谬妄不经之说初不足信也耶臣自南来经由严州富阳县见其江山之胜雄伟非常盖富阳乃孙氏所起之处而严州乃高宗受命之邦也说者又言临安县乃钱氏故乡山川形势寛平邃密而臣未之见也凡此数处臣虽未敢断其必为可用然以臣之所已见闻者逆推其未见未闻安知其不更有佳处万万於此而灼然可用者乎但今偏信台史之言固执绍兴之说而不肯求耳若欲求之则臣窃见近年地理之学出於江西福建者为尤盛政使未必皆精然亦岂无一人粗知梗槩大略平稳优於一二台史者欲望圣明深察此理斥去荆大声置之於法即日行下两浙帅臣监司疾速搜访量支路费多差人兵轿马津遣赴阙令於近甸广行相视得五七处然後遣官按行命使覆按不拘官品但取通晓地理之人参互考校择一最吉之处以奉寿皇神灵万世之安虽以迫近七月之期然事大体重不容苟简其孙逢吉所谓少寛日月别求吉兆为上此十字者实为至论惟陛下采而用之庶几有以少慰天下臣子之心用为国家祈天永命之助臣本儒生不晓术数非敢事以淫巫瞽史之言眩惑圣听自速讥诮盖诚不忍以寿皇圣体之重委之水泉沙砾之中残破浮浅之地是以痛愤激切一为陛下言之譬如乡隣亲旧之间有以此等大事商量吾乃明知其事之利害必至於此而不尽情以告之人必以为不忠不信之人而况臣子之於君父又安忍有所顾望而默默无言哉惟陛下详赐省察断然行之则天下万世不胜幸甚谨録奏闻伏候勅旨【乞付尚书省台吏之恐当作史】
晦庵集卷十五
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集>
