释吉藏撰

释舍罪福品第一

此论玄义已入大科。今释品名开为六意。明品偈第一。释偈义第二。办多少第三。释相生第四。释品名第五。简舍破第六。此论梵本有于百偈。肇师云。后五十偈于此土无益。故阙而不传。依其本名犹称百也。问今所存者为是前之五十。为是后之五十。为择其精要取五十耶。答肇公既云后五十偈于此土无益。故知今之所翻是前五十矣。问前之五十明义为不尽。答始舍罪福终辨破空邪无不破正无不显。则义无不备也。释偈义第二。总谈设教凡有三门。一但有长行无有偈颂。如大品之类。二但有偈颂无有长行。如法句之流。三具存二说。如法华经等。在经既尔。论亦例之。一但有偈无有长行。如中论也。二但长行无有偈颂。即是斯文。三具二种。如十二门论。问何故经论辨此三耶。答盖是适化不同应机而作。故龙树十住毗婆沙云。或有乐长行。或有乐偈颂。或有乐杂说庄严章句者。所好各不同。我随而不舍。问斯论既是长行。何故云论有百偈从偈立名。答偈有二种。一者通偈二者别偈。言别偈者。谓四言五言六言七言皆以四句而成。目之为偈。谓别偈也。二者通偈谓首卢偈。释道安云。盖是胡人数经法也。莫问长行与偈但令三十二字满即便名偈。谓通偈也。中论十二门即是别偈。斯论谓通偈也。婆沙列四种偈。一者以八字为一句。三十二字为一偈。此是结偈法。名阿莬吒阐提。是经论数法。亦是计书写数法。二者或六字为句名初偈。三者二十六字为句者是后偈。此偈名摩罗。四者减六字为句。此偈名周利荼。今谓四种中百论偈是最初偈也。所言偈者。外国称为祇夜亦云竭夜。今略其烦故但云偈。此土翻之句也颂也。有人言。偈是此门之名。训之为竭。以其明义竭尽故称为偈。辨多小第三。什师云。论凡二十品。品各五偈。故合有百偈。问观此论文长短不定。初舍罪福将及半卷。一异等章唯有数纸。若品各五偈则并应百六十字。云何少多不同。答据彼梵文。提婆本论则品各四偈字无少多。而今有长短者凡有三义。一者天亲注论有其少多。难解者则广释。易见者则略明。故文成丰约也。二者注论之人观品形势。若起尽难明则义生问答钩琐蝉联。故品则长。若始末易明直释而已。在文则短。三者罗什翻论详察机宜。有益者则广翻。无利者则略译。是以品文有其长短。诸讲匠不体斯意故谬释纷纶。相生第四。言十品者。一舍罪福。二破神。三破一。四破异。五破情。六破尘。七破因。中有果。八破因中无果。九破常。十破空。问斯论十品何因缘故初舍罪福。答九十六术但知起罪感彼三涂。未悟著福回流六趣。今欲示其出要之津。是故建篇明舍罪福。舍罪福则义无不员。但外道不受三空而立有神我。故第二破神。神义不立举法来救。但一异为万化大宗。宜前破洗。故有破一异二品。一异理隐容可应无。情尘显现必当是有。仍复破之。故有情尘二品。外云。若无情尘则坏因果。因果不坏则情尘不无。故次因中有果无果二品。自上已来并破无常。五种常法独未除之。故须破常。常与无常皆是有法。有法被破则堕于空。故次破空也。释品名第五。罪以摧拆为义。造不善业感彼三涂。得于苦报摧拆行人。目之为罪。福是富饶为义。起于善业招人天乐果。故称为福。舍者入实相观心无所依。故称为舍。问罪招苦报可得云舍。福感乐果云何亦弃。答罪住时苦。福灭时苦。以二时并苦故宜须双弃。问罪福为是因名为是果称。答罪福是因而受果称。所以然者。就果彰罪福其义则显。故舍义方成。如罪报是苦故不应起罪。福报灭苦不应著福。以果既有过患故宜应舍因。因受果名意在于此。问福灭时苦。云何得依福舍罪。答福有二时成两舍义。福报生时乐故依之舍罪。福报灭时苦故依空以舍福也。问罪若可舍故不造罪者。福既可舍亦应不修福耶。答有所得心而起罪福者。菩萨从初发心皆不起也。今为始行之人入道次第。三义论之。罪但舍不取。空无相但取不舍。福则亦取亦舍。为欲依福舍罪故须修福。为欲入空是以舍之。问经云取舍是断常戏论。今云何明取舍义耶。答今明舍者非取舍之舍。下云舍名心不著。以无得无依故名为舍。即是舍除取舍故名为舍。又为对众生两取故明二舍。两取病若除则无所舍。问既罪福二舍亦应邪正两除。云何破邪而申于正。答若以罪为邪以福为正。即是邪正两舍。但今明二取堕二边故名之为邪。两舍是中道名之为正。故非类也。问舍罪福为何等人。答为始行人则依福舍罪。为久行人则依空舍福。此二人摄一切人尽。故为二人明二教也。又外道有二。一者起有见。二起无见。修善舍恶破于无见。罪福俱弃破于有见。即是非有非无中道之义。故明两舍。又为凡夫明两舍。为二乘辨罪福。以凡夫著有故有六道罪福。今明罪福性空不应著有。二乘滞空。证空之时不能即知罪福宛然。故明虽毕竟空而罪福宛然。两舍即是波若。罪福即为方便。欲令一切凡夫二乘具波若方便故明两舍。即是法华度五百由旬义也。又佛法有二。一世间教二出世法。若明五戒招人十善感天故诫恶劝善此世间教也。若明法尚应舍何况非法故依彼三空舍于二善得三乘圣道谓出世教也。今明舍罪谓世间教。次明舍福辨出世教。故建篇。两舍则总摄五乘。良以外道邪言障五乘教。故偏破邪言遍申佛教。又佛法有二。一小乘教二大乘法。舍恶修善弃生死而取涅槃谓小乘教也。无恶可舍无善可取。涅槃非寂静生死不杂乱谓大乘教也。故明此两舍则摄大小乘。以外道双障世出世教故论主双破双申。又智度论云。无生法忍有二种障。一杀盗等名为粗障。二取舍心行于施戒称为细障。今明舍罪则除其粗。次明舍福以息其细。粗细既泯则无生观现前。三世佛菩萨出世大意令离二障得无生也。又佛法有二谛。为世谛故明依福舍罪。为第一义则依空舍福。以诸佛说法常依二谛。今欲破邪迷申乎二谛。故建言两舍。亦总破众迷总申众教。提婆一期出世如佛不异也。又言舍者盖是中道之异名佛性之别目。如涅槃云。明与无明愚者谓二。智者了建知其无二。无二之性即是实性。实性者诸中道佛性也。又云。十善十恶亦复如是。故知明于两舍即辨中道佛性。净名不二法门品明罪福无二为入不二法门。故知两舍犹是正观之异名不二之殊称也。又欲对小乘取舍之论今建章明两舍之论。小乘明取舍则是生灭教。故法华云。分别说诸法五众之生灭。申小乘生灭经即小乘生灭论。大乘是无生灭经。故云为诸菩萨说十二因缘不生灭。申无生灭经即是无生灭论。故中论发旨唱不生不灭。此论命初标于两舍。故知为简异小乘取舍论明大乘两舍论也。问舍有几种。答略明有二。一者为始学之人明于渐舍。故初则依福舍罪后则依空舍福。如波若四摄品云。菩萨见众生起于空倒。欲令其悟于倒空。故渐渐拔之。初于悭法拔出令行布施。次于施拔之教令持戒。次于戒拔之令修禅。乃至于二乘地拔出令住大乘。此渐舍也。次为大福德深种善根人发旨即明顿舍。谓从初发心即习不二正观。故不悭不施名为檀那。乃至不智不愚目为波若。

百论疏卷之上(上毕)

百论疏卷上之余

释吉藏撰

问罪福有几种。答泛论罪福凡有六种。一者外道内有邪见故外杀生祀天。盖是以罪为福判入罪门。若不杀布施十善之法称之为福。二者凡夫为三有修善名之为罪。二乘所行出离三界谓之为福。三者二乘所行目之为罪。菩萨所行称之为福。故涅槃云。求二乘者名为不善。求大乘者名之为善。四者大乘之中行有所得名之为罪。无所得者目之为福。五者得无得二称之为罪。了达不二名之为福。六者二与不二生心动念。一豪依著悉是乖道。故名之为罪。若非二不二无所依著。则是符理。称之为福。问此六阶罪福悉舍不耶。答一往前之五阶就罪中自开福罪。是故舍之。后之一义既符会正道。不明舍也。又此之六义犹涉名言缘观未寂。故宜并须舍。问竺道生云。善不受报一向钟佛。成实师云。一念之善有于二义。一者报因感人天之果。二者习因相生得佛。今云舍福为同此二义。为异彼两师。答今所明者有二种善。一有所得二无所得。此之二善具有受报不受报义。若有所得善不动不出。但受有所得报不受无所得报。无所得善能动能出。不受有所得报而受无所得报也。问若有所得之善不受无得报者。何得法华明一念善根皆成佛道。答有得之善是无得初门。因人天善根值佛菩萨。破有得心习无得观。方乃成佛。非起有得之善而成佛也。问实有三性。何故但舍罪福。答罪福是业能感生死。宜应舍之。无记不尔故不须舍。又如大众部等明唯有善恶无有无记。故但明舍罪福也。简舍破第六。论虽十品立名有二。初品云舍。九品名破。通而言之。即破为舍即舍名破。故后文云。如是舍我名得解脱。故知破犹舍矣。而立舍破二名者。罪福报应理不可差故不得云破。但起恶报感三涂。著福不免生死。以明其过是故称舍。外道横计常遍之神一异等法二谛不摄。但无而谓有。宜须洗之。故后章名破。又斯论虽有十品。破邪显正为其大宗。舍罪福品申如来渐舍之教。谓显正也。自破神已下破诸外道横存人法。即破邪也。义宗唯二故立名但两。问若尔则前章不破邪。后段不显正。答初门显正正显则邪破。后门破邪邪破便正显。但义有傍正故开破显二章。又初门申正破邪。谓对缘假。后就邪。即就缘假。又初门中假正破邪名为对缘。后门借邪破邪亦是对缘。故百论多用对缘。中论多用就缘也。此论二卷文有十品。古旧但明百偈蝉联十章钩锁偈偈显道章章破邪。故不别科文。斯实妙得论意深见圣心也。但天亲释破空品大明此论凡有三门。初舍罪福。中则破神。后洗一切法。所以分此三者。初示始学之方明生道次第故前舍罪福。但神为众累之主故次破之。法为障道之根故后方洗也。既是圣者自开。宜应顶受。但此三唯撮提婆之中心。犹未领一部之始末。故今更裁之分为三段。初顶礼佛足终竟是皆邪见。将欲显正破邪故敬赞三宝请威灵加护。发起论端为缘起分。二从外白佛说何等善法竟破空品来。与外道交言论义。显正破邪明于论体。三从外曰若如是破有何等利。明论义既竟外道理屈辞穷回邪入正请求利益为论余势。三文各二。初文二者。一敬赞三宝请威灵加护发起论端。二与外道交言诤三宝真伪。次文二者。初舍罪福序如来渐舍教门辨于显正。破神品已去洗外道人法明乎破邪。后文二者。初明利益。次辨益相。释归敬开五门。一明归敬意。二明归敬不同。三辨归敬时节。四明论所归敬。五明归敬次第。一明归敬意。问论初何故归敬三宝。答凡有十义。一者欲简经论不同。佛所说经初明六事。弟子作论首敬三宝。二者今欲如实破邪如实显正。欲请威灵加护。故敬三宝。三者推功有在。显无自树之失。四者初明三宝欲发起后代令于论生信。五者为欲翻邪令识归宗有地。六者显示三宝最为吉祥。初标吉祥即吉祥论矣。七者为欲发起论端破邪显正。八者欲代外阿沤在初故以三宝居首。九者为欲益物。如杂心云开示众生佛法僧念故敬三宝。十为报恩。由三宝得解。今造论申明即报恩也。二明众论归敬广略有五。一者广说凡明五事。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬说经之主。如智度论初赞三宝。次别敬经主之人。五造论意。二者有四。初敬三宝。次明造论意。三者但敬三宝。即如此论。四者敬二。如地论但敬人法。人法者敬三宝不尽。作人法名则总谈一切。五者唯敬于佛。如地持论也。此论但敬三宝者。为欲翻邪令识归依之地亦遍请加护。既非释经故不别敬经主。既是当时往复亦无造论之意。三明归敬时节。问提婆何时有此归敬耶。答提婆初在王廷击于论鼓。八方论士一时云集。故先登高座立于三宝。谓一切诸圣中佛圣最第一。一切诸法中佛法最第一。一切诸众中佛僧最第一。若能屈我此言斩首相谢。破邪已后还于闲林撰以为论。方有此归敬也。四明所归敬。问此论为敬一体三宝为敬别体耶。答为此一问故提婆出兴。所以然者。僧佉计一。卫世师执异。既称外道。今存一异。宁是内人。故不应问也。问外道计邪一异。三宝为正一异。岂可同口而言并皆破斥耶。答虽称邪正不同而同是一异。一异同故则同是邪。所以同破。问若三宝一异并皆破者。众生何所依归。答必谓有人能归有三宝所归名为有见。乃是归有非归佛也。谓有三可归即是三见。所以经云。佛见法见及以僧见乃至我人众生断常等。见皆可一类也。问若尔应无能归所归。答若言无三可归。则是归无。复是无见。亦有亦无非有非无非三不三皆是诸见。非归三也。所以然者。归三本令息见。今遂于归生见。岂是归耶。问若尔今云何归三宝耶。答此论言而无当破而不执。若能萧焉无寄。事不失真。即是识三。名归三矣。问若三宝非一异者。昔何故说三今说一耶。答无名相中为众生故说于一异。昔为破外道邪三故说三异。今为破内学三异故明不异。欲令内异不异悟非异非不异无言之道耳。问今说一佛指何为一耶。答大意而言。道既无二三宝体宁异耶。今正因一道清净故名为一。但此一道随处目之。若依涅槃义。则三宝皆以涅槃为体。是以经云。菩萨思惟。云何三事与我一体。佛自释言。我说三事即涅槃故名一体。若依佛性义。则三宝皆以佛性为体。所以经云。如是三归性即是我之性。若就真谛明三宝。三宝今同用真谛为体。是以经云。若能观三宝常住同真谛。若就常义明三宝。同用常为体。是故经云。我亦不说佛法众僧无有差别。唯说常住无差别耳。若依净名入不二法门明三宝。皆无为相与虚空等。即以无为为体。此皆随义说之无相违背。问经云名一义异名异义异。何者是一体异体耶。答同一常名而有三义。谓一体三宝也。名义俱异此是异体三宝也。问已知一异俱是假名。今论何所归耶。答考而言之。实不归于一异。据方便用。一异双归。欲申正三破彼邪三。故归于异三。今因异三悟于无异。故归不异三。问双归一体异体。应双是大小乘论。答今正以双含一异乃是大乘。又虽明大小意。正明大故是大乘。又一体为实异体为权。如法华是大乘经。具有权实。今是大乘论。亦具有权实。问佛昔破外道邪三。既是异体。提婆亦破外道邪三申于正三。宁一体耶。答佛昔依小乘破故辨小三。今依大破故辨大三。又若言同破外道邪三同明异体三者。涅槃经亦破外道。可明异体三耶。三宝义中自当委说。问异体三有几种。答略明有二。一翻邪三明于正三。二治病三。一切众生皆是病人。佛为良医法为妙药僧看病人。故众生病愈。五释三宝次第者。就归三宝即为三别。但三宝次第有三。一修行次第。前法次僧后佛。以前有所行之法。次修行未满为僧。行满具足名佛。二应迹次第。前僧次佛后法。初厌世出家名僧。行行已满成佛。得佛竟方转法轮故有法。三化仪次第。前明成佛次明说法后方有僧。今依化仪次第故敬赞三宝。就敬佛之中为二。一总标能礼之仪容所礼之尊贵。二别叹佛德释成敬赞。顶礼者此标能礼之仪容也。礼有三种。一者下礼。所谓揖也。二者中礼。四支著地顶不戴足。三者上礼。一身之中头尊足卑。今以己之尊礼彼之卑。盖是敬情之至。故是上礼。又有三礼。一形礼而心不礼。如调达礼佛。外形虽礼内欲毁伤。二心礼而形不礼。如善吉端坐观佛法身佛叹名真礼佛。三形心俱礼。即是提婆形有府仰名为形礼。达尊卑不二即心礼也。问今云何礼佛。答虽有府仰而实无屈申。即生四智称顺佛心。如虽有府仰而实无屈申即如来智。虽无屈申而有府仰即佛智。任运现前为自然智。不从师得为无师智。作此礼者非唯是礼佛。亦即是佛。以四智名佛。既生四智。宁非佛耶。礼佛既尔。六根运用皆然。则恒入佛知见是三世佛之本意也。佛哀世尊者。此标所礼之尊号。所以标此三号凡有三种。一略说。谓如来应供正遍知。多依梵语呼之。二处中说。即是十号。多以此土之名也。三无量号。如智度论明十号外复有诸号。谓度彼岸等。亦如华严名号品说。今此中但标三号者凡有二义。一者摄德略周。佛名为觉。所谓智慧。哀是慈悲。谓功德也。福慧既具故为物所尊。略举此三则德号修摄。二者标佛。此则摄十号。哀与世尊则十号外无量号也。故智度论列于十号始自如来终竟于佛。故知举佛则摄十号。哀与世尊则十号外无量号也。问何故举佛摄十号耶。答一欲举终摄始。二佛号无三宝之初。余号不尔。三佛为智慧。哀为功德。欲下对大哀称叹福慧俱备。问何故偏以哀为福对上慧耶。答佛是波若。哀为大悲。波若不著有。以超凡故。大悲不染空。以越圣故。为六道之父三圣之尊。是以偏举也。又今欲破邪显正。请如来大悲哀愍威灵加护。三者八百年时诸外道等没邪见海甚可哀伤。亦愿加护使回邪入正也。于无量劫下第二称叹佛德释上三号。今就此文八义释之。第一直叹佛德。初句叹大悲外被。次句美结习内除。以具内外二德故天龙咸敬。二者初句叹功德业。次结习内除叹智慧业。以福慧既圆为世所尊故天龙咸敬。三者一一句中皆叹因果。上辨大哀叹果地功德。于无量劫能拔物苦叹因中功德也。烦恼已尽叹因中智断。习亦除叹果地智断。以功德智慧因果既圆为物所尊故天龙咸敬。四者叹佛三德释上三号。于无量劫能拔物苦者释上哀号。结习已除释上佛号。天龙咸敬释世尊号。五者为异外道。外道不能荷物苦故无有大哀。具有结习不得称佛。尚尊于释梵。岂为释梵所尊。故无世尊号。六者能拔物苦异二乘无有慈悲。结习并除异彼菩萨余残烦恼。故智度论云。为菩萨时断烦恼。得佛时除习气。故知明习已除异于菩萨。天龙咸敬异于外道。七者此文钩琐次第相释。初叹佛大悲能拔物苦者。众生所患唯畏于苦。故初叹佛能救之。若自有患何能拔他。故叹结习内除自无有患能拔物苦。故以后释前。内自无患外能济他。此可崇重。故明天龙咸敬。八者初拔物苦明能拔他果患。结习内除自无因累。自无因累即知无果累。拔他苦果即断物苦因。自他因果患累都亡甚可尊重。故天龙咸敬。亦礼无上下第二敬法宝亦开为二。初标能礼之仪容所礼之尊法。次两句叹释法宝。亦礼者礼佛于前。今次敬法故云亦礼也。然敬三宝凡有三种。一者敬而不叹。二叹而不敬。三亦敬亦叹。即是提婆也。无上照世法者出所礼之法也。言无上者。一切九十六术经书记论既是邪说称为有上。佛法正说名为无上。就佛法内人天是世间教名为有上。三乘出世之法名为无上。就出世中二乘是方便法名为有上。大乘之法名为无上。若依摄论明三乘义。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最胜名为无上。余之二种称为有上。一乘之内有因有果。因行未极名为有上。果德究竟名为无上。所言照世者。中道实相能生正观明照世间故云照世。又照世者。由法宝能示邪正及以权实故名照世也。前明无上法宝之体。次云照世。法宝之用。所言法者即此实相体。可揩摸故名为法。问法宝有几种。答数论师云有四种法宝。一境界法。二无为果。三善业。四文字。智度论五十卷解发趣品云。法有三种。一者无上法所谓涅槃。二涅槃方便谓八圣道。三者一切善语谓八万法藏十二部经也。能净瑕秽止戏论者第二叹释法宝。今以五番释之。一者前明无上照世辨法宝之体。今叹法宝之用。此之体用余人所无。唯佛能说。故云诸佛世尊之所说。二者无上照世谓生善也。今明灭恶。灭恶生善余人所无。唯佛能说。故举人证成。三者照世法谓实相般若。由实相故能生正观。故名照世也。能净瑕秽者叹观智波若。正观既生故能灭戏论。诸佛所说者叹文字波若。非但波若有三种。法宝亦唯此三。谓境智教也。四者前标无上照世二义。此下以二句释之。能净瑕秽释前照世。诸佛所说释前无上。以能说之人既是世尊故所说之法名为无上。五者为讥外道。外道是邪见之法。不能除物垢。故不能净于瑕秽。故不名照世人。非世尊所说不名无上。问净瑕秽止戏论此有何异。答宋代道凭法师释此论之元首也。瑶公等并探用为疏。其人云。叹法宝即是论舍罪福品。无上照世此是能舍。谓无相智也。净瑕秽谓舍罪也。取相之福名为戏论。止戏论即舍福也。大品云。净修十善业道无诸瑕秽。故知净瑕秽即舍罪。以此论初品云。舍名心不著。故知著福即是戏论。又瑕是嗔。秽即是贪。戏论为痴。叹此法宝能灭三毒。又净瑕秽就喻说门叹。重者为秽。轻者为瑕。止戏论就法说门叹。戏论有二。一者爱论。二者见论。如中论法品说。并及下第三次敬僧宝。然归敬三宝凡有三意。敬佛则标三号三德为广也。敬法则二号二德为中也。敬僧则一号一德为略。可互类也。然顶礼之言遍敬三宝。但作偈归叹。令辞章巧妙故敬佛称为顶礼。敬法为亦礼。敬僧云并及。八辈者。上辨能礼之容仪。今出所礼之人也。四果四向名为八辈。初但是向非果。后但是果而非向。中间三人亦向亦果。故杂心云。以有五事故说有八人名。前后事各一。中间则有三。然数论及十八部异释云亦并非正意。今但约虚妄重轻就观解明昧。故无阶级中作阶级说。不如数论所定执。问今大乘之论。云何及敬声闻僧耶。答八辈通于小大不偏局声闻。故龙树释三乘共十地明。声闻菩萨相配释之。故知八辈亦通大小。问声闻八辈其文易明。菩萨八辈请陈其相。答将智度论释三乘共地配之亦可知矣。外曰下第二诤三宝之真伪。三番问答。次第相生。即为六意。第一外曰领偈定尊。第二内曰惊问反质。第三外曰出疑呵内。第四内曰对邪显正。第五外曰叙德齐内。第六内曰悬非指后。总谈诸论凡有二种。一称问答。二名次标内外两曰。称问答者。宾主则定。问则宾。答便为主。内外两曰者。为显此论宾主不定。或提婆升座外道击扬。或外道立宗而提婆论义。今标内外两曰则显更互为宾主。又余论多对同学故称问答。今对异学。宜名内外。问斯论既互为宾主。谁前升座。答如前所明。提婆前登高座称三宝第一也。问有几种外耶。答略明二种。一自树外即僧佉之流。二学内成外即迷大小乘教者也。偈言世尊之所说者。此领上诸佛世尊之所说也。何等是世尊者正定尊也。八百年时所宗非一。是故生问。又论主前以半偈讥彼外人。明向法宝之妙唯是佛说余人所无。外还领之即以讥于内。是故致问。又外道虽知提婆敬佛以为世尊。但论义之方必须前定也。内曰汝何故生如是疑者。第二惊问反质。凡定有四意。一理不应问。所以然者。天无两日土无二王。三千世界唯有一佛。若问何等日照何等为尊。理不应问也。二呵外人不领前旨。我前云诸佛世尊之所说。已称佛为世尊。何得复问是何等尊。三者欲引出外人令彼广述师宗为内破本。四者令其难势萎折故反质之。故于四种答中用反质答也。外曰下第三出疑呵内即二。前出疑次呵内。出疑之中前总后别。总出疑者。酬前四问。汝言理不应问者。今明道理应问。所以然者。九十六种各称天无两日。唯我为尊。二者汝言不领前旨。此亦不然。诸师既各称世尊。亦各自树为佛。佛者觉也。故涅槃云。六师云。一切世间不知见觉。唯我师一人独知见觉。岂非佛耶。三者汝若引我令广述师宗为汝破本。汝上已列三宝亦应为我破本。四者汝前反质令难举萎折者。若无道理难可令萎折。既是有理之疑。得汝反质转更显明。有人言下第二别出疑事。又分为二。初明天为世尊。次辨人为世尊。所以初天次人者凡有二义。一天胜人劣以为次第。二久劫以来已有于天故天前出。从此劫初始有于人故后列人。所以但列人天者。凡称世尊不出人天故。举人天总摄一切。又外道不知有天中之天是于世尊。故但列人天。问中论智度论皆列此天与今何异。答若约人明者。中百二论皆是注论人列。智度论是龙树自列。就义明者。中论所列举人。为明法义。所以明法者。论主申佛八不无生。序诸外道有二种谬。一者不知因缘生义。二者不知本自无生。是故佛与外道为诤于法之是非故列彼二天。智度论及此论为诤人真伪。所以列之。问中论何故前列自在后列韦纽。今前列韦纽后列自在。答此之二天即是本迹。中论前本后迹。即是以本垂迹。百论前迹后本。以迹显本。所以然者。中论为明生义。生为法本故前明于本。此论不为明本但明人尊。夫立人尊要须前示于迹后明于本。佛身亦然。问智度论何故列三。今但列二。答中论已明。一者梵天还在韦纽齐内。列韦纽则摄彼天。二者外道有二身三身之义。智度论具辨三身。此中但明于二。犹如佛法中或有三身或明于二身。别有提婆论云。韦纽名那罗延天。从齐生莲华。莲华生梵天。梵天为众生祖。从梵天口生婆罗门。臂生刹利。胁生毗舍。脚生首陀。大地是其戒场。一切众生于此场上杀生祀天皆生彼天。摩醯首罗者提婆论云。六道众生天地之物。皆是自在天身。故自在天略明三身。一自在身。二那罗延身。三梵天身。自在天身总有八分。虚空为头。日月为眼。地是身。河海为尿。山丘为粪。风为命。一切火为热气。一切众生是身内虫。迦毗罗者第二次列三仙以为世尊。迦毗罗此云黄头仙亦云金头。头有金色故以名之。金七十论云。迦毗罗此云赤色仙。劫初时从空而出。自然有四德。一法二智慧三离欲四自在。总此四法以成其身。如内法佛具常乐等四德。此四法是觉谛摄。故觉有八分。四即法等四分。次不净觉翻此四分也。所言法者。外国名摩耶尼。此云法相。法相有五。一无嗔恚。二恭敬归依。三内外清净。四咸少饮食。五不放逸。又有五法。一不杀。二不盗。三梵行。四实语。五无谄曲。故名法也。二者智慧有二种。一外智二内智。外智者谓六种论。一式叉论。二毗伽罗论。三劫波论。四树提论。五阐陀论。六尼禄多论。知此六论名为外智。内智者谓三德自性我及异智。次中间得解脱故名为智。第三离欲者有二种。一外。则是财物因缘外德。二内。离烦恼等名为解脱也。所言自在者有八种。一能作邻虚细身。二轻微极妙心神无碍。三者遍满虚空。四者得如意禅定。五者得三世帝主。六者随用一切尘一时能用。七者不计属他。八者去住自在无碍。具此四德以成己身也。迦毗罗见世间沉没盲闇起大悲心。咄哉生死在盲闇中。遍观世间见一婆罗门姓阿修利。千年一祀天。而迦毗罗在虚空中不现其身。唯其见赤色语阿修利。汝戏耶。答云戏。如是至千年已复来。过第三千年方语云。汝能修道以。不答云能。即为说三苦。一内苦谓风热淡等。从脐下是为风处。从脐上至心名热处。从心已上名为淡处。八分医方能治此苦。二外苦谓虎狼等。三天苦谓风雨等。时婆罗门即便信受如说修行。因说二十五谛。度脱为弟子。从是已来有迦毗罗。故名世尊。优楼迦此云鸺鹠仙亦云鸺角仙亦云臭胡仙。此人释迦未兴八百年前已出世。而白日造论夜半游行。欲供养之当于夜半营辨饮食。仍与眷属来受供养。所说之经名卫世师。有十万偈明于六谛。因中无果神觉异。义以斯为宗。勒沙婆者此云苦行仙。其人计身有苦乐二分。若现世并受苦尽而乐法自出。所说之经名尼健子有十万偈。如方便心论云。有五智六障四浊以为经宗。五智者谓闻智思智自觉智慧智义智。六障者。一不见障。二苦受障。三愚痴障。四命障。五姓障。六名障。四浊者。一嗔二慢三贪四谄也。而明因中亦有果亦无果。亦一亦异以为经宗。故名世尊。等仙人者。外道九十六种。略举前之五师等取诸异计也。此之三师并是释迦未兴盛行天竺。释迦出时但值十八一切智人。释此不同。兴皇法师云。初六人从闻慧生。即阿兰迦兰等。中六人从思慧生。即尼健子若提子等。后六人从修慧生。谓须跋陀等。什师云。六师有三部。大同小异皆以苦行为本。初六诵四韦陀。中六人称一切智。即是六师。后六得五神通。详此意犹是十八人。初是闻慧。次是思慧。后是修慧也。六师者。一富兰那迦叶。迦叶姓也。富兰那从母得名。其人计断。谓无君臣父子因果之义。二末伽梨俱舍梨子。俱舍梨子从母立名。末伽梨是字。其人计一切法自然为宗。三删阇夜毗罗[仁-二+(尼-尸+ㄕ)]子。毗罗[仁-二+(尼-尸+ㄕ)]子是母。从母立名。删阇夜是字。其人计道不须修。经八万劫自然而得。如转缕丸于高山缕尽则止。四阿耆多翅舍钦婆罗。阿耆多是字。钦婆罗粗弊衣名。其人计身有苦乐二分现受苦尽乐法自出。第五迦罗鸠驮迦旃延。迦旃延姓也。迦罗鸠驮是其母名。其人计亦有亦无应物起见。他问有耶答云有。他问无耶答云无。第六尼揵陀若提子。若提子从母作名。尼健陀是出家总号。其人计业决定得报。今虽修道不能中断也。汝何以独言下第二次明呵内。内曰下第四举德显人。自上已来直辨人尊。从此已去举法成人。人无贵贱。道在则尊故也。佛具二义故独称尊。一者内德知于实相。二者外德巧说随缘。内知实相即是波若。外能巧说所谓慈悲。又内知实相即是实慧。外能巧说名为方便。又内知实相名为自觉。外巧说法名为觉他。自觉觉他故名为佛独名世尊。即酬上二难。一以独佛为尊故汝生疑为过。二者以独佛为尊故我言无过。外曰下第五举德齐内。就文为二。第一正举德成人第二呵责论主。初又二。前总举德成人。次别明三宝化世。初明诸师亦具内外二德则同为世尊。汝不应言独佛是也。如迦毗罗下第二广明三宝化世。此中凡列十师。一迦毗罗三宝行世。三优楼迦三宝行世。三勒沙婆三宝行世。第四师以自饿为道。第五师以投渊求圣。第六师以赴火为道。第七自坠高岩求道。第八以寂默为道。第九以常立为道。第十以持牛戒为道。前之三师广列经法以三宝行化。后之七师直辨苦行而已。迦毗罗谓佛宝。弟子谓僧宝。僧佉经谓法宝也。僧佉此云制数论。明一切法不出二十五谛。故一切法摄入二十五谛中名为制数论。说诸善法总相别相者。一云。在家出家同受五戒名为总相。而在家外道许有开通。如遇难无全身故为行道故。除牛余者得杀。如为全身。急难除金余者得盗。于淫戒中除制妇善知识妻童女余者得开。如不饮酒戒若至寒乡天祀中得开一沥两沥。如不妄语戒若遇急难亦得开道。名为别相。又总万法为大有。是为总相。瓶衣不同名为别相。知此总别二法名为总别相。智称为善法。如佛一切智为总相。一切种智为别相也。二十五谛者。此论智度论金七十论涅槃经阇提首那及俱舍论此五处并解释之。今略和会序其纲要。所言冥谛者。旧云。外道修禅得五神通。前后各知八万劫内事。自八万劫外不能了知。故云冥。智度论云。觉谛者。此是中阴识。外道思惟。此识为从因缘得。为不从因缘。若从因缘。因缘是何物耶。若不从者。那得此识。既思惟不能了知。便计此识从前冥漠处生。故称冥谛。亦名世性。一切世间以此冥谛为其本性。觉谛者。中阴识即是觉谛。以中阴识微弱异于木石之性故称为觉。我心者惑心。稍粗持于我相故名我心。即佛法识支。以识支是染污识外道谓为我心。从我心生五微尘者。五微尘即为五谛。我心既粗则外有五尘应之。于佛法即是名色支。外道不达谓从我心生五微尘。从五尘生五大者。五大即为五谛。尘细大粗故从尘生大。地具五尘。水有四除香。火具三尘除香味。风具二唯有声触。空唯有声。外道云。地藉尘多。是故无力最在其上。空藉尘小。是故有力最在其下。此就成世界五轮判之。成内身亦尔。从五大生十一根者。大是因。根是果。故从大生根。于佛法义即是六入支已去也。外道不达谓从大成根。十一根者。谓眼耳鼻舌身意手脚及大小二道及心平等根。故云十一根。眼等五种名为知根。谓能有所觉知。手脚等名五业根。业是作用之名。谓此五能有所造作。心平等根有二种释。一云。实是心识之心而称平等者。眼等五根各缘一尘。心识能遍缘五。故云平等。二云。詺肉芙蓉心以为平等。以其处一身之中故云平等。释五大成五根不同。一云遍造。是优楼迦义。二云遍造。遍造者。五大成眼根火大偏多。色是火家求那。眼还见色。五大成耳根空大偏多。声是空家求那故耳还闻声。五大成鼻根地大偏多。香是地家求那故鼻还闻香。五大成舌根水大偏多。味是水家求那故舌还知味。五大成身根风大偏多。触是风家求那故身还觉触。次偏造是迦毗罗义。以色成火大。火大成眼根。眼根还见色。声尘成空大。空大成耳根。耳根还闻声。香尘成地大。地大成鼻根。鼻根还闻香。味尘成水大。水大成舌根。舌根还知味。触尘成风大。风大成身根。故身还觉触。五知根胜故各用一大而成。五业根劣故具五大而成。心平等根有二释。若是肉心具五大所成。心识之心非大所造。捡迦毗罗论。是心识之心以能分别故也。问僧佉计十一根。卫世师计几根。答婆沙云。但计五根。尼乾子计内外物有命根。故不断生草不饮冷水。复有外道计百二十根。谓两眼两耳两鼻孔舌身意命为十。信等五根五受根合二十。六道各二十故百二十也。及神为主名二十五谛。次迦毗罗论明二十五谛者。一者自性。或名胜因。以能为余谛作因故。或名冥。难知晓故。亦名众生性。能成诸物故。第二生大者。或名觉或名相等也。次从大生慢。慢或名炎炽等。次慢生五尘。五尘生十六法。谓五大五知根五作业根手脚及男女随取一及取大遗。大遗者弃于粪故也。并及知者。知者即是我亦名总御。故为二十五。迦毗罗论问言。云何分别本性反异及知者。答偈云。本性非变异。大等亦本反。十六但反异。知者非本反。本性者。能生一切不从他生故称本性。本性能生大等。是故偈本名不从他生。是故非反异。觉与我心五尘此七亦本亦反异。大从本性生故反异。能生我慢故名本。我慢从本大生故反异。能生五尘故名本。尘从慢生故反异。能生五大及诸根故秤本。声尘生空及耳根故名本。乃至香生地及鼻根。如是七亦反异。十六但反异者。五大五作根五知根及心。此十六但从他生不能生他。故但反异。知者非本非反异。知者是我。我以知为体。我不从他生又不能生他。故非本非反异。问五大生十一根。五大何故非本。答详彼义。直明五尘生五大及十一根。不复明五大生十一根。是故五大不名为本。问世性生大等果者。为世性中有果。为无果。为非有非无。答金七十论破二家义立因中有果。一破勒沙婆因中非有非无。若非有则是无。若非无则是有。是有无相违不得一处立。如人死生不俱他。二破卫世师因中无果。凡有五义不成。一者无不可作故。如沙中无油终不可取沙作油。如世性中有大等。从世性生大等也。二必须取因者。如求酪取乳不取水也。故知乳有酪性。故世性中有大等也。三一切不生故者。若因中无果。则应一物中生一切物。而实不尔。故知有果也。四能作所作故。如陶师是能作故取土作瓶。不取草等作瓶。故知因中有果。故世性能作大等果。则世性中有大等也。五各随因有果故。如麦还生麦等。若因中无果则因果不相似。以此五事故破卫世师无立因中有果也。问世性与大等何异。答略明九异。一者因非因异。世性但是因。十六法但是果。大慢五尘此七亦因亦果。从世性生故是果。能生他故为因。二常无常异。世性是常大等无常。故五大没归五尘。五尘没归慢。慢没归大。大没归世性。世性则常也。三一多异。世性唯是一。多人所共故。大慢等则多。人不同故也。四遍不遍异。世性与我遍一切处。大等则不遍也。五有事不有事异。大等申缩往还生死。世性则不尔也。六没不没异。大等诸物没归世性中。世性则不可没。世性无有流转没也。七有形无形异。世性无形。大等有形故有异。八依他不依他异。如十六物依五尘。乃至大依世性。世性无所依。九从他不从他异。大等从世性生。故依世性不得自在。而世性无所依也。问世性与大九种不同。复有同义不。答除世性及我余二十三法皆有三。一乐二苦三痴闇。则知世性中亦有三性也。是名同义。问相生有二。一转反生。如乳作酪。二不转反生。如母生子。世性生大等。是何生耶。答是转反相生也。问世性是一。云何生二十三异法耶。答如天雨是一至地反成种种味。彼亦尔也。问世性为自能生。为共他生。答世性与我和合共生大等。余不尽者如金七十论具释。次俱舍论与此大同。但初三云一喜乐二忧苦三痴。余者并同。详此三。非是别数。犹属二十四谛摄故。上已论之竟也。涅槃经阇提首那与此有三异。一云。男女二根此应取男根有二。女根亦二耳。不尔略举其一。则大遗可知也。二者二十一法。根本有三。谓黑染粗。黑即无明。染是爱。粗为嗔。释此三有二。一云。此三属觉谛摄。非二十五数。二依金七十论。此三犹是上苦乐暗耳。则属二十四谛中故非别数也。三者涅槃经不数我者。当是略故也。问有人言。神伏为冥。神起为觉。是事云何。答若尔则无二十五谛。今言冥者。都是二十四谛之本故名世间本性。二十四谛都由冥有也。净觉分者。旧云觉有二种。一垢二净。净中有四。一者福德。谓杀生祀天。二者智慧。谓二十五谛智。三者不著。谓四禅。四者自在。谓五通。不净觉中亦四。翻上四也。谓罪痴著欲不自在。今为明善法但举净不举不净。故云分也。依金七十论。觉谛有八分。则四分名为喜。四分为痴暗。喜四分者如上释。迦毗罗论中其已出竟。翻此四分即是痴暗也。优楼迦弟子下第二师亦三宝化世。优楼迦佛宝。弟子僧宝。卫世师经为法宝。卫世师此云异胜论。异于僧法故秤为异。明义自在破他令怀故秤为胜。今言六谛者。一陀罗骠。秤为主谛亦云所依谛。谓地水火风空时方神意。此九法为一切物主故云主谛。又解。一切法悉有依主。故破神品云。黑是求那。叠是陀罗骠。破异品云。瓶是陀罗骠。一是求那。故知依主通于万法。二者求那。此云依谛。有二十一法。谓一异合离数量好丑八也。次有苦乐憎爱愚智勤堕亦八也。次有五尘即色声香味触也。以五尘依地水火风空五主谛也。苦乐愚智等以神意二主谛。余八通依。三者羯摩帝。此云作谛。谓举下屈申有所造作也。四者三摩若帝。此云总相谛。谓总万法为一大有等。五毗尸沙谛。此云别相谛。谓瓶衣不同也。六三摩婆夜谛。此云无障碍谛。如一柱色香遍有而不相障。问一切物皆具六谛也。答具。今略举内外二物。瓶为主尘依之。即依主二谛。瓶为他所作。即是作谛。瓶有总别。瓶上五尘不相障碍。即余三谛也。身为主二法依之。一诸尘二心数。身有所作身具总别。身上诸尘不相障碍。即不相障也。俱舍论云。地腊脾此云物也。但物有九种。一地二水三火四风五空六方七时八我九心。此九物有遍不遍。地水火风心此五物不遍。空时方我此四则遍一切处。此四物别有合离法。如行时举一脚即是离。下脚著地即是合。一切业行悉如是。求那此云德而有十七种。一色二香三味四触五声六数七量八名九合十离十一此十二彼十三智十四苦十五乐十六忧十七憎。依物住。是物家德。自有三类。一能造。如色等五是能造德。色是火德。香是地德。味是水德。触是风德。声是空德也。二数等有七种德。是平等德。此七通九物德均故称平等德。三者智等有五德。是我德也。求那非止有十七。如法非法功用长短老少等皆是求那。此十七为本也。物唯自生物不生德。德唯自相生不生物。由非类生故不相生也。物有三时。一方便二正有三后有。若邻虚尘未与有和合时名方便尔时邻虚尘独住未与大有合。不可说有亦不可言无。必有故不如兔角。邻虚与大有合时即生德。于物德中此德但是物德。德亦非业。德物有动转去来等名业。九物中唯地水火风心五物有邻虚。余物无也。求那谛中日三洗再供养火等和合生神分善法者。若乐愚智是求那帝体。若能日三洗再供养火即是智性。若不作者便是愚性。所以于求那帝中明修行也。外道谓恒河是吉河。入中洗者便得罪灭。彼见上古圣人入中洗浴便成圣道故。就朝瞑及日中三时洗也。智度论破云。河水既洗罪亦应洗福也。再供养火者。三洗明灭罪。再供养火为欲生福。外道谓火是天口。故就朝暝二时再供养火。问外道何故谓火为天口耶。答俱舍论云。有天从火中出语言。诸天口中有光明谓言是火。故云天口。方便心论云。事火有四法。一辰朝礼敬。二杀生祭祀。三燃众香木。四献诸油灯。问智度论云。火本为天口。而今一切啖。此言何谓。答外道谓火是天口。正烧苏等十八种物。令香气上达诸天。天得食之。令人获福。将欲烧时前遣人咒然后烧。而今一切啖者。此是无常反异令一切净不净悉皆烧之。故云一切啖。和合生神分善法者明崇。向三洗以除罪。再供养火以生福。罪灭福生与神和合。神是常不可生。但神为主。善依神生。故言生神分善。然神具生善恶。今但明善故称为分。勒沙婆弟子诵尼揵子经者。尼揵子此云无结。依经修行离烦恼结故以为名。亦名那耶修摩。旧云尼揵子。经说有十六谛。闻慧生八。一天文地理。二算数。三医方。四咒术。及四事陀故云八也。次修慧生八者。修六天行为六。及事星宿天行为七。修长仙行为八。问僧佉二十五。今偏明觉谛。世师偏引依谛。今十六中用何谛耶。答修长仙法。意欲舍无常苦故求常乐。即第十六谛也。又摩醯首罗天说十六谛义。一量谛。二所量。三疑。四用。五譬喻。六悉檀。七语言分别。八思择。九决。十论议。十一修诸义。十二坏义。十三自证。十四难难。十五诤论。十六堕负。量谛者有四种。一现知。如眼见色耳闻声等。二比知。如见一分即知余分见烟知有火等。三不能知。信圣人语。四譬喻知。如见日去等。所量者如身有我乃至解脱也。疑者如见杌似人等。用者如依此物作事也。譬喻者如见牛知有水牛也。悉檀者。自对义由异他义。如数人根是实法论明根是假名等也。语言分别者分别自他义也。思择者思择道理如此也。决者义理可决定也。论议者由语言显真实道理。诸义以立真实义。坏义者由立难难他立义。证者五种。一不定。二相违。三相生疑。四未成。五即时也。难难者。闻山林有白象。难草头亦有白象。诤论者有二十四种。堕负者如堕负论说。此十六谛异勒沙婆十六谛也。又有诸师下此皆勒沙婆部中枝流出也。自饿法者。或一日食三果。或吸风服苏或服气也。寂默者。若提子论师说有六障六自在。一不见障。二苦受障。三愚痴障。四命尽障。五不得好性障。六恶名障。若翻此六障即六自在。其人立非有非无为宗明一切法。若言是有无一法可取。若言是无而万物历然。以心取境无境称心。以境取心无心称境。故云非有非无。默然无言。持牛戒者如俱舍论说。合眼低头食草以为牛法。彼见牛死得生天上。即寻此牛。八万劫来犹受牛身。不达尔前有于天因。谓牛死得生天。是故相与持于牛戒。成论云。持牛戒若成则堕牛中。如其不成则入地狱。然外道苦行世人信之。如见今人精进。自言是道又为他所信。若闻本不生灭。自不能信他亦不信。智度论明巧拙度。须深得其旨。声闻精进尚是苦道名为拙度。外道苦行非但是拙亦不能度。非但不度更增生死。故龙树呵云。是为痴道。法华明。以苦欲舍苦。为此起大悲。四法受中即是现苦后苦也。何以言独佛能说耶此第二呵论主。内曰是皆邪见下第六悬非指后。略有四意。一云。外道狂谓实无此理。如热病人无物见物。良医总呵之。二者自有总立别破别立总破。即此文是也。三者且欲挫其立锋令义势萎折。四欲引彼令发后问。所言皆邪见者外道所立。于三毒中是属痴使摄。以痴增上故名邪见。杂阿含云。三事覆即妙开则不妙。一谓愚人。二婆罗门语。三女人。三事开则妙覆则不妙。谓日月及佛语。论主今闻外人所说如其非妙。是故呵之。杂阿含云。虚空无足迹外道无沙门。今论主知其无有正法。是故总呵云邪见。又百论二种破外道。一总破一切外道。如此文也。二从恶止已去竟论别破外道。前总后别释破义之方也。外曰佛说何等善法相下论有三章。初章已竟。今是第二反邪归正辨论大宗。就文为二。一者从此竟品明二善三空示于始学入道之方。谓申佛渐舍之教。第二从破神品至破空品末明破邪归正而正辨于破邪。就此二章亦得为一亦得为二亦得开三。所言一者。虽在文前后不同同明破病显道。斯处无异也。所言二者。前后二章各为二也。初章二者。一明依福舍罪。二明依空舍福。后章二者。一者破神品明众生空。二者破一品下辨于法空。言各三者。此品一明舍罪。二辨舍福。三明能舍空无相智。即品名三事。谓舍罪福。后门三者。一破神品明众生空。二破一品至破常辨诸法空。第三明破空一品空病亦空。即净名经有疾菩萨用三空自调。就初有三。一依福舍罪。二傍破吉义。三伏流辨宗。就初前问次答。问有近远三处生。远生者。前偈云诸佛世尊之所说。外道初领偈但定其人尊。今此外曰领偈问人所说法。故自上三番正诤人真伪。从此竟论但诤法是非。若即以此分章者。论虽十品唯有二意。一者诤人。二者诤法也。二从上佛知诸法实相明了无碍又能说深净法生。若我师皆是邪见不能说深诤法者。汝师说何等善法耶。三近生者。外道前广列十师。论主总非皆云邪见。外道今问。若我师所说并是邪见。汝师说何善法。内曰恶止善行下第二答也。问佛教无穷。何故偏答二善。答凡有七义。一者前敬赞三宝乃至诤于真伪。此令外道回邪信正受于三归。今明二善授其戒法故。佛法大宗以归戒为首。二者示始学之方。前明依福舍罪。次依空舍福。故下文云生道次第法故如垢衣浣染。三者为破外道颠倒。杀生祀天以恶为善。言不行此事即便是恶。以善为恶。今欲示其善恶之相。故杀等诸恶宜应须止。不杀等善宜应奉行。故下云。断邪见故说是经。即其证也。四者外以二字总贯众经。内法亦明二善该佛教。五者佛法大宗唯诫与劝。恶止明诸恶莫作。谓诫门也。善行则诸善奉行明劝门也。七佛相承未制别戒已来皆前说通戒。今外道初入佛法未剃头出家不得授其别戒。宜前明通戒也。六者为明佛法远难二边显示中道。恶止明其所离。谓非有义。善行明于所得。即非无义。非有非无故名中道。七者一切诸义无有定相。随问而答。外人前既问善。今还答善也。问前外曰何故无修妒路而此偈本有之。答今见文意。论主归敬既毕则登高座。仍竖恶止善行。但天亲假势发起前问耳。又遍释二善有四义二义一义。四义者。恶牒邪教也。止破邪也。善牒正教。行劝修行也。二义者。前二破邪。后二显正也。一义者。恶止者止凡夫二乘有所得生心动念身口意业。皆违实相故是须止也。止即累无不寂。善行者实相法身是第一善。令修行之谓德无不圆也。就天亲释中为二。前总后别。就总别中各有四。总中四者。一能说人二所说法三名四义。佛者明能说人也。所以标佛者。外道前问佛说何等善法。今还答之是故称佛。略说善法二种者第二明所说。诸佛说法有略有广。今是摄广为略。止相行相者第三列名。息一切恶下第四释义。问他释二善其义云何。答旧有四释。一云。发无作为止。不发为行。二云。作止恶心行善是止。不作止恶心直泛尔而作名为行善。三云。从息缘后生善体能止恶为止善。从息缘后生善体不能止恶为行善。四云。从息缘后生为止。随事起灭为行。成论师又作四句。一心止无作止。二心行无作行。三心行无作止。四心止无作行。如人欲受戒发初作止恶意。请师僧等中间未发无作。此是心止无作止。心行无作行者。即是兴心正受戒时发无作也。心行无作止者即是道定戒。第四可知耳。问道定心及无作属何善。答一释云属行善。开善云。定伏惑道断惑。从伏断惑心生无作是止善。道定伏断后心所生善属行。又释一切戒皆属止善。问摄善法等三聚戒属何善耶。答一云。摄律仪属止余二属行。二云。三种戒并是止善。如动身口及求戒心。发得作戒。从作戒即生无作。谓誓息一切恶。誓行一切善。誓度一切众生。并生三种无作。如誓行一切善。即有摄善法无作生。止不行一切善之恶也。而后遂行一切善者。此是随顺持戒耳。不以此为戒后不行一切善。即破此戒。摄众生戒亦尔。故三戒并属止善摄。问今明二善与数论律师何异。答语言虽同其心则异。他有恶可止有善可行。故名有所得义。今明就道门。本性清净未曾止与不止行与不行。但空倒众生有恶无善。今欲拔其空倒故令止恶行善耳。此是以倒善拔其倒恶。以轻出重也。又他谓止行决定为二。今明止即是行。止一切有所得生心动念名之为止。毕竟无所行称之为行。今一往为缘故开之为二。虽说于二为令众生因二了于不二。故涅槃云。善法恶法愚者谓二。智者了达知其无二也。而就善恶明三种义。一习应义。菩萨从初发心不习善恶。习无所应。习无所应故与波若相应。即是实慧。二者方便能有善恶二用即鸟二翼义。三者昔日覆恶开善。今双开佛性善恶。善如阿难罗云。恶如善星调达。即半满义。今此中正是习应义。但习应有二。一渐舍习二顿舍习。今是渐舍习也。何等为恶下第二别释四字。即为四别。一一中皆三。谓标释结。今是标也。身邪行下第二释。就文为三。一明三恶二明十恶三明十恶外恶。此从略至广也。初明三恶者。此义通于浅深。据浅而言。凡夫三业行乖于三业之正故名为邪。若深论者。凡夫二乘有所得身口意业悉违正道故秤为邪。身杀盗下第二明十恶。三恶则名略体广。十恶则名广体略。但取根本业道故也。杀具四缘。一是众生二众生想三起杀心四命断。盗亦四缘。一知前物属他。二作属他想。三欲作盗意。四离本处。淫亦具四。一知是前人二作前人想三作淫意四正行淫。然口意不必具四缘。恶口直出恶言以骂于他。离他眷属名为两舌。余并易知。问曰。口四。身亦四不。答亦具四。智度论云身口律仪有八种。谓不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不饮酒。饮酒还属身摄。故知身亦具四也。

百论疏卷上之中(毕)

百论疏卷上之余

释吉藏撰

复有十不善道下第三明十恶外恶。又开二别。初明十恶所不摄恶。二明十恶前后方便恶。十恶所不摄恶者。十八部论明身口中有八。身中四者。如鞭杖等不断命。此非杀业摄。又如烧人屋即失财或障他行施令傍人不得财物并非盗业摄。若俗人非时非处非道行淫名为邪淫。若直尔摩触非邪淫摄。此三是身业摄。非十恶摄。故知身中有四。口业又四。故合有八种。因嗔故妄语等。故有口四业。因痴故起口四业。故口具八种业。因嗔痴起身四。复成八。因贪起身口八。合三八为二十四邪业。依此复四种。一信邪行此二十四。二正行二十四。三教他行二十四。四见他行随喜。合成九十六。此九十六中有正是十恶摄非正十恶摄。及十不善道下第二明十恶前后方便恶。如行杖有二。一为杀故行杖。此是杀家方便。二直尔行杖。但是身业。谓十不善道所不摄也。何等为止下释止亦三。谓标释结。释中又三。息恶不作者。此第一句总释止义。若心生下第二别释受戒方法。此中明三业得戒。一者上根人心生得戒。随大小乘。大乘人于佛像前或无佛像想念五师。从今身尽未来劫誓息。一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。即便得戒。故普贤观云。但生心请五师。不须和上及以阇梨。即便得戒。次中根人得口语得。如迦叶等自誓佛为我师我为弟子。作是语时即便发戒。若受戒者。谓下根人内有求戒之心。外具人法二缘。方乃得戒。人缘谓十师。法缘白四羯磨。问受菩萨戒具得心生口语受戒三种不。答得也。八戒等亦尔。但多就师受耳。问受菩萨戒具几种受。答通具三受。一就大乘师受。二者若千里内无师就像前受。三直对想十方佛受。出普贤观经。余戒亦通方例之。又释此文。一人受戒必具三业。意为求戒之心故云若心生。口随顺师僧故云若口语。合掌礼拜即是身业故云若受戒。问此中三种摄十种得戒尽不。答十种得戒不出三根及以三业。今明此三则摄十种。问辟支佛于十种中是何得戒。答依俱舍论是自然得戒。与佛同。问佛定是何时得戒。答旧引二文明两种得戒。一引弥沙塞律十九卷云。佛剃头著出家衣时得自然戒。二用僧祇律二十三卷。云种智初心得戒。有人会之云。依前得是共声闻戒。依后得不共声闻戒。故佛具二木叉。今依俱舍论同僧祇。所以尔前不得戒者。若尔前得戒。佛六年苦行受外道法。应当破戒。而未得戒虽受外道法不破戒也。从今日终不复作下此第三明要期受戒时有三。一短时谓今旦至明旦。二中时谓尽形也。三长时至佛。以初时必同后则三种有异。是故今文但明要期前时不明后也。问无作于前何时生耶。答成论师云。从止恶心第二念生无作心。作是因无作是习果。因果不俱生故至第二念方生无作。道定无作亦尔。数人在道定心时有戒。出道定心即无。论人出定时亦成就。属行人故常有无作。问于众生及草木发戒云何异。答一云于众生边别发多无作。于草木边总发一无作。又释。众生与草木同。于众生边总得一不杀戒。于一一众生边皆得不杀戒。以杀一一众生皆犯不杀戒故。于草木边总得一不杀草木戒。别于一一草木得无作戒。以杀一一草木皆犯此戒故。问制戒意本取不恼众生。云何于草木发戒。答以杀草木恼于众生故就草木边制耳。数人但现在发戒。以现在有众生去来无众生。问三归为属止为属行。答因三归得戒。三归属行善。戒属止善。问三归止邪。云何属行。答虽复止邪意在归向。如下云布施虽止悭而善行为本。问俗人亦得授他八戒不。答得也。如夫前受后为妇授。如昔有轮王授人八戒。八戒既尔。五戒类然。但多从出家人受耳。何等为善下第三释善亦三。此总标也。释义有五。一云。善是符理恶是乖理。二云。善是清升恶是腐坠。三云。善是利他恶是损他。四云。善是感乐恶是感苦。五云。并有四义。但前二为体后二为用也。身正行下第二解释为三。一明三善二明十善三明十善外善。初如文。身迎送下第二明于十善。迎送翻杀。合手翻盗。恭敬翻淫。翻口四易知。慈对嗔。悲对贪。正见对邪见。又不净观对贪。慈悲观对嗔。因缘观对痴。问前明十善与今何异。答前是止十善。今是行十善。如是种种清净法者下第三明十善外善。智度论问云。尸罗总是一切戒。不饮酒不过中食不杖加众生是事十善道不摄。何故但说十善。答云。十善为总相戒。别相则无量戒。不饮酒不过中食入不贪中摄。不加众生入不嗔中摄。此明摄之则入十善。若不摄则不入也。龙树十住婆沙引宝顶经明尸罗。身口各有四种。如前所说。此八种戒从受生。身口心受合二十四戒。教他受随喜受修习行时亦二十四。合九十六戒。今但言十善戒者但是略说耳。何等为行下第四释行。外曰汝经有过下第二傍破吉义。问何故傍破吉。答上标二善总辨三世佛出世大意。谓诫恶劝善。今总明破一切邪。以一切外道经初皆说吉。此义既破则一切邪破也。若就外人难立名者。论主标二善舍罪。外道始末凡有三双六难。第一作两不吉难。次作两颠倒难。第三作两烦重难。论主通其六难。即明二善无不吉过离颠倒过非是烦重。则二善义成。故得依之以舍罪。问外人就何义作六难耶。答舍恶行善内外理同。此不可咎。但外人谓。论主立言不巧故招六过也。初二难正在今文。后四难在后流章也。又初四字标二善章门。下六难六答都是科简释章门也。今前作有无二难者。外人广述师宗。论主拨云诸师内有邪见外不能说深净法。外人仍问论主。佛说何等善法。论主答云。恶止善行。外今即云。若恶止善行有二不吉过。一者建恶在初故初不吉。初既不吉中后亦然。法既是恶则人非世尊。行此法者不名上众。故三宝皆坏。即名有难。二者一切诸经阿沤在初名之为吉。汝经无有阿沤名为不吉。故名无难。问何故作二难。答二义。一者明有恶故就内难内。次明无吉将外难内。二者初明有恶二明无善。一切过中莫出斯二。问文有此事不。答偈本即有。此文汝经有过谓初文也。初不吉故第二文也。又初句标过次句释过。注中为二。第一明外经无过。第二明内经有过失。就初又四。一标经体二明经用三出经名四结经德。而言诸师三师二天皆作此说也。若智人下第二明经用。读诵念知此是三业行经。便得增寿威德尊重明行经。得二种果。内感长寿外为物尊。如有经名下第三出经名字。广主经者。明治化之道广明国主之德。或言是彗星天子所造。或云镇星天子所造。如是经等初皆言吉者第四结彼经德。外云。昔有梵王。在世说七十二字以教世间。名佉楼书。世间之敬情渐薄。梵王贫吝心起收取吞之。唯阿沤两字从口两边堕地。世人责之以为字王。故取沤字置四韦陀首。以阿字置广主经初。四韦陀者外道十八大经。亦云十八明处。四皮陀为四。复有六论。合四皮陀为十。复有八论。足为十八。四皮陀者。一荷力皮陀明解脱法。二冶受皮陀明善道法。三三摩皮陀明欲尘法。谓一切婚嫁欲乐之事。四阿闼皮陀明咒术算数等法。本云皮陀此间语讹故云韦陀。六论者。一式叉论释六十四能法。二毗伽罗论释诸音声法。三柯刺波论释诸天仙上古以来因缘名字。四竖底(张理反)沙论释天文地理算数等法。五阐陀论释作首卢迦法。佛弟子五通仙第说偈名首卢迦(强河反)。六尼鹿多论释立一切物名因缘。复有八论。一肩亡婆论简择诸法是非。二那邪毗萨多论明诸法道理。三伊底呵婆论明传记宿世事。四僧佉论解二十五谛。五课伽论明摄心法。此两论同释解脱法。六陀菟论释用兵杖法。七楗阐婆论释音乐法。八阿输论释医方。毗婆沙云。瞿毗陀婆罗门造梵书。佉卢仙人造佉卢书。大婆罗门造皮陀论。汝经初说下第二明论主有过有二。初正明过。第二结过论主。内曰断邪见故说是经第二论主答。答中有二。初总非不然。第二别酬其有无二难。即二别。初答有难。次答无难。答有难者。汝言我经初有恶者。以恶先出故前明于恶。所言恶者。谓阿沤在初则吉。无不吉。此是邪见。以佛未出世诸外道等前有此邪见恶。是故如来出世止于此恶。故言恶止。佛之正教宜须奉行故云善行。今欲断汝邪见恶故说恶止善行经。此是反掷答也。外闻论主经初明恶。云是论主内经之恶。今明经初乃说外道之恶。是故恶属外经内教无过。故名反掷答也。问此是何等邪见。答非是拨无因果故云邪见。乃是无而谓有乖于正理故称邪见也。然数论律师不得辄用百论明二善义。此乃是一往破邪。为欲舍罪故说之耳。罪去福则不留。邪去不存于正。不应定谓有二善也。注云是吉是不吉是邪见气者。内怀邪见外宣之于口故称为气。又初起此计为邪见体。遂至于今枝流不绝秤之为气。又拨无善恶名邪见正体。谓吉不吉是邪见余势。故秤为气。是故无过下自免。复次无吉故下第二酬其无难。汝言无有阿沤则是不吉者。若道理有之而我不安。是则为过。以道理实无无故无所安。所以无咎。又道理实无而汝谓有。无而谓有则是邪见。故过在于外。内经无咎。又断邪见谓标二章门。谓邪见及断章门。从此下释二章门。以求之不得无而谓有故名邪见。而释邪见章门。求之不得邪见便坏。故是释断章门。又开二别。初理夺破次纵关。破理夺者。妄情谓有道理实无故云无吉。故庄周一色从三情。欲明无有定性色。摄论明一境从四人。亦明无有定境。又一色从二情。凡谓色为有。圣知色为空。色未曾空有。注文为四。一纵二夺三释四呵。若少有吉者此纵关也。若少有吉。我经应安亦许汝立。此实无吉者夺也。以道理实无故我无所安汝不应立。何以故下第三释。愚人无方便下第四呵。以外道求乐不达乐因。妄作此执言是乐因也。复次下第二纵破。前明道理实无。今纵有之。故开三门检也。又恐外人言有一物从于三情。故复以三门责之。又云。约一人故说之为吉。如女色从爱者说之为好。又如破方中云。于一天下说有定方。故开三门以责之也。问何故破吉乃破生耶。答吉是有为必是生法故破生也。又寄破吉生显一切法都无有生。令诸外道悟无生忍。注释为二。初别释三门次总结。前释不自中前夺后纵。明无有吉法还从吉自体生。若从吉自体生者。不假梵王及笔墨等而生阿沤。亦二相过故下第二纵关。若言还从自体生者。则有体所从有物能从生。便成因果不同。不名为自也。破他有三。一相待破二无穷破三重生破。相待易知。无穷者。吉望一法为他。望一切法并皆是他。既从一他而生。便应遍从一切他生。故云无穷。又此是逆推无穷。吉既从他他复从他。是则无穷。无穷则无因。无因则非他。故得他堕无穷。免无穷则失他重生破者。他中无一既得生一。亦无百千应生百千。问破他中有无穷。破自中亦有以不。答二体之中有二种无穷。一者能生同所生。所生既有从能生亦应有从。若有从则无穷。若穷堕无因。又若能不更从能则所亦不从能也。次以所生同能生。能生既有所生。所生亦应更有能生他。是则无穷。若不能生他亦应不从他生。破共有二义。一者理夺既无自他合何为共。二纵合自他以为共者则合二过以为一过。凡生法有三种下第二总结凡二义。一者结上三门明无生义以示外人。二明此三门摄一切法遮其异计。问若就情有三。理无阿沤两字。又就理自他共求无三。理实无者佛经初既标如是等六事亦同此责。若尔亦无如是之字亦同皆破不。答二义。一者阿沤实非吉。外道横谓故被破。如是六事实是吉。故不被破。二者佛经明如是字即具二谛。以字是因缘因缘常寂即第一义。第一义常寂因缘字即世谛。外道决定执性有不知二谛。是故被破也。外曰是吉自生故如盐下自上已来破其自吉。从此已后双破自他。上有五难。今并救之。言五难者。初明邪见。二者理夺。后自他共三门。外救初云。若定有吉不吉是邪见者。亦应有咸不咸应为邪见。而世谛之中有咸不咸。既是正见。吉亦如是。通第二云。从情有三理实无吉者。亦应从情有咸理实无咸。然于一切情皆咸者。吉亦然矣。通第三三门难者。他共二关本非我义。何所难耶。前虽破自。今正救云盐体自咸非是外物碱盐令咸。吉义亦尔故无前过。内曰前已破故者。偈本为二。一指前破其自咸。二正破其咸他。破自即破其体。破能咸他谓破其用。又指前即是夺破。谓夺无有自。次纵其有自。不能咸他。言指前破者凡有二义。一者我前破自遍破天下之自。汝立盐自已漏我破中。但外道心粗不觉已破更复救之。则是堕负。问上云何破盐自耶。答自则非咸。咸别非自。如指自则非触触则非自。故漏前破也。亦盐相盐中住者。此第二纵自破他。盐守咸自性则不能咸他。既失咸他亦无自性。问现见盐与食合。是故食咸。岂非咸他。答食中之咸为是盐咸为是食咸。若是食咸则失自咸。若是盐咸则失咸他。考而言之。食中之咸终是盐咸。故守自性失于咸他。考而言之。世间粗心言食中盐此是食咸。然共终是盐咸耳。则食不咸也。注文前释夺破。复次下第二纵破解此云三。今正意者开文为二。一取外人意。二正破之。汝意谓盐从因缘出者。外人立咸凡有二义。一者盐不假余物故咸是自性咸。二食中之咸假盐故咸名因缘咸。故体咸是自咸。用咸为因缘咸。故自是自咸。他是因缘咸。是故盐不自性咸者。此是食中之咸是因缘咸。故无自性。非外人改自性咸立因缘。此句是外人本宗亦非是论主破也。故旧之二释于文并谬。我不受汝语下第二明论主破。不受汝语者。外人盐咸能使他物咸是因缘咸。此二语相违是故不受。今当还以汝语破汝所说者。二语既其相违。故还捉自性咸语破其他物咸语。如鉾楯相违。盐虽他物合物不为盐。此正破。以盐守盐性食则不咸。如牛守牛性虽与马合牛终非马。此文正尔也。不须异释。若破旧义者。数人谓淡物有碱性假缘发之。成论淡物有咸理缘会则咸。今问。理之与性为是淡为异淡耶。若是淡者毕竟无咸。虽与咸合但是盐咸则非物咸也。又破外道者。咸有碱性亦淡有淡性。今淡遂反成咸则失淡性。若无淡性云何有咸。又若汝淡性可反成咸。亦碱性可反为淡。如少盐投于多水则失碱性。亦应少吉入多不吉失于吉性。又如色心虽合不可相反。咸淡亦尔不可相反。若可相反即无自性。无性则空。不应执有。外曰如灯。破灯为二。一破明能见闇故破于闇。二破明不见闇而能破闇。破此二义则明破闇理尽。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能见闇故不破闇。次一问答破初生灯不能破闇。夫论明能破闇不出此二。此二不成则明破闇理尽。问何故舍盐立灯耶。答盐守自性则他物不咸。他物若咸则失自性。灯守自照不失照他。虽能照他不失自性。是以舍盐而立灯也。问佛法谁立灯自照照他。答婆沙云。僧祇人明。智自知知他。如灯自照照他。评家破之云。此喻非三藏中。世俗法与贤圣法异故不应引。又破云。灯若自照复何所照。灯若非照则是暗。复何能照。内曰灯自他无暗者。上盐得自失他得他失自。今引灯自他俱失。炎内无暗故无自照。炎外亦无故无照他。自他无闇则无所照。既无所照亦无能照。故堕不闇不明不能不所一切都失。又若言自照则自体有闇。若言照他则他处有闇。若两处有闇唯有所照竟无能照。既无能照亦无所照亦堕一切都失。又若言自照。则自体有闇复自体有明。则一灯之中具明闇两质。若有具两质则应相害。既其相害则无明闇亦一切都失。又若言有自照之明复有所照之闇。则一灯内具有明闇。亦应即自吉体应有不吉。而吉体无有不吉。则灯体有明而无有暗还堕无自他之失。注为三。初释自无暗。次释他无暗。三总结无照。释自二破。夫论照义不出二种。一者照暗。二者照明。初辨炎内无暗故不名照暗也。灯亦无能照下第二辨不能照明。前辨无暗可照。今辨有明不能照。故无有明暗一切不照。此有二破。初夺次纵。灯无能照者。亦炎无有自照之能也。不能照故者。此句释上所以。无自照己体之能者。以其自体不能还照自体故。如指如刀。无有自斫自触故。亦二相过故者第二纵也。有自照己体之能。则应有受照之体。便成二炎两灯。故前得自失照。今得照失自。进退堕负。余文易知。外曰初生时二俱照故。自上已来破已成灯无照暗义。今破初生灯不能破暗。救意云。已成之灯暗体已灭故无两暗可照。今初生灯二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照义得成。如灯未生时暗体未灭。一豪明生则一豪暗灭。明体渐成暗便渐灭。明若都成暗便都灭。当知破闇是初明之功。初生之灯照体未足故有自照。住处亦昧故有照他。然外人立初生明凡二义。一者明暗并。二明除暗。初生之灯犹有细暗。故明闇并已破于粗。故有除暗。内曰不然一法有无相不可得者。已成之明无暗可破。如前说之。初生之明不离已未。已生则是有。未生为无。有无相乖。何名一体。故云不可得也。注中为二。一夺二纵。夺中又二。一夺初灯二夺两照。夺初灯者。外谓有初生灯异于已未。今夺云。初生名半生半未生。还堕已未故无初生灯也。生不能照下次夺两照。半生是已则无闇可照。又不能自照半明。故云生不能照也。何况未生。未生是闇有所照无能照。云何名照。复次下第二纵。有初灯若不受两半而言是一体者。则应明闇共体生死一命。何得然乎。复次不到闇故。自上已来破其明到闇能破闇义。此下次破明不到闇而能破闇。此一偈本亦是结前发后。结前者。莫问已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若现在明在未来。明若现在暗便过去。不相见理故不相破。发后者。今外人引咒星譬立不到闇而能破闇而能破闇义。外曰如咒星者。论主上云明不到闇则不破闇。外受不到不受不破。故引咒星不到于物而有功用。内曰太过实者。明所引之喻过彼灯实。故云太过实也。又以灯例咒。咒能及远。灯亦应尔。则灯坏。以咒例灯。灯不及远。咒亦应尔。则咒坏。又俱相类并是神灵同为顽碍。又吉应悬吉。不烦贯初。又我经亦应是吉。则一切是吉便无有不吉。不吉无故亦无有吉也。又就此凡有四并。一近远俱不到则近远俱破。二远近俱不到远近俱不破。三破近不破远。应到近不到远。则有到有不到。四若俱不到破近不破远。亦应破远不破近。注中云振旦者。此云汉国也。复次若初吉余不吉。自下已来破其初吉及中后皆吉。从此已下偏破中后吉。以上来破譬既穷。今还归法说也。又从此文去至众手皆[雨/隻]开起。若初吉者促自吉。余不吉者破他吉也。汝言阿沤在初以为吉者。中后既无。云何名吉。故言余应不吉。注中开二种妄语以破外人。若吉性通三。汝言初吉则隐于中后。有而言无故名妄语。若言吉唯在初中后无吉。汝言以初吉故余亦吉。即是无而言有故为妄语。外曰初吉故余亦吉者通二妄语也。吉唯在初中后无吉。故无无而言有过。以初吉力润益中后相与皆吉。则无有而言无过。内曰不吉多故吉为不吉。此有二难。一者少多相敌。以少吉力令多不吉皆吉。亦应以多不吉不吉于吉皆成不吉。二者就二力难。汝义吉与不吉各有自性不应移改。今不吉不能自守为吉所吉遂成吉者。吉亦应不能自守吉性为不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少从多难也。象有七枝。以手胜故从胜受名为有手。故外国人呼象以为有手。婆沙云。佛经说信是象手。如象手能取众生数非众生数物。信能取善法。故知外国道俗通詺象为有手。虽有多分不以少从多。问譬喻无穷。何故破象手耶。答傍破吉义。大有二门。自上已来破其外法。即是外空。今破内法明其内空。欲使外道悟内外法毕竟皆空故也。所以明内外空者。以见有内外法故生凡失二乘有所得烦恼。今悟本性空故不起烦恼便得解脱。若言外道见有提婆明空。则各一是见耳。内曰无象过故。有百论师释云。诸法实相毕竟空寂故云无象。又云。此是标无象章门。下自解释故云无象。所言过故者。外人引于象手堕无象之过故云无象过也。今明。都非释不足弹之。今开为二。无象者夺破也。过故者纵关也。所言夺者。外人引于象手。以手标象。以象从手。若尔即堕无象。所以然者。外道既名象为有手。则象与手异。如人有手人与手异。母有子母与子异。若象与手异亦与头异。四支百体一一皆然。故除诸分外则无有象。问四外道中是何人过。答俱有此失。异于手外无有总象。故卫世师堕于无象。若象即手但见于手则无总象。是故僧佉堕于无象也。勒沙婆亦一亦异俱堕二无。亦异则别外无总。亦一则唯别无总。若提子非一非异。非一还堕异无。非异还堕一无。又四处无象。一者具在中无。二者分在中无。三者总即别无。四者别则有总无。所言过故者第二纵有也。纵有别象则四师俱堕过。故卫世则有头中有足之过。僧佉则有头是足过。勒沙婆亦一则头足一过。亦异则头有足过。非一非异还招两失也。注中为二。一释偈本破其譬说。二结无吉明无法义。释偈为二。初就卫世释无象过故。次就僧佉释无象过故。问此论皆前破一后破于异。今何故前异后一。答外人立于象手以象从手。则手外有象。以手标象。则象外有手。正堕异义。故前就异破。一一门中开为三别。异门三者。一无象二释过故三指后品。若象与手异者。此牒外义也。外道明。手外有象故以象从手。象外有手故以手标象。如其无异。则无别象从手。无手标象。既有从标则知异也。头足等亦异者。此是论主次破之也。象与手既异。与头足亦异也。如是则无别象者。正明无象也。若分中有分具者。此释过故。即是纵关。若离诸分外别有一象故以象从手以手标象。则有一全象在于头中。故头中有足。头内既有全象则头内具有七枝。但据颠倒过甚故偏言有足。如破异品中说者。第三指后品。所以指后品者。后明分在具在二门。今但破具在余有分在故指后品说。若象与手不异。第二就僧佉释无象过故亦三。初明无象次辨过故三指后品。若象即手亦即余分。则但见诸分无别总象也。若有分与分不异者。第二纵关次释过故。若言总揽手足诸分以为象者。头足二分既与象一。则头足亦一。前明以总即别。得别失总。今明以别即总。得总失别。失别无手标象。失总无象从手。云何引于象手救以多从少耶。如破一品中说者。第三指后。此中略破未尽指后广说。大师于此文广破由来。五阴成人四微为柱。得文意者可例破之。如犊子计四大和合有眼法。五阴和合有人法。则别有总眼总人。庄严假有体有用有名。此二师既别有总象。则堕无象与过故。以除别不见有总故堕无象。必言别外有总则堕头中有足。开善无假体有假用。此不成义。既以实法作体无假体。假用附何物耶。无有假家之用将实作体。若以实为体还是实用。既实法和合别有假用起。则实法和合别有假体起。光宅无假体假用但有实法体。亦不然。无假云何有实。无总云何有别耶。今恐于文意为烦故直释而已。如是吉事下第二总结。外曰恶止止妙下自上已来傍破吉竟。今是第三伏流辨宗。邪教覆正经其义不明照。在邪已破故二善义成。故伏流说也。若答难明者。自上已来答两不吉难竟。今第二次酬两颠倒难及两烦重难即成二别。就答两颠倒为二章。第一答其止善颠倒。次酬其行善颠倒。即显如来说于二善其义深远其言巧妙无颠倒失。外人前与颠倒难者。自上已来立外破内。从此已后就内难内。恶止者牒二字也。止妙者明粗妙也。恶是所止之粗。止是能止妙戒也。何不在初者。止既妙止于恶。何不前言止恶而言恶止。故知颠倒。内曰行者要前知恶然后能止。明恶止粗妙。实如所言。但行者要前知恶过患然然受戒止之。如来制戒亦得如是。故经云。见衣有孔然后乃补。是故前恶后止。问一切制戒皆先犯然后以制耶。答就释迦声闻戒如此耳。菩萨戒皆是在华台上舍那佛说。尔时无起恶缘。此是顿制也。外曰善行应在初。第二合说就二善作颠倒难。难有二意。一并决难。若要前知恶过故前恶后止。亦应要前知善有妙果然后方能止恶。则应前说善行后明恶止。二者汝之二善言巧理深。今应前为众生说善行有于妙果。众生为贪妙果然后受戒止恶故。前应明善行后说恶止。内曰次第法故前除粗垢次除细垢。此是偈本。但为脱落故无修妒路。就文为二。前法次譬。法门有二。一修行次第门。二说法次第门。前示妙果此就说门。修行次第要前离过然后受戒息于粗垢。次行善法除于细垢。内外清净方可受圣道染也。若行者不止恶下第二注释。前释法说。譬如下释譬说。外曰已说恶止下。就答难者明此二善体相不同无二烦重过。初明止不摄行行非烦重。次明行不摄止故止非烦重。外难云。无恶即是善。如无痴即是慧。既已说恶止。不应复言善行。恶止者不言无恶而已。乃明恶止有戒善。既其有善即是善行。何烦重说善行。又从上生者。垢虽粗细止义无殊。但言恶止已摄善行。而复说者岂非烦重。内曰布施是善行者。恶止任运无作而生。善行修习方有。故止不摄行。如不盗他物名为止善。以物施他秤为行善。故止行不同。故非重说。复次如大菩萨下。前就身口明止行异。今约意地辨止行异。诸大菩萨无恶可止而行于善。当知善行非是止恶。故不得恶止而摄善行。又前就凡夫辨止行异。以凡夫有恶可止复有施善可行。今就圣无恶可止有善可行。故二文异也。外曰布施是止悭法者。布施破悭法。故当知行善属止摄。内曰下答有五。一返并答。二无悭可止答。三有悭不能止答。四本末答。五总结答。今是初。若言布施是止悭者。凡圣之人不行施时应有悭罪。复次诸漏尽下无悭可止答。若言布施是止悭者。无悭人施何所止耶。或有虽行布施下第三有悭不能止答。现有人虽行布施悭心不止。故知布施非是止悭。纵复能止下第四本末答。夫布施者必前起慧与之心后为求世出世果。虽复因此止悭。非其本意故以善行为本。是故布施第五总结。外曰已说善行第二明行不摄止。故说止非是烦重。外意恶止善行同皆是善。则应但说善行不须说于恶止。而今说于善行复说恶止。即是烦重。内曰止相息行相作者。外人明善义既通说一则得于二。内辨二善体性恒别。故说一不得兼二。故止善冥伏任运而生。体是静义。行善是兴起修习其相是动。既动静不同不得说一摄二。外曰是事实尔。我不言动静体一。但善义无异故应相摄。内曰应说恶止善行者。答中为三。谓标释结。二善凡有两异。一者通局异。止善三性心中皆有。是故止通。行善唯善心有二性则无。所以为局。二者止善常生。行善修习方有。不作则无。何以故下第二释也。释中为三。一明二善达心各异。止善达心为欲息恶。行善达心为欲修善。域心既异故二善不同也。若但说下第二反难答。但说行善不说止善。行善唯善心中有余二心中无。止善亦应尔余二心中无。若无止善应非比丘道。以无戒故。是时恶止故下第三顺释。亦有福者。三性心中有无作福。问何以故知止恶别有善耶。答从善心生必有善果。又持此戒者必得乐果。故应有善因。又得此戒故则改卑成贵。故知有也。是故下第三总结。是恶止善行法下。自上已来明舍罪竟。今第二次明舍福。然通而为言皆是舍罪。以悉乖道故皆是罪。宜并舍之。但今就于乖中自有轻重。乖中之重故秤之为罪。乖中之轻目之为福。故前言舍罪今言舍福耳。然利根者知罪福是相对而明罪既其舍福则不留。但为钝根人明次第法门。故前舍于罪今明舍福。罪福既尔。万义皆类。对三说一。在三既去亦不存一。既舍生死亦不依于涅槃。就文亦三。第一明开二善为三人。二明三教垢净。三正明舍福。故舍罪三章。舍福亦三。初偈本中前牒二善者凡有二义。一者前牒二善为欲舍恶。今牒二善为欲舍福。二者欲证上止行不同体不相摄故重牒来也。随众生意故者。明佛随缘开二善为三教。初双标缘教。随众生意谓标缘也。佛三种分别即标教也。下中上人者释缘也。施戒智释教也。注释为三。第一明为三缘说三教。二明三教体相。三明三教差别。问前舍罪中前戒后施。今何故前明布施后持戒耶。答前明修行次第。要前止恶然后行善。故前戒后施。今就人优劣难易故前后为异。外财易舍故配以下人。戒防身口。此则为难故教于中智。智慧最胜故教上智也。智度论释三次第品。明次第行次第学次第道。论有多释。一与此同。故云行名布施学名持戒道名智慧。今文正明次第之义。故以三教配彼三根。又杂心明。为三怖说三法。为贫穷怖说施。为三恶道怖说戒。为生死怖说智慧。与今大同。布施名利益他舍财相应思者第二明三教体相。智度论十卷三解。一云。相应思数以为檀体。二云。非但善思。假身口业及以外财三义助成以为施体。三云。施者受者财物三事和合生于舍数以为施体。今此中正用第二解明以思为体身口助成也。释戒体亦有三。数人以无作色为体。论人非色非心无作为体。譬喻部云。离思无报因离受无报果。此明无无作义。但以心为戒体。今此文但出得戒因缘不别明其体。当时是适缘为用也。不复作三种身邪行四种口邪行者。上人持戒通防三业。既是中人但遮七非。智慧名诸法相中心定不动者。未得智慧多生疑惑。犹预不定故名为动。若得智慧决了诸法故秤不动。此中智慧通世出世及大小乘。今既欲舍之。多是世间智慧。故布施之业未免三涂。持戒得欲界人天。智慧是色无色界诸智慧也。何以说下中上第三释三教差别又三。谓问释结。初即问也。释中为二。一明利益少多。二辨报有三品。利益就现在果报约未来。亦得利益据前人。果报属自己。布施者少利益者。施于珍财济彼穷乏。正可令行者现有名声为人所敬。故名小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是少利益。戒能防于七枝。又使内结羸弱。若望前人则布施无此益。故云中利。智慧能断于疑心及除结使。若望前人通利群品。生他慧解名为上利。施报少者。布施果报能衣食自然受诸欲乐。而未离三涂。如龙金翅鸟等。戒能防诸恶离于三涂得人天报。故名为中。智慧多闻修禅弃结得色无色天。又能舍凡成圣。是故为上。是故下第三结也。外曰布施下第二明三法垢净。所以明垢净者凡有二义。一者以三法配三人其言未尽。然此三法一一并通三人。今欲简之故论垢净。二者欲明舍福故辨净不净。净不须舍不净须舍。又提婆论本但明不净三法。为成舍福。罪则内外同见其过。不须彰之。福过难明。故须叙其过然后方明其舍。如天亲三法并明垢净者。欲怜愍末世众生令善巧修福等。是一施。无方便行则堕不净。有方便行便成清净故也。又开垢净者。欲示五乘根性。自有乐求人天而行布施则说不净施。求三乘行施明于净施。余二亦尔。外曰已下第二明三种净不净即三。外人今问有二意。一明若施是下智。佛行施时便应是下。二者若佛行施非下智人。则违前宗下智人教布施。后是违言负。前是违理负。内曰下开施垢净答于二难。不净行施是下智人故不违言。清净布施上人所行故不违理。但上总相说故言布施教下智人。外曰何等名不净施者。前虽双标未出其事。故今问之。内曰下答中有二。初是法说。如市易故谓譬说也。智度论中明四种檀。一净不净。二世出世。三圣所秤誉所不秤誉。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但说净不净者。彼是广说。此是略说。又虽有四摄在二中。净出世圣所秤誉佛檀此四摄在净中。余四摄不净中。故但明二也。今云为报是不净者通而言之。一切心有所希求悉名为报施。今此中略说。为今世后世二种果报名为不净。外曰何等名净施下外道意局。唯言前施是净不知更有不净施。是故问也。内曰下出于净施。爱敬利益他故者。此明但为利他故也。田有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦恼众生为悲田。施圣人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故为悲。父母故为敬。不求今世后世者。前明利他此辨不自为己。问众菩萨上人云何异。答如普贤等为菩萨。初发心行施是上人。问菩萨行净施有何利耶。答能以一粒白米净心布施胜十万黄金。则四智皆圆五百便度。问此是何言。答大品云。虽有所施实无所与。实无所与故不著有。虽有所施故不染无。不著有则度三百由旬。不染无则度二百。又不著有则波若。不染无是方便。任运如此是自然慧。不复须师谓无师智。故具四智。便是佛也。既为佛行施复是大悲。故行一布施万行圆足。问经中何故简福田及不简耶。答明简不简各有其意。言不简者。就己心知实相平等。又欲等以乐法与前人故。所言简者。域心虽等为欲将励前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒净不净。亦如二意如施中说。内曰下明戒净不净还答二问。亦如上说。外曰下偏问不净。内曰下答于不净。初正答。如覆相者此引难陀覆相事来证。内有求乐外现清白名为覆相。注为二。前释求乐报。次释覆相。施中以今后为二报。戒中以人天为二报。一者互现。二明持戒多现若后乐。就现在彰报不显。故就未来说。二释覆相中前正释。次引难陀事证。净饭王见千罗汉形不端正云如鸟集紫金山。后度难陀等竟云如凤集须弥顶。难陀短佛二指。昔在家为妇庄严。佛与阿难乞食至其门。即出看佛。佛授钵与之。将钵取饭。妇语云。汝送钵疾归。授佛佛不取。次授阿难亦不取。遂至祇洹。佛遣剃头师剃难陀头。难陀弩惓不肯受剃。云汝何不剃一切人头。后佛遂逼之出家。乃至周历天宫地狱。因求天女故一心持戒。佛见其道缘应熟语阿难云。我化不得。汝与其同类。宜可化之。法师云。此阿难陀事出出曜经。是故阿难说此二偈。偈为三。半行譬说。一行合譬。合譬之中半行总合。次半行别合。第三半行呵责。难陀闻之遂回心为道持戒得于三果。佛更为说法仍证罗汉。外曰何等名净持戒次问净戒。内曰答净戒也。一切善法戒为根本者。戒如大地为众善之根。地持云。如来三十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得下贱人身。况大人相。则心不悔者。犯戒违道则心生热悔。持戒之人则无此过。悔故生忧。无悔便喜。喜心内发则乐遍五识。故云即心乐。既无苦缘心便静一。故云得一心。在心既一实智便生。实智内生便不乐世间。故云得厌。既厌有为怖须永息。故云离欲。有欲即缚。无便解脱。未得解脱则受生死苦。既得解脱苦果永亡。故得涅槃乐。此文有因有果。初明持戒。从得一心下明因戒发定。一心则生实智明因定发智。此则三学次第明于因也。从离欲得解脱前明三因。今明二果。解脱谓有为解脱果。涅槃谓无为解脱果。瞿沙人云。生实智既是见地。厌是离地。解脱是无学地。阴不生是涅槃。问此中明何等三学及二涅槃。答对世间不净持戒。总明出世三乘净戒也。余二亦然。问厌与离欲何异。答厌为伏道。离欲为断道。解脱为证道也。故持一净戒则三行圆二果满也。外曰若智上者第三论智垢净。外人闻前智配上人。理不可咎故不难之。但引取上智以配彼师。问前列三师二天。何不配之而指二外道耶。答为欲讥呵论主。佛未成道就此二人受学。涅槃经云。从阿罗罗学无想定。从郁头兰弗学非想定。此之二人既是佛师。应上智故以此讥内。注中云外道者盖是天亲之言。非彼自说也。内曰下亦开净不净。如文。余并可解。外曰何等名不净智下问不净智。内曰为世界系缚故者为二。前法次譬。阿罗罗修无想定生无想天。为色界系缚。郁头蓝弗修非想定生非想天。为无色界系缚。如怨来亲者譬说也。此智诱人至上界如亲。后还堕落故是怨诈亲。阿罗罗生无想天定寿五百劫。寿将尽时起于邪见便堕地狱。郁头蓝弗非想报尽受飞狸身亦入地狱。问施戒皆明净不净。智中何不明净智耶。答去下空无相慧文近故此中不说也。外曰但是智能增长生死。作此问者。上来辨过不同。明不净施戒但言为求报故名为不净。说智之咎乃言增长生死。以辨过有异故致斯问。施戒亦尔耶者。问此施戒感报亦同智增长生死耶。内曰取福舍恶是行法者论主总答。明取一切福舍一切恶同是行生死法义无异也。又智是胜法尚行生死。施行戒故自尔也。有所得人行善乃是增长生死法。一何可伤。注中释偈本四字即为四别。初释福字。前标福名为报。次问答料简。问云。若福名报。偈本中何故但说福。答云。福是名因福报名果。此定因果两义。或说因为果或说果为因。泛明众义受名不同也。此中说因为果者。福受报名凡有二义。一为舍罪。二为舍福。为舍罪者。福以富饶为义。行于善因得富饶果。罪以摧折为义。行于恶因得摧折果。行者闻此故舍恶修福。为成舍福者。福报灭时生于大苦。故须舍福。为成两舍故因受果名也。食金譬因中说果。见书譬果中说因也。取名著者释偈本取字。恶前已说释偈本恶字。行名下释偈本行字。不释舍者后俱舍中自明之也。外曰何等是不行法下第三正明舍福。舍福三章前二已竟。今正明舍福。此中有二。初总问。第二福不应舍已下别为六难。问意若取一切福舍一切恶皆是行生死者。何等是不行耶。内曰俱舍者。以有取舍故行生死。若能俱舍便不行也。不言罪福但称俱者。横舍万法竖舍四句。问但应舍福。上已明舍罪。何故称俱。答外问不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不应舍。从此已下第二上明依福舍罪外有六种难之。今标俱舍亦有六难。六难者。一福果妙。二不说所以。三佛令于福莫畏。四相违。五常福。六本不应作。以有六事不应舍福。问上六难与今何异。答上就言难。今就理难。就言难者。依福舍罪内外理同。但言不巧故招六过。今就理难者。内明舍福外明不舍。以违彼道理故兴六难。此初二难。一明罪报是苦粗可得言舍。福果乐妙故不应舍。二罪有过患则有可舍因缘。福果无患无可舍因缘。因缘者所以也。一难在注文。内曰福灭时苦答二难也。福灭大苦何得称妙。以其灭生苦即是可舍因缘。亦得以灭故非妙。有苦故可舍。注云助道应行者答第三难。彼既引经。今会通之。答福有助道之功故劝使行之耳。外曰福罪相违故。此第四作相违难。此中相违凡有三对。一罪福二生灭三苦乐。外以罪福相对用生灭苦乐掎角为难。既罪福相违。生灭苦乐亦应相违。若福灭苦应罪生乐。若罪生苦应福灭乐也。内曰罪生住苦。此答二意。一者成俱舍义。前偈明福灭苦。今明罪住苦。二俱是苦宜并舍之。二答外相违难。罪住既苦福住便乐。福灭既苦罪灭便乐。即是相违。注释二意即二释。初如文。汝言罪福下答上相违难。然福自有生灭苦乐。罪亦如是。汝云何以福家之灭对罪家之生。外曰常福下第五明福常故不应舍。前问次答。问意云。汝福有二义。一灭二苦。是故应舍。我明福常无灭无苦不应舍。自上已来就内难内。今此一义以外难内。由来云。凡夫回向三有福有所得故须舍。为求常住佛果而修福此不应舍。然有所得常犹同外义。注云作马祀者。众生初起禀于妙气得妙四大则生常天。若禀粗气得粗四大则生人中。为求常天故修马祀。取一白马放之百日。或云三年。寻其足迹以布黄金用施一切。然后取马杀之。当杀马时唱言。婆薮杀汝。马因祀杀亦得生天。真谛三藏云。四韦陀中有马祀法。智度论亦云。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。竖一柱高十七肘有三丈四尺。案兰篸以种种物而庄严之。取一白马系著此柱。诸婆罗门在边燃火诵咒散华香著火中。取草缚马腹火边炙。莫令毛燋。马遂死之咒力既成。谓马死无罪。马既死即剥并出肉骨尽。头尾宛然无异。与金银宝物置马皮裹缝之。诸婆罗门更燃火诵咒。咒事亦成马则起走。少时还躄地。齐马行处作方兰界城。以诸宝物布置城内令遍满。又取马腹内宝物悉用置中。作大功德布施一切。婆罗门云。若一两过作生天犹退。若能满三过作永不复退。故名为常。福报常生处常者。上明度衰老辨所离。今明所得。福报常据正报。生处常据依报。内曰下有七破。一二相破。二苦乐破。三以因征果破。四变异破。五无常破。六举况破。七征经破。二相破者。外虽言是常理实是无常。故还有灭苦二相。故还用前文破之。又所以还作二相破者。汝之常天不出无想非想。彼二仙人尚非是常。况复余耶。故还作二相破也。又修因之时有苦乐二相。如放马三年为乐。后杀之则苦。因既苦乐。在果亦然。复次有福报下第二就苦乐破。福非但灭时方苦。未灭之时亦已是苦也。成实论云。外道说。三祠故得生处常。外经又云。外道帝释作百祠亦得退落。又汝经梵天作祠持戒功德。故知无常。若是常者。何用修因。又汝言下第三以因征果破。马祠之因或三年百日。因既有量果亦然也。若因无常果是常者。有语无义。故云但也。成实论又破云。三界因皆有量。故知无常。复次下第四变异破。天若是常应无嗔喜。今嗔喜变异。故知非常。涅槃云。自在天嗔众生苦恼。自在天喜众生安乐。智度论引自在韦纽鸠摩罗伽云。爱之令所愿皆得。恶之令七世皆灭。成实论又云。闻汝梵天有恶欲。恶欲必有嗔等烦恼。故知非常。又汝马祀下第五无自性破。由时节及马布施等既缘合而有。必缘离则无。故知非常。复次下第六举况破。不杀行施尚应须舍。况杀马布施而不舍耶。复次下第七征经破。金七十论出四皮陀中恶事。如韦陀中说。作马祠法汝父母及眷属悉皆随喜。汝舍此身必生天上。彼偈云。尽杀六百兽。少三不具足。则不得生天。为戏等五事。若人说妄语。诸天仙人说此为非罪。此实是罪。皮陀经说为非罪。故伽毗罗论自呵之也。问马祠是僧佉义不。答非也。僧佉立世性是根本而破马祠法。故云僧佉说马祠法不净无常也。外曰下第六难。明作故不应舍。外难云。若必舍者初不应作。若作初不应舍。如涅槃经呵责童子取果还弃。内曰下有三种人。一不舍不作。如菩萨正观。二作不舍。谓无闻非法众生。以人天善根而成熟之未堪舍也。三亦作亦舍。为舍罪故须作。为入道故宜舍。注中浣衣喻舍罪。净喻修福。染喻受涅槃道。外曰舍福依何等。自上已来明舍罪福二章竟。今第三次明能舍空无相慧。外道情近。谓罪外有福故依福舍罪。福外更无妙可依故不应舍福。内曰无相最上答外人问。明依无相以舍于福。问有空无相无愿。何故不列初后偏引无相。答此无相是无依无得不住不著之异名。正为外道心多取相故偏说无相。此无相是总三空名也。又依智度论。见多者说空。爱多者说无作。爱见等者为说无相。外道具足爱见。是故今明于无相。最上者略有三品。作罪堕三恶道名为下品。修善生三善道名为中品。无相智慧出于六趣故名最上也。今略释三门要义前明来意。问何故说三空门耶。答小乘人云。道理有三。如谛唯有四。开四以为十六观。十六谛理名十六行。摄十六行以为三空。大乘明义此无定也。今略明四种。一明展转破病。为破有病是以说空。破取空相故说无相。于无相中起心造作故说无作。又空门破有。无相门破空。此明非空非有中道之法。观中道者名为正观。次说无作者。前二虽泯空有之境。今次息于能观之心。此三门明非空非有不缘不观。明义既足。故但说于三。又智度论云。为好实者说空。空最实故。为好寂静者说无相。以涅槃最寂静故。为好远离者说无作。以远离无所求作故。又为见多者说空。爱多者说无作。爱见等者说无相。问若尔治惑有少多耶。答约小乘义。摄十六行以为三门。摄行既有少多。治惑亦有少多。今明。为治见人说于空门。则破见多人一切烦恼。乃至为治爱见等人说于无相。亦破此人一切烦恼。故治惑无多少也。依地持论说三门者。彼明法唯有二。一者有二者无。所言有者。谓有为及无为也。所言无者。谓我我所也。于有为厌离名为无愿。于无为欣乐名为无相。观有为无为皆空故名空。又经云。为治婆罗门三谛故说三门。外道自称言。是婆罗门修行梵行而杀生祀天。谓是实义。佛言。不害一切生命名真婆罗门。即是空解脱门。二者外道为天女色修行梵行令有所得。佛言。不应为天女色而修梵行。我非彼所有彼非我所有。即是说无作解脱门。三者外道贪著诸见谓。言诸因集皆是有法。佛言。一切法集即是灭相。名无相解脱门。问云何名三昧。答依小乘。五阴法体无我我所故名为空。观空之智相应静定离乱调直故名三昧。从境受名。无有十相故名无相。观无相智相应静定离乱调直故名三昧。亦从境立名。于三有因果更不愿求故名无愿。观无愿智相应静定离乱调直名为三昧。亦从境立名。成论师二释。一云。明慧自体凝寂故名三昧。二云。从三昧生真慧。果中说因故名三昧。又言三解脱门者有二种义。一者当体立名。即此三昧离三种系缚故名解脱。如空离有缚。无相离相缚。无作离作缚也。二者无余涅槃名真解脱。此三通至解脱。从果立名。而言门者。依前义。当体虚通称之为门。依后义。通至涅槃为涅槃之门。问要由三门入涅槃耶。答小乘毕定备用于三。智度论云。一人不得从三门入。若知诸法本来无所有从空门入。若复言有此空则不名门。余二亦尔。问单空重空云何异耶。答数人单空通因果通利钝。重空但果但利根人。单空通漏无漏。重空但有漏。成论明重空亦通因果及以钝利。问单空重空云何浅深。答依数人。重空唯不动人得故深。成论单空空境。重空空智。大乘单空破法浅。重空破法深。约人则名不定。利根人闻单空则悟。钝人闻单空不悟。更须破空。则钝根用于重空。问此三昧依何身起。何地摄。答依数人。初起在法界身。说身起故。终成色无色界身。依禅作故。大乘则通依。数人三三昧通漏无漏。若无漏在九地。六禅三无色。若有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脱但无漏。三三昧通漏无漏。注前遂近释最上。无相下第二次释无相。又开三别。前释无相。次明舍福。三明用无相意。就初又三。标释结。初则标也。名一切相不忆念下第二释无相也。然相本自无。由想念谓有。若能内无忆念则外相自无。故云一切相不忆念也。离一切受者。上明不取外相。今明内无爱著。过去未来现在心无所著者。前明于一世中不念外相内无爱著。今明于三世法亦不取外相内无爱著。一切法自性无故则无所依释上也。所以不取外相者。以一切法自性无故。则无所依者。释内无爱著也。是名无相总结也。以是方便故能舍福者。第二明用无相舍福。而称方便者。巧用无相也。若拙用之。舍相而著无相。则无相还成相。今巧用无相。舍相不著无相。故名方便。何以故下第三释用三解脱门意。所以必须用此三者。以此三是解脱之门故也。第一利者即是涅槃也。

百论疏卷上