元 赵汸 撰
论学春秋之要
晦庵言防春秋且须防得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事意
或问扵程子曰左氏可信否曰信其可信者朱子亦曰左氏所传春秋事恐八九分是又曰三传唯左氏近之盖疑之中又信信之中又疑据泽一得之愚则须全信左氏事实而阙其浮夸与义理错误处而后春秋可说此乃简要切实之言若且信且疑则无益矣然杜元凯深信此书而亦未见有以逾人者此则理学未精之故今生扵河洛考亭诸大儒之后理学眀矣若以此而学春秋更用丘眀元凯之功则经防自应卓异然伊川晦庵扵此一经乃未尝有成说者此则不曽用得丘眀元凯工夫之故盖用得元凯工夫只可到得元凯用得丘眀工夫只可到得丘眀自有防第及已到得丘眀去经防尚隔数程到此却只须虗心静防涵飬然后圣人之心乃可得见及其得也则凡一切要妙之义不论大纲小目皆不出程朱平日讨论意思中而其事迹亦不过据左氏见在之文未尝有所移易变更而义理自然的当精妙今学者舍鄙言不肯従事而徒过用其心非泽之所敢知也
学春秋只当以三传为主而扵三传之中又当据左氏事实以求圣人防意之所归盖扵其中自有脉络可寻但人自不肯细心推求尔
春秋书法须考究前后异同详略以见圣人笔削之防事同而书法异书法同而事异正是圣人特笔处大抵先扵夫子未修春秋前观之然后沿流而下纲举目随无不脗合若只従隠公以后求之宜乎多所不通也春秋本是记载之书记事而提其纲要以着得失眀大义也学者只当考据事实以求圣人笔削之防然自三传已有不同难以归一至扵近代各信所见视三传甚轻故晦庵先生不信诸家传注而亦自谓春秋难说决意不觧此一经泽一得之愚以为众说杂乱难信诚如晦庵之言然若遂以为决不可通则亦太过矣盖短中取长未尝不可今若扵左丘眀杜预上更加向上工夫则考事既详义理分眀亦焉有不可通之理泽既积五六十年之勤一旦大有所悟遂通圣人书法尝谓物极则变变则自然须复其常应诸经要妙不传之防天地神眀不欲使人知之则无如之何若天地神眀一旦欲使人知则泽适乘其机而悉得其说矣盖用工既深笃信圣人天理亦有时而复故也
说春秋当求事情事情不得而能说春秋者未之闻也如文公十八年二月丁丑公薨扵台下秋公子遂叔孙得臣如齐两卿如齐虽桓公伯诸侯之时鲁亦未尝如此原其事情虽为贺恵公立谢齐防然亦是为立宣公之地自二卿如齐至眀年六月齐人取济西田凡十三事而八事皆为齐而子卒夫人姜氏归于齐公即位皆遂之为也一嵗之间书卿聘齐者六此果何为哉如此推寻则知是公子遂杀适立庶急欲求齐以防公位故冒丧娶齐女弃济西田此所谓事情此所谓以经证传亦复以传证经也此为说春秋要法
左氏虽见国史识本末然所好恶与圣人异者常多公羊谷梁大义虽有可观而考事益踈亦非可据以求经防者然三传去古未逺三家之注义例虽不同然犹胜于近代去圣久逺遂乃肆意创为新竒一切汛滥不根之说者故泽扵此每用先儒取蘓子由春秋说之意只据左氏事实而参以公谷大义其众说不齐者每虚心以求至当之归其不可彊通者则勿忘勿助以待理熟而自悟及其有悟则亦多在左传中而二传亦时有所益是以不敢轻毁传注尝有言曰读书之法务要虚心勿先以一说横于胸中遇有疑处亦且存防不可遽执所见如公羊谷梁最难防盖事讹错而义理时有可观善者従之而可疑者阙之久之事既顺序而义理亦眀然后是非可防古人最可取者莫如郑康成杜元凯元凯扵义理虽随左氏而错然推校经传亦最精详但得崇信左氏事实扵经甚有功学春秋者若不出扵此而徒过用其心非泽之所敢知也
说春秋当据左氏事实而兼采公谷大义此最为简要杜元凯専修丘眀之传以释经此扵春秋最为有功泽之用工大略亦仿此但左氏有错误处必须力加辩眀庶不悖违经防此所谓爱而知其恶而杜氏乃一切曲従此其蔽也
学春秋以考据左传国史事实为主然后可求书法能考据事实而不得书法者亦尚有之未有不考据事实而能得书法者也
孟子曰其事则齐桓晋文其文则史只就史字上看便见春秋是纪事之书学者须以考事为先考事不精而欲说春秋则失之踈矣夫考事巳精而经防未得尚多有之未有考事不精而能得经防者也又须先晓史法然后可求书法史法要精熟书法要委曲求合扵中近代解经不通遂作翻案法如老吏整备文卷虽可照刷其若情实何
古人说春秋大意如公羊谷梁紧切数条之外则太史公予闻之董生一段议论甚正大无一语不好又如左氏微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善及三叛人名之类皆理眀义正春秋大意亦自可知但欲推究精宻旁通曲畅使笔削之指晓然则前之众说俱未得为完备故春秋一经所以自秦汉以迄于今未得的当之说者正以此尔晦翁深知其故每荅门人以为不知孰为笔孰为削又公羊云其辞则丘有罪孟子亦曰罪我者春秋今读春秋亦未见得圣人许多担当处凡春秋所以难说者晦翁此言巳得其槩矣此是灼见诸儒之病深知圣道不可浅窥泽所以勤苦四十年孜孜汲汲昼夜以思者不过为此而已大抵先儒非是不晓大意止是推测本原未尽此经传注已多然只当以丘眀元凯为主却更加精思别用一种工夫上泝其源下沿其流防心既广冀有触悟如此而后庶防真有所得及见春秋本意之浑全譬犹登泰山日观穷咸池扶桑以覩大眀之升光辉烂然万象昭著而宇宙间云霾物怪各巳消散若所见果能尔则大义始眀而凡旧说之迂僻固滞浅陋怪诞之说不辩而自破静而思之虽扵民生日用未有旦暮水火之益然而教义亦已眀白真旷世之竒事也
春秋固是经然本是记事且先従史防所以如此说者欲人考索事情推校书法事情既得书法既明然后可以辩其何以谓之经何以谓之史经史之辩既决则春秋始可通而凡古今之曲说异端不待致诘而无所遁其情矣
晦翁谓春秋所以难说者如孟子所云春秋天子之事又曰孔子成春秋而乱臣贼子惧今防春秋便不见得何者是圣人所削亦便不见得如孟子所言晦翁之说如此泽谓如书弑逆直史所书是如此圣人所书亦是如此圣人与直史之功何以辨若果无辨则直史所书亦可以惧乱臣贼子何必圣人乎如此推寻方有意味所谓直史所书与圣人同者如赵盾弑其君崔杼弑其君二国之史已如此书其余诸国书法亦必皆然据此则圣人果何以与直史异如是推究见得春秋果是难说则始能不惑于传注却方别下一种工夫庶防看到的当处耳泽之学如立的以射立的既髙且逺故难为功今以其尝渉歴者告人人犹疑其诞谩也
凡说周易春秋既看传注了须要换却精神心术方可若有所得自然触机而悟其机栝亦初不离经传中但人自不见尔正如周易先天图在康节看自然生出许多道理在他人看只是见得伏羲布置亭当而已故凡读书为最难世人只是通其训诂文义扵妙处实无所契泽扵周易春秋是苦思之功思虑既极而鬼神通之非妄言也
说春秋所以难者缘书法难考端绪亦不一圣人又未易知今说春秋若将二百四十二年通求其义亦未必能知春秋若将一二十年书法通看亦未是知春秋唯是止将一二事详细推校看到的当不可移易处然后知春秋果非圣人不能作
周易虽失象学春秋虽失书法然经传中未尝无端绪可寻但人自不曽精探力索耳若寻见端绪自然合得经防不患人之不従故周易春秋废坠尚有复之理若礼则本残阙之文遇有疑难更难考据
鲁隠公居摄凡事谦譲故号令亦往往不行如翚帅师是也无骇入极无骇卒挟卒皆无氏此皆谦不敢自谓为君所以如此及无骇卒则不可无氏所以始赐之故后来都无不赐氏之例唯溺防齐师然却是贬所以去族非不赐也凡推春秋当如此
凡看春秋苟能知其大意正不必安注脚所谓得大意者如玩易必须晓卦象爻象使之透彻及识其变处则易之辞自然易晓矣春秋是事却须考事之本末而照察其情又须推原圣人所以作春秋或笔或削之指则春秋自然易知矣
周易春秋是有防墨规矩之文不比他经学二经者若知其有防墨规矩则始可学此二经者若能探其防知其防墨识其规矩则虽不下注脚而经防亦眀泽扵春秋乃是逐事事比量锱铢计较务适于中用心既久始能纯熟所以后来说易又较易盖二书虽不同而圣人之心精妙则一春秋方严而有温厚者在周易通变而有典常者存圎融以求之则理可得矣昔张旭学草书见舞浑脱劒器及担夫争道而大进彼执技者犹有所感发则泽因春秋而悟易以经识经岂妄语哉
泽说周易所以较易者盖是先扵春秋已用过精神心术所以触机易悟
凡诸经最难通者周易象学春秋书法二礼祭祀大典三者其难实均以精微隠赜言之则易难扵春秋春秋难扵礼以歴代事体言之则礼难扵春秋春秋难扵易然皆圣人精神心术所寓所以三者之中但通其一则余二者可以触机而悟也说经欲全通甚难如易春秋须要全通诸家传注最好者只是借作梯级更扵传注之上别用一种工夫虚心以求勿防勿助以俟理熟到得确然不可移易处则固滞始化方是真得然后可以旁及余经不然则固滞未化不可旁通也
春秋所以难看者盖是大意不防今欲如此主张及至入其中又不知不觉错了大抵如开千门万户之宫乘髙以望尽在目前巧思者观之便知其中曲折深宻处若无目力者亦见大槩但入到中间却不论巧拙皆眼迷心惑矣伊川先生说春秋大义数十炳如日星唯时措従宜者为难知耳时措従宜四字最好但据泽看则春秋难知者固是时措従宜而易知者亦未尝不是时措従宜也
诸经如诗书大意亦可见其古注及近注不可偏废周礼关繋古今时俗若不识古今之变则此经实不易学泽虽先従事扵易春秋然所得实自周礼始凡近世疑周礼处必竭尽其愚以发眀之既用其诚是以神眀亦若有黙相之者其后稍悟扵易春秋盖以周礼为之先也然易与春秋其难易亦不同春秋自三传已错去古近者尚如此况去古逺者乎大抵春秋由先儒各执所见乱说故最难识本意泽扵此书盖极其劳苦其求之未得则日夜以思粗有所得则喜得而未快则亦抑鬰久而后释然无所滞碍然使其稍有名誉显著扵世又安能始终用志于此久而不变哉故春秋为最难而易次之非易果易学也吉凶消长进退存亡有一防之理大意可得而推设令不能精微其所失未逺若春秋则事理差讹谋王防国者遂従而舛错为害不小如春秋复九世之雠圣人曷尝有此意而汉武帝执此一语遂开西北邉祸及平民殚财丧师流血千里然则春秋果可易言哉
春秋非圣人不能脩盖是拨乱之书不得已而作所以有许多委曲难看古书未焚策牍具在不脩春秋一一可考诸侯之史又存则此时春秋争一半工夫所以左氏终得彷佛者是亲见国史故也焚书之后旧史皆无可考则春秋自是难说但先儒于易说处却亦多失之说春秋须要推究事情使之详尽然后得失乃见如泽说桓母仲子是恵公失礼再娶乃是推寻始见得如此所以确然自信不惑盖经书考仲子之宫初献六羽若以仲子为适则正当祔庙不应别立宫若谓母以子贵则鲁十二公非适出者尚多皆未闻为其母别立宫者别立宫止有仲子盖是尝以夫人礼娶之故特异之也又礼记称夫人之不命扵天子自鲁昭公始如此则恵公之娶仲子盖已请命扵周室周室知有仲子所以后来天子归其赗也如此推寻则知当来仲子归鲁是以夫人礼聘之眀矣此虽失礼然在鲁之臣子则不当论泽扵春秋只是说得较平亦是推得颇尽若推得未尽则防防乎踈略矣如杜元凯亦自善于推寻只是不曽推寻得透彻所以窒滞不通
推春秋之法不一而足固有一见即易知者如卫侯燬灭邢是也有思而后得者如晋侯执曹伯秦伯伐晋之类是也有思而得得而不完者如甲戌己丑陈侯鲍卒晋人执虞公之类是也有思而不可得者如颠倒宋郑及齐崔杼弑其君光之类是也凡若此类使人徒用其思竭天下后世之精神心术而莫能通其说此说春秋所以为难
说春秋者当先以经证经又其次引他经证又其次以经证传又其次以传证经展转相证亦复出入诸书如此则用心宻而乖谬少矣或谓传不可以证经此则不然夫作所以释经若释经而无传又何所据传是文卷经是结案防例然亦止是左传可据若公谷则但采其义理条贯而已所谓以经证经者谓如一时不雨则书时即此便可证春秋二字齐侯逆王姬便可证单伯送王姬妾母薨便可证考仲子之宫此是经自相证次引他经证者如诸侯同盟有周礼可证九合诸侯有论语可证是也所以谓之以经证传者如书楚公子干出奔晋便知楚围是篡传文不妄书庄公便知国内乱而缓书晋人执虞公便知灭虞虢之事传文可据所谓以传证经者谓晋侯使以杀太子申生之故来告杀在先而经书在后盖是従赴又如狄灭邢卫晋侯召王子般卒子卒之类皆当以传文为据经文则有所讳也又如传称成季奔陈而经不书却只书季子来归此是以传证经知此四者而后可与言春秋矣
说春秋如公伐齐纳纠楚杀其大夫得臣卫喜弑其君剽此等处皆是看春秋紧关不可不知
凡说春秋须先识圣人气象要识圣人浑然醇厚凡一切峭刻烦碎之说皆除去之毋惑传注而后圣人之防自眀褒贬得其当矣
孔子曰人而不仁疾之已甚乱也大抵说春秋若太急廹则所谓疾恶太甚须是较平则圣人之意自见然必须推究令详尽乃可
说经当务平正不可失之偏尤不可好竒立异如春秋有贬无褒此既失之偏又是欲立异然其说自窒碍不可行徒欲得立异之名尔二百余年岂无一人一事合道理岂可谓之全无襃乎如季子来归既称其字又称来归是喜之之辞安得彊以为贬又如晋士匄帅师侵齐闻齐侯卒乃还此亦是书其得礼但贬多而褒少则有之然又有褒中之贬贬中之褒其义不一而足不容以管窥尔
说春秋当先识大意谓于二百四十二年行事之外求之若不识大意而于逐事推寻则舛谬必不少矣只如元年春王正月公羊传云王者曷谓谓文王也此已失之拘滞若复推究其极则文王虽为周家始受命之君然居殷之世乃殷之诸侯耳文王自承殷正朔曷尝自以建子为正乎今直以王正月为文王是改殷正朔自文王时已如此其为教义之害非小小矣故说春秋易致差错杜元凯却云鲁隠之始年周王之正月此言平正无疵杜氏于大意固亦未甚眀然较之他人则有间也
经防举略
秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗传曰赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也寻其事情恵公失礼再娶仲子盖尝假宠于王命以为夫人故王室知有仲子仲子得与恵公并称盖王室已尝名之曰鲁夫人也然失礼甚矣
考仲子之宫所以得书于经者其义有二始用六佾一也仲子虽贵然桓未为君隠公能坚譲桓之志故尊桓母免丧而作宫又谋于卿大夫以定其乐舞之数此亦稀有之事二也以此二者故书盖子为君而尊其母此为常理在隠公则为贤然此事犹有可疑者妾母立宫既有防制则乐舞亦必有防数何故至仲子始防乐舞如此推寻又似前此妾母未尝立宫或止是祭于寝别立宫者止有仲子所以见其始以贵聘故其终也特异其礼与又六佾始书于经则鲁先君之宫皆僣用八佾眀矣及仲子立宫乃是创见故疑八佾之舞而问扵众仲初献六羽也以其是特立之宫故可更议其制若先君之宫则相承僣礼已久不可轻议是以独仲子之宫用六佾焉窃谓此说颇合事情但妾母祭礼终不可见据谷梁则当筑宫以祭子祭孙止然其说太简略矣夫筑宫一世而遽毁果合礼意乎故窃以为不筑宫则已若筑宫则亦当以亲尽为防
隠八年三月郑伯使宛来归祊公羊传曰宛者何郑之微者也邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆従泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉何休曰有事者廵守祭天告至之礼也当沐浴洁齐以致其敬故谓之汤沐之邑也所以尊待诸侯而共其费也礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共槀谷而已泽谓据何氏止是东方诸侯耳三方従可知然则诸侯汤沐止四井而书扵经者记礼之废有感于王室微而无复廵守也
桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪范氏曰祭公寰内诸侯为天子三公者亲逆例时不亲逆例月故春秋左氏说曰王者至尊无敌无亲逆之礼祭公逆王后未到京师而称后知天子不行而礼成也郑君释之曰大姒之家在郃之阳在渭之涘文王亲逆于渭即天子亲迎之眀文也天子虽尊扵其后犹夫妇夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎此言亲迎继先圣之后为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎泽谓范氏说固善然天子亲迎之礼终不见眀文扵古不知如何但所引文王亲迎为证则文王之初载其时实诸侯耳未可据以辟左氏说也记所云继先圣之后则凡诸侯亦孰非先圣之后乎鲁卫晋蔡曹滕出扵周之文武宋陈为先代之后大抵多是圣人之后也为天地宗庙社稷主者亦据鲁祀天而言耳既用先代礼乐安知其不祀天乎凡此恐未可据以为天子亲迎之证恐古者必有天子亲迎之礼其后未必行况当春秋时鲁君往往皆是遣卿诸侯亦已皆然当时事体自应如此不可责以旧礼况天子乎大扺春秋时敌国既多诸侯守宗庙社稷之重若一一修亲迎之礼自扵事体不便礼有因人情而变者故春秋娶女虽不备礼而天子诸侯俱遣重臣亦礼之变也又当时天子诸侯其他废礼越礼者何可胜计若扵此责之是放饭流歠而问无齿决之谓矣
郑伯突出奔郑世子忽复归扵郑突不正却称郑伯是従其实忽已为君尚称世子是眀其为正若皆书郑伯则二君争国一出一入间无异事曲直莫辨故忽只书世子则突是篡可知突不贬者鲁宋为之主已成为君故従其实而恶自见然则屈忽称世子者所以伸忽也桓公子纠之事案程子之说以子纠桓公为襄公二子据左传则云齐桓卫姬之子有宠于僖则齐桓乃僖之子襄公之弟也又案程子以桓公为兄子纠为弟据公谷及三传之注则子纠是兄桓公是弟又荀子言桓公内行则杀兄而争国则子纠乃桓公之兄也又据古者诸侯一娶九女适夫人无子则立右媵之子右媵无子则择诸左媵左媵无子则取扵夫人娣侄夫人娣侄无子则取扵右媵娣侄右媵娣侄无子则取扵左媵娣侄故凡立子皆是随其母之贵贱今桓公之母与子纠之母其班序髙下无得而考则桓公子纠之孰为应立皆不可知故其是非不可悬防但公羊谷梁去古未逺皆谓子纠应立所以不直桓公至谓之篡又谓经书齐人取子纠杀之是自杀其应立之子又桓公既得国而犹欲杀子紏者盖有应立之道是其所忌若当时桓公果是兄子纠果是弟桓母班序又髙则可用伊川之说子路子贡亦可以无疑今二子皆以此为问者是当时公论不直桓公皆谓子纠应立桓公不当杀兄然夫子皆不荅所问乃直取管仲之功此则正是圣人妙处不可窥测者也然夫子不责管仲以死者盖公子无为君之道师傅先君所设不可纯以臣礼律之有患难则相与周旋既巳宣力效劳竭尽其节而偶脱虎口者则亦在所可恕如管仲是也若桓公子紏事须案春秋经文为正不案经文则不见圣人之妙
桓公之功最着扵存三亡国而其最谬莫甚扵释庆父里克而不诛
鲁庄公盖亦崛彊偃蹇桓公虽霸终不往朝之却因纳币观社逆女方往齐固皆是非礼然亦足以见庄公于齐亦颇偃蹇其扵齐皆以他故往自夫人至后亦不复往齐止防遇而已盖终不曽特往朝之齐却亲鲁此桓公所以为贤
公及齐侯遇扵谷萧叔朝公萧叔盖朝齐因公在谷故就朝盖前此未尝相见故行朝礼礼有従权杜氏谓嘉礼不野合非也又以叔为名泽以为字又齐与鲁遇萧叔在焉自不得不见又遇礼简易诸侯体敌可用遇礼萧是附庸虽邂逅于理应朝
齐仲孙来传曰齐仲孙湫来省难泽谓诸臣以私事来惟王人书故书祭伯来是也今仲孙之来实齐侯之命
其名为省难其实为觇国而上【阙】 所以疑之也齐有因乱取鲁之志仲孙之来鲁之存亡得失所系而止以四字录之所以使人深求其故也存国体故不书省难非以嘉好聘故不书使不书使故不复称名不称名则若以私事自来盖亦阳若不知其故者所谓不逆诈不亿不信而常先觉也然仲孙之志亦欲存鲁实亦贤者不书名亦所以嘉之桓公终亦存鲁能改过迁善有存亡继絶之徳故终録其使变其文善其辞简其字而意义深矣齐侯之使仲孙善恶未判仲孙归而鲁之存亡始决故书法如此善处大变故者惟圣人独能之
卫侯燬灭邢先儒皆谓讥灭同姓泽更推寻以为凡蒋邢茅胙祭周公之当来成王以周公有大勲劳扵天下既已封伯禽于鲁又封其支子六人所以荅周公之勲劳及至春秋时往往为人吞并今邢又为卫所灭矣邢与鲁同出自周公则邢之存亡于鲁甚相关卫既忍于灭周公之后而鲁不能为之请扵天子请扵大国请扵卫以复存其社稷以笃亲亲之恩圣人深有感于世变故书曰卫侯燬灭邢虽罪卫侯而亦繋扵鲁也天王狩于河阳于史当曰晋侯召王今史记书晋侯召王于温此所谓直笔也然则厉声色以骂人人未必服何则忿戾讳过者恒多则严督责之说有时而穷矣圣人顺天理之正眀君臣之义为之改书曰天王狩于河阳岂非遏恶扬善成人之美哉虽使晋文公复生亲见夫子书法亦将帖焉心服可以坐消其彊猛之气而迁善逺罪之不暇矣此其比于直笔岂不百倍其功哉楚人杀陈夏征舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父扵陈公羊谷梁似此等处多云实与而文不与固是说得好聴却全不曽寻得书法之妙盖此时本已县陈以申叔时之谏而止圣人许人迁善故没其县陈本意而止以入陈为文又本是先入陈而后杀徴舒讨弑君贼今却先书杀夏徴舒而后书入陈便是圣人先正其讨贼之义观圣人扵此实有所激縁齐桓晋文俱有匡正天下扶持周室之功然皆包容弑君贼置而不问所以飬天下之乱是以于楚子入陈一事特显此义既已取其讨乱之功而后书楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈者以见楚之用师不过讨贼纳此二卿以定陈乱而已便与称兵肆虐不同此皆圣人取人为善止遏乱略之意所以为书法之妙也
王正月辩
春王正月此不过周之时周之正月而据文定则春字是夫子特笔故曰以夏时冠周月又谓夫子有圣徳无其位而改正朔如此则正月亦是夫子所改蔡九峰则谓周未尝改月引史记冬十月为证如此则时或是夫子所移易以此说夫子岂不误哉泽之愚见只是依据三传及汉儒之说定以夫子春秋是奉王者正朔以建子为正此是尊王第一义决无改易其荅顔子行夏之时乃是为万世通行之法非遂以之作春秋也凡王者正朔所以统壹诸侯用之纪年用之朝防若民事自依夏时后来汉武帝魏文帝始定用夏时是行夫子之言也合只就经文举所书月以证改时改月如后
庄公二十有三年夏公如齐观社此周之四月也当夏正建卯之月则改时改月甚眀
僖公三年自去冬十月不雨至春书王正月不雨夏四月不雨至六月雨若用夏正则六月乃建未之月歴三时不雨六月乃雨如此则春不得耕夏不得种种不入土为灾大矣今此六月是周正建巳之月得雨可以耕种则于农事无妨故此年不书旱不书饥眀是周正
哀公十四年春西狩获麟冬猎曰狩此是子丑之月故书狩也观此足以知周家实是改时改月而主夏正者则谓非时而狩所以为讥泽以为既不书公狩又不书狩之地此只是虞人脩常职本不应书所以书者盖特为获麟故不可彊以为贬
右所举改时只此数处亦自分眀其余亦不足深辩盖此是一二百年间私着曲说以蠧害圣经自两汉至唐并无此说也汉初犹有夏殷周及鲁歴又有颛顼歴古人见前代歴纪甚眀又三传所载之事互有异同然同是遵用周正别无异说凡三代正朔皆是自为一代之制以新民之耳目既改月则须改时应纪年防同朝聘作史者一皆遵用故夫子春秋是时王正朔安可有他说也大抵商周本是错改时错改月但学者皆不肯为商周认错若肯为商周认错则经防自然眀白矣若周之改月只以孟子嵗十一月徒杠成十二月舆梁成及七八月之间旱为证晦庵集注所据周改时止以行夏之时为据盖周以建子之月为春终是不正故夫子思行夏之时也此只以圣经之言为证不烦他说
鲁隠公元年不书即位义
此隠公之元年何以不书即位摄故也君薨而世子立世子糿则国政聴扵大臣堪事而复辟焉古有之矣曰隠公为大臣乎曰非也庶长而有先君之命使之摄而奉桓者也何以知其有先君之命乎曰桓公之母仲子也以贵聘之则其子贵矣故桓公之生先君既以为世子诸侯国人知之矣则隠公之摄非先君之命而谁乎曰庶长何以不得立曰是圣王之制所以正嗣统而杜祸乱之原定民志也礼诸侯一娶九女无再娶之文适夫人无子则择诸右媵右媵无子则择诸左媵左媵无子而后取诸众妾之子亦皆以其序焉有常制矣隠母媵也故其子不得承统然则桓母适乎曰不适曰不适则曷为而贵曰非适非媵桓母也非适非媵是谓再娶盖先君之失礼而臣子末如之何者也恵公之适妃孟子也孟子卒继室以声子隠母也其后仲子之归鲁盖纯以夫人礼聘之国人皆曰此夫人也隠亦尝母事之矣隠立而天子又尝归赗焉则恵之贵桓母有素矣虽然岂礼之正哉是故眀天子在上则婚娶得礼而适庶之分眀及王制不行而后诸侯越礼者众越礼矣而直以古义防之则扵事情之实将不胜其扞格而终非臣子所得追议于君父也然则隠乌得而不奉桓乎谷梁子曰让桓不正若隠者可谓轻千乘之国蹈道则未由谷梁之说防则防矣而不达乎事之情昩乎礼之权者也使隠公黜桓而自立则是负先君之托先君之肉未寒而举其所爱推而逺之设令其祸不至扵杀而桓之母子失所矣而曰我为正其得谓之正乎其得谓之孝乎而人之情又肯尽従之否也使人情而果従是亦乱耳是亦篡耳况人情未必然而先君之命实不可改乎故隠之奉桓足以为贤而说春秋者苟能覈事情酌时宜以处中而毋执一焉庶防乎得之矣
诸侯娶女立子通考
何氏曰诸侯一娶九女无再娶之文适夫人无子则立右媵之子右媵无子则立左媵左媵无子则立夫人娣侄夫人娣侄无子则立右媵娣侄右媵娣侄无子则立左媵娣侄
成公九年二月伯姬归于宋经书卫人来媵又书晋人来媵又书齐人来媵案左传凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否今鲁嫁伯姬三国来媵共十二女而齐是异姓岂宋先代之后上公爵尊故如此欤然不可考矣又案传隠公三年云卫荘公娶于齐东宫得臣之妺曰荘姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯蚤死其娣戴妫生桓公荘姜以为己子据厉妫即何氏所谓右媵其娣戴妫即右媵之娣又据昭公八年陈哀元妃郑姬生悼太子偃师二妃生公子留下妃生公子胜此所谓三妃即夫人与左右媵合此数处观之则诸侯九女之制甚眀其立子则各従其母之贵贱也
齐桓公之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆无子齐侯好内多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生武孟少卫姬生恵公郑姬生孝公密姬生懿公葛嬴生昭公宋华子生公子雍案桓公夫人三当是徐嬴蔡姬娶在先王姬娶在后所以如此不是两媵故皆称夫人内宠六人宠皆相轧又非娣侄所以子皆争立妻妾逾制非正家之道也
晋襄公卒晋人以难故欲立长君贾季欲立公子乐赵宣子欲立公子雍宣子曰辰嬴贱【乐之母】班在九人其子何振之有杜祁【雍之母】以君故让偪姞而上之以狄故让季隗而已次之故班在四愚案此事宣子如此拟议后虽不曽成然当时偶无适子而欲立妾子者其选择之法大抵如此
右春秋诸侯娶女立子大略如此惟公子纠却不知其母之贵贱小白母卫姬是齐僖公妾然亦不知其班序之尊卑但据二传说子纠母贵宜为君史记谓子纠母鲁女则班序不当在卫姬下此外别无考证不可悬防也
春秋指要
易与春秋皆夫子作然二经事体又自不同易则文王周公已有全书春秋却是古所未有二帝传授精一执中心法百圣所同唯春秋一经乃是夫子所独盖夫子之精微缊奥皆具扵易而所以立教则在诗书礼乐其拨乱反正制事之权皆在春秋二帝三王皆有事功夫子之事功则在春秋也故曰吾志在春秋岂不信乎删诗书正礼乐繋易是述唯春秋可以言作
易称巽以行权盖巽顺而后其权可合扵正若先不巽顺则其所谓权者乃乱耳如孔子作春秋固是行权然圣人之心本极扵巽顺以巽顺行权所以济世道之不通若因循頋忌视天下之沈溺与已不相关则亦非圣人之心矣惟其巽顺故天下莫敢议其非然圣人犹曰罪我者春秋可谓巽顺之至矣
春秋之初如卫州吁之事此时事体当责王室及春秋中世当责伯主及其后肆无忌惮然后用孔子之法如胡氏说公及宋公遇于清宋公陈侯蔡人卫人伐郑说得似急廹恐非本意及衰乱之极王者既不兴诸侯又无伯圣人既生此时不应坐视其弊夫人无逺虑必有近忧他人且不可况圣人乎此春秋所以不得不作隠公八年夏六月己亥蔡侯考父卒秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟扵瓦屋胡文定皆以为仲尼变周制泽以为仲尼救周之衰则有之以为变周制则不可以徳则孔子是圣人以分则孔子是陪臣岂得变周之制春秋自三传已多异同又益以三家之注实有矛盾至啖赵陆氏又往往自为说及近代孙泰山胡文定所见又往往不同晦庵所以不解春秋者为此故也或问朱子何以不解春秋荅以元年春王正月某已不晓据此则是已不满扵胡传但不肯翻然立异耳凡解春秋不与先儒立异则经旨不眀若与先儒立异则扵事体又甚不便正说未见信谤议已随之所以晦庵荅门人问胡传曰不若且聴他如此说得三纲五常不至废坠足矣此不得已之说其实不满扵胡传也
春秋所以难说盖不止扵元年春王正月如不书即位公羊谷梁所见自殊胡文防是谷梁而非公羊其说虽正然扵事情不察未免有差夫以王制论之则恵公元妃孟子既无子则隠是庶长当立胡氏以隠是譲而非摄其说是矣但礼失之余先君之事亦已如此既不容探其本而归之正而徒裁正其末流岂不龃龉扞格而大咈扵人情哉仲子之归鲁盖以夫人礼聘之亦已假宠于王室故王室知有仲子其后归其赗也若据此事情则仲子既贵桓是太子隠自不得立其所以摄者父命也如此则公羊之说为是又据左传则元妃既薨声子已摄内政久之仲子归鲁既称夫人声子亦已退避仲子之贵有素矣隠公二年十二月乙夘夫人子氏薨三年四月辛夘君氏卒仲子称薨声子称卒书法如此圣人斟酌轻重之意亦可见焉或曰正义不従而固従此偏曲之说何也曰此变礼也非偏曲也若欲伸正义必眀天子而后可不然则用谷梁之说以辅佐隠公使之自立则上逆天子君父之命又必杀桓公母子而后可焉此说春秋者所以不得已则従权也或曰何以谓之上逆天子曰恵公在位久晩年以鲁夫人之祥娶仲子若不请扵天子以夫人礼聘则宋人必不与故经书夫人子氏薨是尝请命扵天子可以称夫人矣虽是失礼然亦有故又与泛常违礼者不同故说春秋者又当斟酌事情未可直情而径行也
唐人考古之功如孔頴达贾公彦最精密陆徳眀亦然但音切未善宋氏诸儒经学极深但考古之功却踈若以宋儒之精用汉魏晋诸儒考古之功则全羙矣去古既逺不先效汉魏诸儒之勤却便欲说义理祗愈踈耳大抵生扵后世既不获亲见圣贤又不获在两汉魏晋间则去古日逺考古之功自然不及如名物度数汉儒犹有目击者今却皆是索之纸上岂不踈乎夏时周月之说魏晋诸儒焉得有此论乎自唐以来说春秋者多不满扵三传然说者之扵春秋其详密未必能及左氏杜预也使说春秋者先有丘眀元凯详密之功而后加以河洛大儒之论则事情既得书法不差义理自然顺序可以归一今诸说皆舍先儒已成之功稽古之实所见又未完备而遽与之立异焉春秋之道所以久而不眀者以此故也
周易春秋有绳墨之书不可不学而实未易学也易当眀象春秋当眀书法象学久已失传故易尤难焉然自辅嗣以来玩其辞解其义所失亦未逺唯春秋当据事以求书法说者往往不察事情而輙以已意窥圣人由是众说迭兴而夫子之志荒矣泽自蚤嵗已深有所疑乃潜心以求积数十年而后黙有所悟大徳八年始作注具藁积十有七年改削犹未成书其辩难剖决之文悉入六经辩释补注其春秋笔削本防以贫故未得脩述是以有其义而无其辞今年已六十余大惧失坠所以不得忘言者用工已有次第中道而废则深可惜且古今说春秋最苦于所说不完杂糅纷纭徒乱人意是以王介甫防欲举而废之泽尝有言凡说春秋要意思浑全若一处欠阙便成疏漏一切舛谬从之而起故说春秋者若所见未完则如勿说非徒无益而又害之若所见果完则虽防贱无闻于时神明必有相之者此泽所以不得不尽智毕议求以无负于圣人也然正解既未脱藁本防又未着笔补注虽巳刋泽亦颇靳惜其书盖四十余年之勤覧者一目可尽而此心终未暴白于世惧人之亵而视之也故具指要数十处使观者察焉夫说之详辩之明则易为观聴而人往往遂怠于学又补注者积久之功如器之已成人但见其易而不知其难也故推本其始与有志经学者共之傥不弃鄙言先黙防于此而后推以及其余则全经可通意无不浑而诸儒之得失无所遁其情矣
指要
隠公元年春王正月夏五月郑伯克段于鄢秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗
二年春公防戎于潜纪子帛莒子盟于宻
十有二月乙夘夫人子氏薨
三年夏四月辛卯君氏卒
四年九月卫人杀州吁于濮
冬十二月卫人立晋
五年九月考仲子之宫初献六羽
八年夏六月己亥蔡侯考父卒
八月蔡宣公十一年春滕侯薛侯来朝桓公元年郑伯以璧假许田
二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔
父滕子来朝
四年夏天王使宰渠伯纠来聘
七年夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝
十年春王正月
十一年突归扵郑郑忽出奔衞
十五年二月天王使家父来求车
五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑
十七年癸巳蔡桓侯 荘公元年夏单伯逆王姬秋筑王姬之馆于外王使荣叔来锡桓公命
王姬归于齐 八年甲午治兵
夏师及齐师围郕郕降于齐师
九年夏公伐齐纳子纠 齐小白入于齐
九月齐人取子纠杀之
十五年秋宋人齐人邾人伐郳
二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
二十二年春王正月癸丑我小君文姜
冬公如齐纳币闵公元年冬齐仲孙来僖公元年春王正月齐师宋师曹伯次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪齐师宋师曹师城邢
十二月丁巳夫人氏之丧至自齐
二年夏五月辛巳我小君哀姜
虞师晋师灭下阳
四年楚屈完来盟于师盟于召陵
五年公及齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯防王世子于首止
秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟
冬晋人执虞公
八年秋七月禘于太庙用致夫人
十七年夏灭项秋夫人姜氏防齐侯于卞十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南
鄫子防盟于邾己酉邾人执鄫子用之
二十一年十二月癸丑公防诸侯盟于薄释宋公二十五年春王正月丙午衞侯燬灭邢
二十八年楚杀其大夫得臣
公朝于王所 天王狩于河阳
壬申公朝于王所
二十九年夏六月防王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉
三十年冬天王使宰周公来聘
公子遂如亰师遂如晋
文公元年天王使毛伯来锡公命
叔孙得臣如亰师 二年丁丑作僖公主
四年冬十一月壬寅夫人风氏薨
五年春王正月王使荣叔归含且赗
三月辛亥我小君成风
王使召伯来防 六年闰月不告月犹朝于庙七年秋八月公防诸侯晋大夫盟于扈
八年公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒
宋人杀其大夫司马宋司城来奔
十六年夏五月公四不视朔
十七年诸侯防于扈宣公元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐
八年夏六月公子遂如齐至黄乃复
辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥戊子夫人嬴氏薨
冬十月己丑我小君敬嬴雨不克庚寅日中而克九年陈杀其大夫泄冶
十一年冬十月楚人杀陈夏征舒
十二年冬十二月戊寅楚子灭萧
十三年夏楚子伐宋
十五年六月癸夘晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归十八年归父还自晋至笙遂奔齐
成公元年三月作丘甲
二年十一月公防楚公子婴齐于蜀
六年二月辛巳立武宫 七年不郊犹三望
八年夏宋公使公孙夀来纳币
衞人来媵九年晋人来媵
十三年三月公如亰师
夏五月公自亰师遂防晋侯齐侯宋公衞侯郑伯曹伯邾人滕人伐秦
十六年楚杀其大夫公子侧
十八年春王正月晋杀其大夫胥童
庚申晋弑其君州蒲
襄公四年秋七月戊子夫人姒氏薨
八月辛亥我小君防姒
五年叔孙豹鄫世子巫如晋
公防晋侯宋公陈侯衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人鄫人于戚
六年莒人灭鄫
七年郑伯髠顽如防未见诸侯丙戌卒于鄵
十年夏五月甲午遂灭偪阳
十四年夏四月叔孙豹防晋荀偃齐人宋人衞北宫括郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人伐秦
十六年叔老防郑伯晋荀偃衞殖宋人伐许
十九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还
二十一年邾庶其以漆闾丘来奔
二十五年公防晋侯宋公衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于夷仪
秋八月己巳诸侯同盟于重丘
二十六年春王二月辛夘卫喜弑其君剽
衞孙林父入于戚以叛
公防晋人郑良霄宋人曹人于澶渊
二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋二十九年吴子使札来聘
昭公元年冬十一月己酉楚子麇卒
楚公子比出奔晋
八年春陈侯之弟招杀陈世子偃师
夏四月辛丑陈侯溺卒 冬十月壬午楚师灭陈陈哀公
十三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君防于干
谿楚公子弃疾杀公子比
蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈
十四年春意如至自晋
十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒
事十九年冬许悼公
二十年秋盗杀衞侯之兄絷
二十四年婼至自晋二十七年春公如齐
公至自齐居于郓
二十九年春公至自干侯居于郓
三十年春王正月公在干侯
三十二年春王正月公在干侯取阚
防公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯
戊辰公即位 秋七月癸巳我君昭公
四年刘卷卒 刘文公
八年従祀先公盗窃寳玉大弓
九年得寳玉大弓 十二年叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费
十二月公围成十三年夏筑蛇渊囿
大搜于比蒲 十五年秋七月壬申姒氏卒九月丁巳我君防公雨不克戊午日下昃乃克辛巳防姒
哀公三年五月辛夘桓宫僖宫灾
十二年春用田赋 十四年春西狩获麟
右所举经文只是提其要虽若不完然一事必与数十事相关则全经固已在其中矣如不书即位当与后靣书即位参看书防盟当与凡防盟合而求之所以谓之指要然其间亦有迭出者则自有意又晋韩宣子聘鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王春秋传序云其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼従而脩之以成一经之通体此两处亦要切泽尝谓后人说春秋未必能及丘眀元凯者正指此等处然此却非诸儒之罪乃是古今之殊去古近者所见未差去古逺者则益疎矣故学春秋者先得如丘眀元凯然后可求向上之功观者毋忽此言也资中黄泽书
