<子部,儒家类,西山读书记>

钦定四库全书荟要

西山读书记卷三十六

宋　真德秀　撰

吾道异端之辨【下】

扬子曰舍舟航而济乎渎者末矣舍五经而济乎道者末矣弃常珍而嗜乎异馔者恶覩其识味也委大圣而好乎诸子者恶覩其嗜道也山之不可胜由矣向墙之户不可胜入矣曰恶由入曰孔氏孔氏者户也又曰述正道而稍邪哆者有矣未有述邪哆而稍正也古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也后之塞路者有矣窃自比于孟子

按子云此言不可谓无意于卫道者然其论老子以言道德为有取则未可谓知道者夫未能知道而欲以卫道自任可乎此所以见讥于程子也

或问人有倚孔子之墙郑卫之声诵韩庄之书则引诸门乎曰在夷貉则引之倚门墙则麾之

按此论得之故韩子取以为法焉

或问道曰道也者通也无不通也或曰可以适它与曰适尧舜文王为正道非尧舜文王为它道君子正而不它

狙诈之家曰狙诈之计不战而屈人兵尧舜也

书不经非书也言不经非言也言书不经多多赘矣庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹衍迃而不信

多闻见而识乎正道者正识也多闻见而识乎邪道者迷识也

或问仪秦学乎鬼谷术而习乎縦横言安中国者各十余年是夫曰诈人也圣人恶诸曰孔子读而仪秦行何如也曰甚矣鳯鸣而鸷翰也然则子贡不为与曰乱而不解子贡耻诸说而不富贵仪秦耻诸

曰仲尼之道犹四渎也经营中国终入大海他人之道者西北之流也纲纪夷貉或入于沱或沦于汉淮南说之用不如太史公之用也太史公圣人将有取焉淮南鲜取焉尔必也儒乎乍出乍入淮南也文丽用寡长卿也多爱不忍子长也仲尼多爱爱义也子长多爱爱奇也

或问人言仙者有诸乎吁吾闻宓羲神农殁黄帝尧舜殂落而死文王毕孔子鲁城之北独子爱其死乎非人之所及也仙亦无益子之彚矣或曰圣人不师仙厥术异也圣人之于天下耻一物之不知仙人之于天下耻一日之不生曰生乎生乎名生而实死也或曰世无仙则焉得斯语曰语乎者非嚣嚣也与惟嚣嚣能使无为有或问仙之实曰无以为也有与无非问也问也者忠孝之问也忠臣孝子偟乎不偟有生者必有死有始者必有终自然之道也

按道家养生之说出于老子如谷神章其最要也庄子云黄帝见广成子于空同之上顺下风膝行而进曰敢问治身奈何而可以长久广成子曰善哉至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏黙黙无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无揺汝精乃可以长生此其至要之言也其后道家者流推而衍之乃有神仙飞升之说时君之信其术者自燕昭王始秦始汉武溺之尤甚武帝盖晩而后悟善乎谷永之论曰明于天地之性者不可惑以神怪知万物之情者不可罔以非类诸背仁义之正道不遵五经之法言而盛称奇怪鬼神广崇祭祀之方求报无福之嗣及世有仙人服食不终之药遥兴轻举登遐到景览观县圃浮游蓬莱耕耘五德朝种暮获与山石无极黄冶变化坚氷淖溺化色五仓之术者皆奸人惑众挟左道懐诈伪以欺防世主听其言洋洋满耳若将可遇求之荡荡如系风捕景终不可得是以明主距而不听圣人絶而不语唯陛下距絶此类毋令奸人有所窥朝者成帝末年颇好鬼神多上书言祭祀者故永之论如此朱子以为发端数语盖必古人遗言非永所能道也○欧阳氏序黄庭经曰自古有道无僊而后世之人知有道而不得其道不知无僊而妄学仙此我之所哀也道者自然之理也生而必死亦自然之理也以自然之道养自然之生不自戕贼夭阏而尽其天年此自古圣智之所同也禹走天下乘四载治百川可谓劳其形矣而夀百年顔子萧然卧于陋巷箪食瓢饮外不诱于物内不动于心可谓至乐矣而年不及三十斯二人者皆古之仁人也劳其形者长年安其乐者短命盖命之长短禀之于天非人力之所为也惟不自戕贼而各尽其天年则二人之所同也此所谓以自然之道养自然之生后世贪生之徒为养生之术者无所不至至茹草木服金石吸日月之精光又有以谓此外物不足恃而反求诸内于是息虑絶欲链精气勤吐纳専于内守以养其神其术虽本于贪生及其至也尚或可以全形而却疾犹愈于肆欲称情以害其生者也谓养内之术故上智任之自然其次养内以却疾最下妄意而贪生○问神仙飞升之说有诸程子曰若谓白日飞升之类则无之若言居山林间保形链气以延年益夀则有之譬如一炉火置之风中则易过置之于密室则难过有此理也又问子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机岂能延年使圣人肯为周孔为之矣人有语导气者问程子曰君亦有术乎曰吾甞夏葛而冬裘饥食而渇饮节嗜欲定心气如斯而已矣○朱子诗曰盗启元命袐窃当生死闗又曰但恐逆天理偷生讵能安是亦程子之意至其释屈原逺游于所谓一气孔神兮于中夜存毋滑其魂兮彼将自然虚以待之兮无为之先则深取之以为养生之至言虽广成子之告黄帝者曽不过是则其意亦可识矣后世方士惑人主如冦谦之栁泌赵归真之属可为世主戒者别着之

晋范氏甯曰王何之罪甚于桀纣

或以为太过甯曰王何灭弃典文幽沈仁义游辞浮说波荡后生桀纣縦暴一时适足以丧身覆国岂能回百姓之观听哉故愚以自丧之恶小迷众之罪大也○按魏正始中何晏等祖述老庄以清谈相尚至晋此风益甚晏甞立论以天地万物皆以无为本由是士大夫皆以浮诞为美裴頠着崇有论以释其蔽然不能救也陈頵甞遗王导书以老庄之俗倾惑朝廷速宜改张然后大业可举导不能从一时名士如庾亮辈皆以清谈为风流之宗国子祭酒袁瓌甞请立太学而士大夫习尚庄老儒术终以不振防稽王昱敖洗等又从而扇之虽谢安石之贤不免为习俗所移甯独好儒学故为此论然终于晋亡而不能革至梁武帝好佛而太子又讲庄老詹事何敬容叹曰西晋尚浮虚使中原沦于胡羯今江东复尔江南其为戎乎其后元帝好谈于龙光殿讲老子胡氏论之曰老子之言其害非释氏比也然弃仁义捐礼乐以为道遗物离人趋于澹泊而生人之治忽矣或问曹参治齐师盖公其相汉也以清净文景之治大率依本黄老约躬省事薄敛缓狱不言兵而天下富老子之教亦何负与曰盖公之语参曰治道贵清净而民自定此在老子书中一语尔此一语非有捶提仁义灭絶礼教之失也故参用之务为休息不扰至于文景斯极功矣虽然庶矣富矣而未及于教也比之二帝三王化民成俗之道可同日语哉又况掇拾其谈清论而不切于事理有如西晋至使胡羯氐羌腥薰岱华几三百年仲尼之道岂有此祸哉彼萧绎曽何足云然方在漂揺陧杌中不思保国之计而讲老子近有简文不知监也其亦愚蔽之甚矣又曰自何晏王弼以老庄之书训释大易王衍葛竞相慕效専事清谈糟粕五经蔑弃本实风流波荡晋遂以亡又曰为清谈者以心与迹二道与事殊形器法度皆刍狗之余视聴言动非性命之理此其所以大失而不自知也何晏王衍自丧其身丧人之国者如出一轨后世宗师释氏其弊又甚于清谈其教源之差则亦相类耳○愚按文中子有曰清谈甚而晋室衰非老庄之罪也夫清谈之弊正祖于老庄谓非其罪可乎近歳文士又谓自正始以风流相命赏好成俗士虽坐谈空解不畏临戎袴子弟能破百万兵矣是清谈致效而非丧邦也夫却敌者临戎之功而丧邦由清谈所致其得失自不相掩而曰清言致效可乎此所谓反理之评不得不辨

韩子原道曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓德仁与义为定名道与德为虚位故道有君子有小人而德有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓德德其所德非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道德云者去仁与义言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋魏齐梁隋之间其言道德仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛入于彼必出乎此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲闻仁义道德之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦甞云耳不惟举之于其口而又笔之于其书噫后之人虽欲闻仁义道德之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后教之以相生养之道为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先后为之乐以宣其湮郁为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛以信之相夺也为之城郭甲兵以守之害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不行君之令而致之民民不出粟米麻丝作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清浄寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号名殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渇饮而饥食其事殊其所以为智一也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之夷而进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉其为道易明而为教易行也是故以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是之禹禹以是之汤汤以是之文武周公文武周公传之孔子孔子之孟轲轲之死不得其焉荀与也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独癈疾者有养也其亦庶乎其可也又与孟简书曰防恵书云有人愈近少奉释氏者妄也潮州时有一老僧号大颠颇聪明识道理逺地无可与语者故自山召至州郭留十数日实能外形骸以理自胜不为事物侵乱与之语虽不尽解要自以为难得因与来往及祭神至海上遂造其庐及来袁州留衣服为别乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之祷久矣凡君子行已立身自有法度圣贤事业具在方册可效可师仰不愧天俯不愧人内不愧心积善积恶殃庆自各以其类至何有去圣人之道舍先王之法而从夷狄之教以求福利也诗不云乎岂弟君子求福不回传又曰不为威惕不为利疚假如释氏能与人为祸祟非守道君子之所惧也况万万无此理且彼佛者果何人哉其行事类君子邪小人邪若君子也必不妄加祸于守道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也又肯令其鬼行胷臆作威福于其间哉进退无所据而信奉之亦且惑矣且愈不助释氏而排之者其亦有说孟子云今天下不之杨则之墨杨墨交乱而圣贤之道不明则三纲沦而九法斁礼乐崩而夷狄横几何其不为禽兽也故曰能言距杨墨者皆圣人之徒也子云云古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也夫杨墨行正道废且将数百年以至于秦卒灭先王之法烧除其经坑杀学士天下遂大乱及秦灭汉兴且百年尚未知修明先王之道其后始除挟书之律稍求亡书招学士经虽多得皆残缺十亡二三故学士多老死新者不见全经不能尽知先王之事各以所见为守分离乖隔不合大公二帝三王羣圣人之道于是大坏后之学者无所寻逐以至于今泯泯也其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也孟子虽贤圣不得位空言无施虽切何补然赖其言而今学者尚知宗孔氏崇仁义贵王贱霸而已其大经大法皆亡灭而不救坏烂而不收所谓存十一于千百安在其能廓如也然茍无孟氏则皆服左袵而言侏离矣故愈甞推尊孟氏以为功不在禹下者为此也汉已来羣儒区区修补百孔千疮随乱随失其危如一发引千钧绵绵延延寝以微灭于是时也而唱释老于其间鼔天下之众而从之呜呼其亦不仁甚矣释老之害过于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韩愈乃欲全之于已坏之后呜呼其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也虽然使其道由愈而粗传虽灭死万万无恨天地鬼神临之在上质之在傍又安得因一摧折自毁其道以从于邪也又送浮屠文畅师序曰人固有儒名而墨行者问其名则是校其行则非可以与之逰乎如有墨名而儒行者问其名则非校其行则是可以与之游乎杨子云称在门墙则麾之在夷狄则进之吾取以为法焉文畅喜文章其周游天下凡有行必请于搢绅先生以求咏歌其所志贞元十九年春将行东南栁君宗元为之请解其装得所叙诗累百余篇非至笃好其何能致多如是耶惜其无以圣人之道告者而徒举浮屠之说赠焉夫文畅浮屠也如欲闻浮屠之说当自就其师而问之何故谒吾徒而来请也彼见吾君臣父子之懿文物之盛其心有慕焉拘其法而未能入故乐闻其说而请之如吾徒者宜当告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以着鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而语之不当又为浮屠之说而渎告之也民之初生固若禽兽夷狄然圣人者立然后知宫居而粒食亲亲而尊尊生者养而死者藏是故道莫过乎仁义教莫大乎礼乐刑政施之于天下万物得其宜措之于其躬体安而气平尧以是之舜舜以是之禹禹以是之汤汤以是之文武文武以是传之周公孔子书之于册中国之人世守之今浮屠者孰为而孰之邪夫鸟俛而啄仰而四顾夫兽深居而简出惧物之为己害也犹且不脱焉弱之肉强之食今吾与文畅安居而暇食优游以生死与禽兽异者寜可不知其所自耶

按后汉永平八年楚王英奉黄缣白纨诣国相曰托在蕃辅过恶累积奉送缣帛以赎愆咎诏报曰楚王通黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还所赎以助伊蒲塞桑门之盛馔初帝闻西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其书及沙门以来其书大抵以虚无为宗贵慈悲不杀以为人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵修链精神以至为佛善为宏濶胜大之言以劝诱愚俗精于其道者号曰沙门于是中国始传其术图其形像而王公贵人独楚王英最先好之又后魏释老志曰按汉武元狩中遣霍去病讨匈奴至臯兰过居延斩首大获昆邪王杀休屠王将其众五万来降获其金人帝以为大神列于甘泉宫金人率长丈余不祭祀但烧香礼拜而已此则佛道流通之渐也及开西域遣张骞使大夏还传其旁有身毒国一名天竺始闻有浮屠之教哀帝元夀元年博士弟子秦景宪受大月氏王使伊存口授浮屠经中土闻之未之信了也后孝明夜梦金人顶有白光飞行殿庭乃访羣臣傅毅始以佛对遣使于天竺冩浮屠遗范乃与沙门摄摩腾竺法兰东还洛阳中国有沙门及跪拜之法自此始也又得佛经四十二章及释迦像明帝令画工图置清凉台及显节陵上经缄于兰台石室使之还也以白马负经而至汉因立白马寺于洛城雍闗西浮屠正号曰佛陁佛陁与浮屠声相近皆西方言其来转为二音华言译之则曰净觉其经大抵言生生之类皆因行业而起有过去当今未来歴三世识神常不灭凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶麤鄙经无数形藻链神明乃致无生而得佛道其间阶次心行等级非一皆縁浅以至深借微而至着率在于积仁顺蠲嗜欲习虚静而成通照也故其始修心则依佛法僧谓之三归又有五戒去杀盗婬妄言饮酒奉之则生天人胜处亏犯则坠鬼畜诸苦恶生处凡有六道焉其为沙门者初修十诫曰沙弥而终于二百五十则具足成大僧妇人曰比丘凡其诫至于五百皆以浮为本随事增数在于防心摄身正口心去贪忿痴身除杀婬盗口断妄杂诸非正言总谓之十善道能具此谓之三业清浄凡人修行有三种其根业大差谓之三乘声闻乗縁觉乗取其可乗运以至道为名此之人恶迹已尽但修心荡累济物进德初根人为小乗行四谛法中根人为中乗受十二因縁上根人为大乗则修六度虽阶三乗而要由修进仁行拯度羣生乃可登佛境矣所谓佛者本号释迦文者译言能仁谓道充德盛堪济万物也释迦前有六佛释迦继六佛而成道释迦者天竺迦维卫国王之子天竺其总称迦维名也初释迦以四月八日生姿相超异者三十二种生时当周庄王九年春秋鲁庄公七年夏四月恒星不见夜明是也年三十成佛导化羣生四十九载乃于拘尸那城娑罗双树间入般湼槃湼槃译言灭度或言常乐我浄明无迁谢及诸苦累也诸佛法身有二种义一者真实二者权应真实身谓至极之体妙絶拘累不得以方处期不可以形量限有感斯应体常湛然权应身者谓和光六道同尘万类生灭随时修短应物形由感生体非实有惟形虽谢真体不迁但时无妙感莫得常见耳明佛生非实生灭非实灭也既湼槃后有声闻弟子大迦叶等五百人撰集着録阿难亲承嘱授多闻总持盖能综覈深致无所漏失乃缀文字撰载三藏十二部经如九流之异统其大归终以三乗为本汉明帝时云云桓帝时襄楷言佛陀黄老道以谏欲令好生恶杀少嗜欲去奢泰尚无为魏明帝曽欲坏宫西佛图沙门乃金槃盛水置于殿前以佛舍利投之于水乃有五色光起于是帝叹异之后有天竺沙门昙柯迦罗入洛宣译诫律中国诫律之始也自洛中构白马寺盛饰佛圗画迹甚妙为四方式凡宫防制度犹依竺旧状而重构之从一级至三五七九世人相承谓之浮图或云佛图晋世洛中佛图有四十二所矣晋元康中有胡沙门支恭明译维摩法华等经微言隠义未之能究后有沙门卫道安性聪敏日诵经万余言研求幽防既无师匠独坐静室十二年覃思构精神悟妙赜以前所出经多有舛驳乃正其谬石勒时有佛图澄为勒所宗澄卒后中国纷乱道安乃率门徒南逰新野欲令宗所在流布分遣弟子各趣诸方法汰诣杨州法和入蜀道安与慧逺之襄阳道安后入苻坚坚宗以师礼时西域有胡沙门鸠摩罗什思通法门道安思与讲释劝坚致罗什道安卒后罗什至长安道安所正经义与罗什译出符防如一于是法防大着中原后魏太祖天兴元年下诏曰佛法之兴其来逺矣济益之功防及存没勅有司于京城中饰整宫舍令信尚之徒有所舍止其后累朝弥加崇敬是时鸠摩罗什为姚兴所重于长安草堂寺集义学八百人重译经本罗什聪辨有渊思达东西方言时沙门道彤等数人与罗什共相提挈发明幽致诸大经论十有余部更定章句辞义通明彤等皆识学洽通僧肇尤为其最罗什之撰译僧肇常执笔定诸辞义学者宗之魏世祖初即位每引高德沙门与其谈论于四月八日与佛像行于通衢帝御楼临观散花以致礼敬及得冦谦之信行其术司徒崔浩亦奉谦之道尤不信佛与帝言数加非毁帝颇信之后以伐盖呉至长安先是长安沙门种麦寺内御驺牧马于麦中帝入观马沙门饮从官酒从官入其便室见有弓矢矛楯帝怒以爲与盖吴通谋又阅其财产得酿具及婬乱之迹浩因进说诏诛长安沙门焚破佛像及下四方行之时真君七年三月也崔浩死帝颇悔之禁稍宽弛高宗即位诏诸州县各听建佛图一所任其财用不制防限其欲为沙门者不问长幼听其出家天下承风朝不及夕往时所毁图寺仍还修矣孝文太和中数幸永寜寺设斋听讲时京城内寺新旧且百所僧尼二千余人四方诸寺六千四百七十八僧尼七万七千二百五十八人自魏有国至于禅代佛经流通中国凡有四百一十五部合一千九百一十九卷正光以后天下多虞工役尤甚于是所在编民相与入道假慕沙门实避调役猥滥之极自中国之有佛法未之有也略计僧尼二百万寺三万有余流弊不归一至于此识者所以叹息也隋经籍志所叙略同者不録其云魏黄初中中国人始依佛戒剃发为僧晋太始中有月支沙门竺法护西游诸国大得佛经至洛翻译部数甚多佛法东流自此而盛姚苌时胡僧至长安数十辈惟鸠摩罗什才德最优与昙摩罗忏等所译经典不可胜记自是佛法流通遍于四海梁武大崇佛法于华林园中总集释氏经典凡五千四百卷隋开皇初高祖普诏天下任听出家仍令计口出钱营造经像而京师及诸郡都邑之处并官写一切经置于寺内而又别写藏于秘阁天下之人从风而靡竞相景慕民间佛经多于六经数十百倍合魏隋二史志观之则汉明以后已有佛法至晋以后始盛故韩子曰佛于晋宋齐梁魏隋之间今略摘其要以备稽考云

欧阳子本论曰佛法为中国患千余歳世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已甞去矣而复大集攻之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是果不可去邪盖亦未知其方也夫医者之于疾也必推其疾之所自来而治其受病之处病之中人乗乎气虚而入焉则善医者不攻其疾而务养其气气实则病去此自然之効也故救天下之患者亦必推其患之所自来而治其受患之处佛为夷狄去中国最逺而有佛固已久矣尧舜三代之际王政修明礼义之教充于天下于此之时虽有佛无由而入及三代衰王政缺礼义废后三百余年而佛至乎中国由是言之佛所以为吾患者乗其缺废之时而来此其受患之本也补其缺修其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施于吾民矣此亦自然之势也昔尧舜三代之为政设为井田之法籍天下之人计其口而皆受之田凡人之力能胜耕者莫不有田而耕之敛以什一差其征赋以督其不勤使天下之人力皆尽于南畆而不暇乎其他然又惧其劳且怠而入于邪僻也于是为制牲牢酒醴以养其体匏俎豆以悦其耳目于其不耕休力之时而教之以礼故因其田猎而为搜狩之礼因其嫁娶而为婚姻之礼因其死葬而为丧祭之礼因其饮食羣聚而为乡射之礼非徒以防其乱又因而敎之使知尊卑长幼明人之大伦也故凡养生送死之道皆因其欲而为之制饰之物采而文焉所以悦之使其易趣也顺其性情而节焉所以防之使其不过也然犹惧其未也又为立学以讲明之故上自天子之郊下至乡党莫不有学择民之聪明者而习焉使相告语而诱劝其愚惰呜呼何其备也盖尧舜三代之爲政如此其虑民之意甚精治民之具甚备防民之术甚周诱民之道甚笃行之以勤而被于物者洽浸之以渐而入于人者深故民之生也不尽力乎南畆则从事于礼乐之际不在其家则在乎庠序之间耳闻目见无非仁义礼乐而趣之不知其倦终身不见异物又奚暇夫外慕哉故曰虽有佛无由而入者谓有此具也及周之衰秦并天下尽去三代之法而王道中絶后之有天下者不能勉强其为治之具不备防民之术不周佛于此时乗间而出千有余嵗之间佛之来者日益众吾之所为者日益坏井田最先废而兼并逰惰之奸起其后所谓搜狩婚姻丧祭乡射之礼凡所以教民之具相次而尽废然后民之奸者有暇而为他其良者泯然不见礼义之及已夫奸民有余力则思为邪僻良民不见礼义则莫知所趣佛于此时乗其隙方鼔其雄诞之说而牵之则民不得不从而归矣又况王公大人每倡而驱之曰佛是真可归依者然则吾民何疑而不归焉幸而有一不惑者方艴然而怒曰佛何为者吾将操戈而逐之又曰吾将有说以排之夫千嵗之患徧于天下岂一人一日之可为民之沈酣入于骨髓非口舌之可胜然则将奈何曰莫若修其本以胜之昔战国之时杨墨交乱孟子患之而専言仁义故仁义之说胜则杨墨之学废汉之时百家并兴董生患之而退修孔氏之道故孔子之道明而百家息此所谓修其本以胜之之效也今八尺之夫被甲荷防勇盖三军然而见佛则拜闻佛之说则有畏慕之诚者何也彼诚壮狡中心茫然无所守而然也一介之士渺然柔懦进趋畏怯然而闻有道佛者则义形于色非徒不为之屈又欲驱而絶之者何也彼无他焉学问明而礼义熟中心有所守以胜之也然则礼义者胜佛之本也今一介之士知礼义者尚能不为之屈使天下皆知礼义则胜之矣此自然之势也又曰昔荀卿子之说以为人性本恶著书一篇以持其论予始爱之及见世人之归佛者然后知荀卿之说缪焉甚矣人之性善也彼为佛者弃其父子絶其夫妇于人之性甚戾又有蚕食虫蠧之弊然而民皆相率而归焉者以佛有为善之说故也呜呼诚使吾民晓然知礼义之为善则安知不相率而从哉奈何教之谕之之不至也佛之说熟于人耳入乎其心久矣至于礼义之事则未甞见闻今将号于众曰禁汝之佛而为吾礼义则民将骇而走矣莫若为之以渐使其不知而趣焉可也盖鲧之治水也鄣之故其害益暴及禹之治水也导之则其患始息盖患深势盛则难与敌莫若驯致而去之易也今尧舜三代之政其说尚其具皆在诚能讲而修之行之以勤而浸之以渐使民皆乐而趣焉则充行乎天下而佛无所施矣曰物莫能两大自然之势也同时徂徕石氏亦有怪说今不録

程子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚

释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也

又曰佛有一个觉之理可以谓敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是

圣人本天释氏本心

愚谓天者指理而言心者兼乎血气而言释氏以精灵知觉为主故曰本心圣人以仁义礼智为主故曰本天

释氏本怖死生为利岂是公道唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也

元不相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣彼固曰出家独善便于道体自不足或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎又曰学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入其中矣又曰所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆具此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也人只为自私将自家躯殻上头起意故看得道理小了他底放这身来都在万物中一例看大小大快活释氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏其实是爱身放不得故说许多譬如负物之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石沈河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也又曰佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎又曰释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只于迹上考之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹上断定不与圣人合其言处则吾道固已有所不合者固所不取如是立定却省易谢显道歴举佛说与吾儒同处问伊川伊川曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却又曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其分于道也逺矣又曰圣贤以死生为本分事无可惧故不论死生佛之学为怕死生故只管说不已下俗之人固多惧易以利动杨墨之害今世已无之道家之说其害终小惟佛学今人人谈之弥漫滔天其害无涯旧甞问学佛者灯録几人云千七百某曰敢道此千七百人无一达者果有一人见得圣人朝闻道夕死可矣与曽子易箦之理必不肯削发胡服而终禅者曰此迹也何不论其心曰心迹一也岂有迹非而心是者正如两足方行指其心曰我本不欲行他两足自行岂有此理盖上下本末内外都是一理方是道又曰古亦有释氏盛时尚只是崇设像教其害至小今日之风便先言性命道德先驱了智者才愈高明陷溺愈深又曰今日卓然不为此学者惟范景仁与君实耳然其所执理有出于禅学之下者又曰今日释氏盛而道家萧索方其盛时天下之士往往自从其学自难与之力争惟当自明吾理吾理自然明则彼不必与争又曰中庸言礼仪三百威仪三千方是说优优大哉非如异教之说须得如槁木死灰以为得也或谓佛之理比孔子为径曰天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂逺而难至乎故外仲尼之道而由径则是冒险阻犯荆棘而已矣又曰释氏说道譬之以管窥天只务直上去惟见一偏不见四旁故皆不能处事圣人之道则如在平野之中四方莫不见也又曰释氏无实又曰佛言前后际断纯亦不已是也彼安知此哉子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜自汉以来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也又曰圣人致公心尽天地万物之理各当其分佛氏总为一己之私是安得同乎圣人循理故平直易行异端造作大小费力非自然也故失之逺又曰学者之流必谈禅者只是为无处捞摸故须入此又曰释氏尊伯自言觉悟是既已达道又却须要印证则是未知也得他人道是然后无疑则是信人言语不可言自信又曰释氏之学不可道他不知亦尽极乎高深然要之卒归乎自私自利之规模何以言之天地之间有生便有死有乐便有哀释氏却言免死齐烦恼卒归乎自私老氏之学更挟些权诈若言与之乃意在取之张之乃意在翕之又大意在愚其民而自智秦之愚黔首其术盖亦出于此又曰圣人之言依本分至大至妙事语之若寻常此所以味长释氏之说才见得些便惊天动地言语走作却是味短只为乍见不似圣人惯见又曰昔谓异教中疑有达者或是无归且安于此考之卒不达若达则于其前日所处不能一朝居也观曽子易箦之意便知其不达朝闻道夕死可矣岂能安其所未安如毁其人形絶其伦类无君臣父子之道若达则不安也只夷言左袵尚可言随其国俗至如人道岂容有异又曰儒者其卒必入异教其势自然如此盖智穷力屈欲休来又知未得安穏故见人有一道理其势须从之譬之行一大道坦然无阻则更不由径只为逢着山水行不得有窒碍则见一邪径欣然从之儒者所以窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺今有人处于异乡元无安处则言某处安某处不安须就安处若已有家人言他人家为安必不肯抛彼故儒者而卒归异教者只为于己道实无所得虽曰闻道终不曽实有之又曰佛庄之说大抵略见道体乍见不似圣人惯见故其说走作又曰学禅者常谓天下之忙者无如市井之人答以市人虽日营利犹有休息时至忙者无如禅客何以言之禅者之行住坐卧无不在道存无不在之心便是常忙又曰学佛者多要忘是非是非安可忘得自有许多道理何事忘为夫事外无心心外无事世人只被外物所役便觉苦事多若物各付物便役物世人只为一齐在那昏惑迷暗海中拘滞执泥坑里便事事转动不得没着身处问佛说性如何曰佛亦是说本善只不合将才做縁习又问说死生如何曰譬如水沤亦有些意思又曰佛言生死轮回果否曰此事说有说无皆难须自见得圣人只一句断尽了故对子路曰未知生焉知死又曰佛亦是西方贤者方外山林之士但为爱胁持人说利害其实为利耳其学譬如以管窥天谓他不见天不得只是不广大又曰浮屠之说最善化诱故人多向之然其术所以化众人也故人亦有向者有不向者如介甫之学他便只是去人主心术处加功故今日靡然而同无有异者所谓一正君而国定也此学极有害以介甫才辨施之学者谁能出其右始则且以利而从久而遂安其学今天下之新法害事处但一日除了便没事其学化革了人心为害最甚又曰今日释氏却未须理防却要先整顿介甫之学○按末二条因论释氏而及于荆舒之学以见荆舒之害尤甚于释老故附此○致堂胡氏亦曰自有载籍以来三千嵗矣为世害者固多有之大抵皆淫辞邪说杨墨一也佛释二也老庄三也荆舒四也杨墨之学近于老佛而其术浅孟子辞而辟之既无其矣老有庄列乃翼之其说浸浸足以悦人耳目而荡其心故其后为王何启清虚空旷华而不实之祸比之杨墨其被广而其流逺矣佛氏之害前已言之若夫荆舒则取佛老之似以乱孔孟之真用仁义之名以济申商之实托理财之说以行交征之事仗人主之威以行空言之教假养材之道以收速肖之士阐趋利之便以变天下之心兼此数端其为害讵止于王何而已哉又曰昔人谓王何清谈之罪甚于桀纣而未见临川谈经之祸甚于王何也

张子曰释氏妄意天性而不知范围大用反以六根之微因縁天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于空虚之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也

浮图明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄见可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮图剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎

悟则有义有命均死生一天人推知书夜通隂阳体之无二

自其说炽中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道乃其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人着信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未知圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出佛氏之门者千五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失哉上蔡谢氏曰佛之论性如儒之论心佛之论心如儒之论意

循天之理便是性不可容些私意才有意便不能与天为一

又曰释氏所谓性乃吾儒所谓天释氏以性为日以念为云去念见性犹披云见日释氏所去正吾儒之所当事者

又曰问学佛者欲免轮回超三界于意云何蔡曰是有利心私而已矣轮回之说信然否曰此心有止而太虚决知其无尽必为轮回推之于始何所付受其终何时间断也且天下人物各有数矣又曰性本体也目视耳听手举足运见于作用者心也自孟子没天下学者向外驰求不识自家寳藏被他佛氏窥见一班半防遂将擎拳竖拂底事把持在手敢自尊大轻视中国学士大夫而世人莫敢与之争又从而信向归依之使圣学有岂至此乎问从上诸圣皆有相处至如老子门如何谢子曰他见得错了余问错在甚处曰只如失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼是甚说话自然不可易底便唤做道体在我身上便唤做德有如觉识痛痒便唤做仁运用处皆是当便唤做义大都只是一事那里有许多分别庄周如何曰吾曽问庄周与佛如何伊川曰周安得比佛佛说直有高妙处庄周气象大故浅近如人睡初觉时乍见上下东西指天说地怎消得恁地只是家常茶饭夸逞个甚底吾曽歴举佛说与吾儒同处问伊川先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却问本领何故不是曰为他不穷天理只将拈匙把筯日用的便承当做大事大事任意縦横将来作用便是差处便是si处余问佛说直下便是动念即乖如何曰此是乍见孺子已前底事乍见孺子底吾儒唤做心他便唤做前尘妄想当了是见得太高吾儒要就上面体认做工夫他却一切扫除却那里得地位进步佛家说大乗顿觉一闻便悟将乍见孺子底心一切扫除须是他顔雍已上底资质始得顔子犹要请事斯语今资质万倍不如他却便要一切扫除怎生得且如乍见孺子底心生出来便有是自然底天理怎生扫除得去佛大概是自为私心学佛者欲脱离生死岂不是私又曰儒以名利闗为难透释氏以声色闗为难透释氏不穷理以觉念为宗释氏指性于天故蠢动含灵与我同性明道有言以吾儒观释氏疑于无异然而不同问儒佛之辨曰吾儒下学而上达穷理之至自然见道与天为一故孔子曰知我者其天乎以天为我也佛氏不从理求故不自信必待人证明然后信又曰儒异于禅正在下学处顔子工夫真百世轨范舍此应无入路无住宅

龟山杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言修性雄言之心不可无性不假修故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性佛氏和顺于道德之意盖有之理于义则未也

儒佛深处所差杪忽耳见儒者之道分明则佛在其下矣今学之徒曰儒者之道在其下是不见吾道之大也朱子曰知尧舜孔孟所之正则知异端之为害也深而息邪距诐之功大矣

郑厚折衷云秦皇汉武欲无夷狄韩愈欲无释老孟子欲无杨墨甚哉未之思也天不惟庆云甘雨而霜雹降焉地不惟五谷桑麻而荑稗钩吻生焉山林河海不惟龟龙麟鳯而鸱枭豺狼蛟鼍生焉古今岂有无小人之国哉作易者其知道乎朱子辨之曰云云彼曰景风时雨戾气旱蝗均出于天五谷桑麻与荑稗钩吻均出于地此固然矣人生其间混然中处尽其燮理之功则有景风时雨而无戾气旱蝗有五谷桑麻而无荑稗钩吻此人之所以参天地赞化育而天地待之而为三才者也孟子之辟异端如宣王之攘夷狄其志亦若此而已岂秦皇汉武之比哉圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意则可见矣而曰古今岂有无小人之国哉呜呼作易者其知道乎其不知易也甚哉又答东莱书云来教谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然见得个精明纯粹底无对之道若和泥合水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不着而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道耶盖无对之中有隂则有阳有善则有恶阳消则隂长君子进则小人退循环无穷初不害其为无对也

孟子辟杨墨则老庄在其中矣后世佛学亦出于杨氏问佛老与杨墨之学如何先生云杨墨之说犹未足以动人墨氏谓爱无差等欲人人皆如至亲此自难从故人亦未必信杨氏一向为我超然逺举视营营于利禄者皆不足道此其为说虽甚高然人亦难学未必尽从杨朱即老子弟子又言孟子不辟老氏不知云云后世佛氏之学亦出于杨氏其初如不爱身以济众生之说虽近墨氏然此说浅近未是他深处后来是达麽过来初见梁武帝武帝不晓其说只从事于因果遂去面壁九年只说人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老庄之说从而附益之所以其说愈精妙然只是不是耳又有所谓顽空真空之说顽空者如死灰槁木真空则能摄众有而应变然亦只是空耳又曰佛氏乗虚入中国广大自胜之说幻妄寂灭之论自斋戒变为义学如逺法能支道林皆义学然只是盗袭庄子之说及达麽入来又翻了许多窠臼说出禅来又高妙于义学以为可以直超径悟而其祸福报应之说又足以钳制愚俗此其所以盛也唐之韩文公本朝之欧阳公以及闗洛诸公既皆阐明正道以排释老而其言之切要如傅奕本宋景文李蔚赞东坡储祥观碑陈后山白鹤宫记皆足以尽见其失此数人皆未深知道而其言或出于强为是以终有不满人意处又曰西汉时儒者说道理亦只是黄老意思如雄太经皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其敎渐盛然当时文字亦只是将庄老之说来铺张如逺法师诸论皆成斥尽是老庄意思直至梁防通间达麽入来然后一切被他扫荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废絶不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张王没奈他何人才聪明便被他诱引将去问释氏之无与老氏之无何以异先生云老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其徼是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也又曰老氏只是要长生节病易见释氏于天理大本处见得些分数然却认为己有而以生为寄要见得父母未生时面目既见更不认作众人公共底须要见得为己有死后亦不失而以父母所生之身为寄寓若圣人则不然于天理大本处见得是众人公共底便只随他天理去更无分毫私见如此便伦理自明不是自家作为出来皆是自然如此往来屈伸我安得而私之哉又曰老氏欲保全其身底意思多释氏又却全不以其身为事自是外面拦截曰释氏只是勿视勿听无那非礼工夫曰然蔡季通因曰世上事便要人做只管做他坐定做甚日月便要行天地便要运先生曰他不行不运固不是吾辈是行是运只是人运行得差如今妄喜妄怒岂不是差他却是过之今人又是不及问昔有一禅僧每日唤曰主人翁惺惺着大学或问之中亦取谢氏常惺惺法之语不知是同是异曰谢氏之说地步濶于身心事物上皆有工夫若如禅者所见只看得个主人翁便了其动而不中理者都不管矣徐子融有枯槁有性无性之论先生曰性只是理有是物斯有是理子融错处是认心为性义与佛氏相似只是佛氏磨擦得这心极精细如一块物事剥了一重皮又剥一重皮至剥到极尽无可剥处所以磨礲得这心精光他便认做性殊不知此正圣人之所谓心故上蔡云佛氏所谓性正圣人所谓心佛氏所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏便认知觉运动底做性如视听言貌圣人则视有视之理听有听之理言有言之理动有动之理思有思之理如箕子所谓明聪从恭睿是也佛氏则只认那能视聴言动思底便是性视明也得不明也得听聪也得不聪也得言从也得不从也得思睿也得不睿也得他都不管横来竖来它都认做性所以它最怕人说这理穿他都要除掉了此正告子生之谓性之说也问圣门说知性佛氏亦言知性有以异乎曰据公所见如何友仁曰据友仁所见及佛氏之说者此一性在心所发为意在目为见在耳为闻在口为议论在手为能持在足为运奔所谓知性者知此而已先生曰如此见得只是个无星之秤无寸之尺若圣门则在心所发为意须是诚始得在目虽见须是明始得在耳虽闻须是聪始得在口谈论及在手在足之类须是皆动之以礼始得夫天生蒸民有物有则若如公所见及佛氏之说有物无则了所以与圣门有差又曰释氏弃了道心却取人心之危者而作用之遗其精者取其粗者以为道如以仁义礼智为非性而以眼前作用为性是也此只是源头处错了又曰儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭又曰圣人不说死已死了更说甚事圣人只说既生之后未死之前须是与他精细理防道理教是胡明仲自说得好人生物也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽问佛黙然处如何曰是他到处曰如何与洒扫应对合曰盖言精粗无二又曰禅只是一个保守法如麻三斤干屎橛他道理初不在这上只是把定一心不令散乱久后光明自发所以不识字底人才悟别有一物不生不灭欧公甞言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释氏则皆悖之者也或问佛与老庄不同处曰庄老絶灭伦理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽又曰佛初入中国止说修行未有许多禅厎说话天下只是这道理终是走不得如佛老便是灭人伦然自是逃不得如无父子他却拜其师为父以弟子为子长者为师兄少者为师弟但是他只防得个假厎圣贤便是存得个真厎○以上兼言佛老之学○某人言天下无二道圣人无两心儒释虽不同毕竟只是一理某说道惟其天下无二道圣人无两心所以有我厎着他厎不得有他厎着我厎不得若使天下有二道圣人有两心则我行得我厎他行得他厎又曰释老之书极有高妙者句句与自家个同但不可将来比方煞误人事因举佛氏之学与吾儒甚相似处如云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时雕他是甚麽様见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也此是法眼禅师下一派宗防如此今之禅家皆破其说以为有理路落窠臼碍正当知见今之禅家多是麻三斤干屎橛之说谓之不落窠臼不堕理路妙喜之说便是如此然又有翻转不如此说时又曰儒释言性异处只是释言空儒言实释言无儒言有又曰释言说空便不是但空里面须有道理始得若只说道我见个空厎不知他有个实厎道理却做甚用得又曰释氏合下见得一个道理空虚不实故要得超脱尽去物累方是无漏为佛地位其他有恶趣者皆是众生饿鬼只随顺有所修为者犹是菩萨地位未能作佛也若吾儒合下见得个道理便实了故首尾与之不合又曰吾以心与理为一彼以心与理为二亦非固欲如此乃是见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而理咸备又甞言释氏之徒为学精専曰便是其甞说吾儒这边难得如此看他下工夫直是自日至夜无一念走作别处去如今学者一时一日之间是多少闲杂念虑如何得似他只惜他所学非所学枉了工夫若吾儒边人下得这工夫是甚次第又曰当初佛学只是说无存养底工夫至唐六祖始教人存养当初儒学亦只是说不曽就身心上做工夫至伊川方教人就身心上做所以人谓伊川窃佛说为己使问释氏入定道家数息曰他只要静则应接事物不差孟子便也要存夜气然而须是理防旦昼所为曰吾儒何不效他恁地曰他开眼便依旧失了只是硬把捉不如吾儒非礼勿视听言动戒谨恐惧乎不睹不闻敬以直内义以方外都一切悟后便作得偈颂悟后所见虽同然亦有深浅问神者去知之一字众妙之门它也知得这知字之妙曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也它也微见得这意思要笼络这个道理只是他用处全差所以都间断相接不着问其所谓知正指此心之神明作用者否曰然问佛法如何是以利心求曰要求清净寂灭超脱世界是求一身利便又曰自伊洛君子之没诸公亦多闻辟佛氏矣然竟说他不下者未知其失之要领耳释氏自谓识心见性然其所以不可推行者何哉为其于性与用分为两截也圣人之道只是率性凡修道之教无不本于此故虽功用充塞天地而未有出于性之外者释氏非不见性及到作用处则曰无所不可为故弃君背父无所不至者由其性与用不相管也又曰天命之谓性是空无一法耶为万理毕具邪若空则浮屠胜实则儒者是又曰儒释不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理咸备又曰又云某年十五六时亦甞学禅一日在刘病翁坐防一僧与之语僧退为病翁言某亦理防得个昭昭灵灵厎禅某闻之意其便有妙处遂往问之见其说亦好后见李先生告之先生但云不是再三质问则曰且看圣贤言议遂取圣人书读之一日复一日觉得圣人言语渐渐有味却且看释氏说渐渐破绽罅漏日出

西山读书记卷三十六