○续颜
颜师古字籀雍州万年人唐中书侍郎兼秘书监弘文馆学士太子承干命刋正汉书集解音义以为汉书注儒者服其精博
史儋
汉书郊祀志曰周太史儋见秦献公曰周始与秦国合而别别五百岁当复合合七十年而伯王出焉音义应劭曰始周孝王封非子为附庸邑诸秦平王迁洛襄公以兵卫之嘉其勲烈列为侯伯与周别五百载矣昭王时西周君自归尽献其邑三十六城此复合也孟康韦昭咸自立解颜师古以为诸家说皆非应氏言非子至周献邑凡六百五十三岁韦氏说自秦仲至周显王二十六年献公称伯止四百二十六岁皆不合五百之数也按史记秦本纪及年表并云平王时襄公始立为诸侯于是始与诸侯通又周本纪及诸系家言幽王为犬戎所杀秦始列为诸侯与此志符会是乃为别至昭襄王五十二年西周献邑凡五百一十六年是为合也五百者举其成数耳七十年当为十七今史记皆作十七年伯王者指为始皇始皇初立政在太后嫪毐未得称伯自昭王灭周后至始皇诛嫪毐正十七年也
续曰按史记司马贞索隐亦用此说予读而心疑之考本志云七十年而伯王出出者非其初生则其即位也必诛嫪毐始可称伯则前此者始皇为未出乎且五百一十六年仅言五百于岁太差而十七年之数独得不爽岂繁者可踈而简者当宻耶六国表昭王取西州岁在丙午至嫪毐为乱其岁癸亥则计十八年若以昭襄五十一年西周君献邑为合至始皇九年又计十九年俱不得言十七也又周纪及封禅书虽称合十七年而秦本纪则作合七十七岁年代既逺编简易讹必欲强同失之愈甚也颜傅会求胜未必此是胜场婴以为秦本纪孟増得幸扵周成王造父又幸扵周缪王而非子亦幸于周孝王此所谓始与周合也周宣王即位乃以秦仲为大夫裴骃案毛诗序秦仲始大有车马礼乐侍从之好则此为与周别之日也当宣王元年为秦仲之十八年自此至秦恵文君十四年据本纪为五百七岁而依年表凡五百二年于时秦始称王更为恵文王元年是别五百岁复合之时也自恵文王元年至始皇立之载复得七十七年又秦纪所云合七十七年而伯王出之谓也以此证数稍无差池史儋之言于是乎可深信矣
更造
卜式传诏曰齐相随牧畜蕃辄分昆弟更造不为利惑师古曰言畜牧滋多则与昆弟而更自营为也
续之曰按传卜式有少弟弟壮式独取畜羊百余田宅财物尽与弟式入山牧羊至千余头买田宅而弟尽破其产式輙复分与弟者数矣颜云更自营为亦稍近之然百官表爵一级曰公士二上造三簮袅四不更九五大夫十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十八大庶长二十彻侯而食货志自文帝从鼌错言已令民入粟邉六百石爵上造稍増至四千石为五大夫万五千石为大庶长元鼎五年令民得买爵置武功爵级十七万式盖以畜牧所赢为昆弟输财于邉赡国家经费以得更造之爵故天子显之若自更营为何益于县官而武帝亟称之乎且牛羊蕃息何得以造言之又武功爵即大庶长彻侯之爵臣瓉不引百官表而引茂陵书颜氏误信其语遂至误解更造耳
施屠浑都
周勃传卢绾反勃以相国将击下蓟得绾大将抵丞相偃守陉太尉弱御史大夫施屠浑都击绾军沮阳师古曰姓施屠名浑都沮阳县名属上谷
续之曰按抵偃陉弱皆不着姓而此独书其施屠之氏浑都之名繁简不伦岂史体乎使腐儒以春秋书法绳之彼去氏者罪浮于御史大夫耶子以为御史大夫名施耳屠者屠其城也浑都地理志作军都亦上谷县军都之为浑都犹本传蓨侯之为条侯也
天汉
武帝纪天汉元年注应劭曰时频年苦旱故改元天汉以祈甘雨师古曰大雅有云汉之诗周大夫仍叔所作也以美宣王遇旱灾修徳勤政而能致雨故依以为年号也
续之曰五行志武帝元光六年夏大旱四将军征匈奴元朔五年春大旱六将军征匈奴元狩三年夏大旱穿昆明池自此至太初四年二十年不闻恒旸至天汉元年夏又大旱则在改年之后而以为频年苦旱思欲勤政致雨亦不考其时事矣按本纪太初元年筑受降城贰师将军李广利征大宛二年将军赵破奴击匈奴不还三年筑五原寨外列城路博徳筑居延匈奴入定襄云中四年李广利斩大宛王首天汉元年三月匈奴归汉使者使使来献时戎轩屡驾丑获纳降改元之意直为汉诛夷狄非复人力威灵赫濯如雷如霆故称天以屈之尊大汉也
姓名
汉书髙祖纪师古注曰媪女老称也史家不详着髙祖母之姓氏无得记之故取当时相呼称号而言也皇甫谧等妄引谶记好竒骋博强为髙祖父母名字皆非正史所说盖无取焉汉书又曰汉兴有东园公绮里季夏黄公甪里先生师古曰四皓称号本起于此更无姓名可称盖隠居之人匿迹逺害不自标显秘其氏族故史传无得而详后代皇甫谧圈称之徒及诸地理书竞为四人施安姓名自相错互语又不经班氏不载于书诸家皆臆说今并弃畧之盖一无取焉
续之曰览一家者必博征扵文献注一艺者必旁采乎阙遗故王贡龚鲍传曰谷口有郑子真蜀有严君平师古曰地理志谓君平为严遵三辅决録云子真名朴君平名遵则君平子真皆其字也此亦广引博证之效不然严郑之传仅得其半矣班氏髙祖赞曰渉魏而东遂为丰公丰公盖太上皇父亦不着其名宁有当髙祖世而所生姓名曽不叙述乃令史臣无得而称乎予以为汉史尚质著作时只列母媪夣与神交太公往视以竒其事耳若谓湮没无存则陆贾叔孙通軰珥笔赤墀岂世系便从阙文也又四皓虽自晦氏族然侍太子宴时前各对言其姓名必有真敷奏若如史记言自称东园公绮里季夏黄公甪里先生不但非名非姓且草野而倨侮甚矣著书者不能拾遗补阙成一代之典而顾谓旁通者为不知而作异哉且非迁固所书即为异说便在刋除似矣髙后纪亦只称髙皇后吕氏而注曰荀恱曰讳雉之字曰野鸡师古曰吕后名雉字娥姁故臣下讳雉也郊祀志野鸡鸣师古曰野鸡亦雉也避吕后讳故曰野鸡子观本志言神常以夜光辉若流星从东方来若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣又五行志言殷髙宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊刘向以为雉雊鸣者雄也以赤色为主于易离为雉雉南方鸟近赤祥也则屡斥雉字矣倘果为吕氏名者孟坚何讳之于郊祀而不讳之于五行且郊祀志中下从讳而上从名何与至娥姁为字尤诡诞不经不知颜氏何家之依而快传之以忘其矛盾也且荀恱赵岐与皇甫谧相去不二三十年安在荀赵为惇史而皇甫必竒妄乎
○非马
惠后
史记赵世家武灵王十六年吴广内其女娃嬴有宠于王是为惠后二十五年惠后卒司马贞以为惠后乃太子章之母惠文王之嫡母也惠后卒后吴娃始当正室至孝成二年称惠文后卒是也而下文云吴娃死后娃子何宠衰太史公误也贞又以下对左师自称老妇之惠文后即吴娃年六十左侧故称老妇而束广微言太后纔三十有竒者亦失
非之曰按子长既云是为惠后又云二十七年立王子何为王是为惠文王惠后吴娃子也又云吴娃死后子何宠衰反复着明则此二十五年卒者其为孟姚无疑不得以为子章母也若恵文后卒者是惠文之后故称恵文后耳自春秋夫人及歴代帝王妃后谥皆从夫或别自易讳未有从其子谥者而独子何之母仍子徽称歴撰古今未闻斯典且以惠文后为吴娃则长安君主父之子也至是时已三四十岁矣尚需其母爱怜之乎吴娃以主父十六年入宫子何之生应在十七年则二十七年恵文为王已得龄十一二矣惠文王三十三年上去东宫时十二年下至孝成元年合得四十六年使王后长于惠文理亦有之即与惠文并岁亦已望五十矣素问女子六七面皆焦髪始白七七形壊无子何得不称老妇以此而观广微谓三十有竒果未为得也
五牛
索隠田单传述赞曰羣鸟惑众五牛扬旌
非之曰宋书臧质传栁元景檄书八銮揺响五牛舒斾又谢晦传尚书符荆州曰警跸前驱五牛整斾梁书王僧辩表云解五牛扵冀州秣六马扵谯郡魏収魏书外国序云五牛一指六师骋路又太昌三年诏曰五牛警斾七萃按部皆六朝丽语司马效之也考晋舆服志五牛旗平吴后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黒在右元帝后但以五色木牛象五时车竖旗于牛背使人舆之旗常纒而不舒斾所谓徳车结旌者也惟天子亲戎五旗舒斾所谓武车绥旌者也故十六国春秋刘曜攻陈仓南阳王保将杨曼王连谋曰谍云有五牛旗建多言胡主自来遂尽众背城而阵为曜所败今按田单传单守即墨収城中得千余牛为绛缯衣画以五采龙文束兵刄于其角而灌脂束苇其尾烧其端夜纵牛壮士五千人随其后牛尾热怒而奔燕军燕军大骇败走赞乃云五牛何也且单出诡袭之计未尝建旗鼓接兵刃也而赞云扬旌不亦诬乎以后代之制侈安平之功不惟虚美使事殊谬
季厯
史记龟筴传纣杀周太子歴囚文王昌投之石室索隠曰案杀周太子歴在囚文王昌之上则近是季歴不被纣诛其言则近妄无容周更有太子名歴也
非之曰吕氏春秋王季歴囚而死文王苦之有不忘羑里之丑时未可也武王事之夙夜不懈亦不忘玉门之辱立十二年而成甲子之事竹书纪年文丁十一年周公季歴伐翳徒之戎获其三大夫来献捷王杀季歴沈约注曰王嘉季歴之功锡之圭瓉秬鬯九命为伯既而执诸塞库羁文王于玉门郁尼之情辞以作歌其传久矣晋书束晳传曰太甲杀伊尹文丁杀季歴据诸书言则季歴在商盖不得正其终矣但文丁纣之祖父而以为纣杀之者岂所谓天下之恶皆归乎
望诸泽天柱山
史记赵封乐毅于观津号曰望诸君索隐曰望诸泽名在齐盖赵有之故号焉战国策望作蓝也又平阳侯世家柱天侯反于衍氏索隠曰柱天侯不知其谁封衍氏魏邑地理志柱天在庐江灊县
非之曰周礼青州其薮泽曰望诸郑玄曰望诸明都也在睢阳则是时应属魏氏非赵有也且望诸美号耳既食观津何必更以齐薮为名乎又燕策亦言乐毅奔赵赵封以为望诸君不云蓝诸蓝诸者中山策有之乃中山之相非乐毅也柱天侯亦犹建成侯奉春君之类假以徽称不必指其食邑且汉书地理志庐江灊县天柱山在南复非柱天也是时王武反外黄程处反燕柱天侯反衍氏服虔云皆汉将则汉王所封也汉元年庐江属楚又安得以楚地封其将军哉
○说孔
人十月生
毛诗诞弥厥月传曰诞大弥终也孔颕达正义曰大戴礼及春秋元命包皆云人十月而生周本纪云姜嫄践巨人迹身动如孕及期而生子则终一年矣此言终月必终人之常月马迁之言未可信也
说曰淮南子云麋鹿六月而生虎七月而生魏畧曰黄牛羗种孕身六月生广志曰獠民皆七月生蜀郡记曰诸山夷獠娠七月生生时必临水儿生便投水中浮则取养沉则弃之岂羗獠之性走兽不殊故处腹中月惟六七乎淮南子大戴礼元命包并称人十月生往徃有不然者前赵録曰刘渊母呼延夣服日精十三月而生渊遁甲开山图曰庆都观于三河阴风四合赤龙感之十四月而生尧于丹陵又曰女狄汲石钮山下泉得月精吞之十四月生禹拾遗记曰简狄懐卵一年而有孕十四月生契汉武内传王夫人夣吞日十四月而生武帝汉书钩弋夫人十四月而生昭帝蜀録李雄母罗氏夣大蛇绕身有孕十四月生雄太平广记女仙崔少玄十四月生前赵録又曰刘聪母张夫人十五月生聪又曰范隆字玄嵩孕十五月而生太平广记叶法善母刘孕十五月而生法善又有异者论衡曰传言黄帝姙二十月而生生而神灵帝王世纪曰电光绕北斗枢星光照郊野感附寳而孕二十五月生黄帝于寿丘一曰二十四月生脞说曰供奉官郭坦二十二月生初以为妖百计针药不动生亦无他数自有久近耳嵩髙山记曰昔阳翟有妇人姙身三十月乃生子从母胁上出五岁便入山学道神明为母立祠因号曰开母祠世本及大戴礼曰陆终娶鬼方国君之女曰女嬇孕而不育三年启其左胁三人出右胁三人出山海经炎帝孙伯陵同呉权之妻阿女縁妇縁妇孕三年是生鼓延殳注曰三子名也异苑曰太原温盘石母懐身三年然后生堕地便坐而笑髪覆面牙齿皆具复有异者寳椟记曰帝女逰华胥之洲感蛇而孕十二年生庖羲拾遗记亦曰华胥之洲神母逰其上青蛇绕之有娠歴十二年生庖羲纬书则曰华胥履雷泽之迹孕十有二载生伏羲括地记曰大人国其民孕三十六年而生儿儿生长大能乘云盖龙类凡若此者不为神圣则为妖孽生之靡定固其宜也其尤异者百縁经曰王舍城有长者妇欲产子然不肯出寻重有身满十月生一子先懐姙者住在右胁如是次第满姙九子各满十月而产惟先一子故在胎中母汤药自疗病无降损母终眷属请大医蓍婆破腹看之得一儿形状故小头鬓皓白四向顾视言由我先身恶口故处此生热蔵中经六十年受是苦恼时诸亲属将老儿养育长大放令出家又止观辅行传曰胁比丘在胎六十年生而髪白誓不尸卧名胁比丘乃至暗室中放光明神仙传曰老子母懐之七十岁乃生生而白首故谓之老子赖乡记曰李母祠门左有碑文曰老子始起乘白鹿下托于李母胎中七十二年产于楚淮阳苦县赖乡曲仁里前凉録索绥曰老聃父干字符杲胎刵无耳一目不明孤单年七十二无妻与邻人益寿氏老女野合懐胎八十年乃生老子玄妙内篇云李母懐胎八十一载逍遥李树下乃剖左腋而生此丈夫之最异者也郑语曰夏之衰也褒人之神化为二龙曰予褒之二君也夏后卜而策告之龙亡而漦在椟而藏之及殷周莫之发也厉王末发而观之漦流扵庭化为元鼋以入王府府童妾未既龀而遭之既筓而孕当宣王时生女不夫而育惧而弃之为弧服者哀其夜号取之以逃于褒褒人褒姁有狱以入于王王嬖是女使至扵为后孔颕达诗白华疏曰帝王世纪以为幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然则宣王立四十六年崩是先幽王之立十二年生其生在宣王三十六年也厉王流彘遂为共和十四年而后宣王立自宣王三十六年上距流彘之岁为五十年流彘时童妾七岁则生女时母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕后尚四十二年而生作为妖异故不与人道同此则妇人之最异者然孔氏信五十年处胎之褒姒而不信期月离里之聃公何与抑罗苹曰老聃以宣王四十二年乙夘二月十五日生宣王于周号称贤主而今古人妖并生其世将天时为之乎
○赞刘
宋孝王王劭
刘子玄史通言语篇曰王劭齐志宋孝王闗东风俗传抗词正笔务存直道方言世语由此毕彰而今之学者皆尤二子以言多浮秽语伤浅俗夫本质如此而推过史官犹鉴者见嫫母多媸而归罪于明镜也直言篇曰王宋叙述当时务在审实于时河朔王公箕裘未陨邺城将相薪构仍存而二子书其所讳曽无惮色刚亦不吐其斯人与补注篇曰志存该博而才阙伦叙除烦则意有所恡毕载则言有所妨遂乃定彼榛楛列为子注若宋王王劭是也
赞曰夫史以直书为正以详赡为美如子玄则宋王盖兼之矣而李舍人北齐书云广平宋孝王好臧否人物时论甚疾之为北平王文学求入文林馆不遂因非毁朝士撰别录二十卷会平齐改为关东风俗传更广见闻勒成三十卷言多谬妄篇第冗杂无著述体魏郑公隋书曰王劭撰齐书为编年体二十卷复为齐书纪传一百卷或文词鄙野或不轨不物骇人观听大为有识所嗤鄙又曰王劭既撰齐书兼修隋典好诡怪之说尚委巷之谈文辞鄙秽体统繁杂直媿南董才无迁固徒烦翰墨不足观光按魏李之评则宋王遗编直秽史耳刘之美言既绸缪史之贬词复契阔惜二书已亡不得审其梗概也盖末世史臣謟媚者谓之隠恶依违者谓之微词徒贵华文无闗实録昔在尼父已致慨于胜质矣且五行掇拾细琐皆委巷之谈也礼志援引鬼神皆诡怪之说也见人之细故迷已之大疵类如斯矣公羊语半青齐事多鄙累汉世尊为六经列学宫置博士若以魏李之旨推之公羊之可废久矣夫兰台载笔之臣未有不掎摭前史之谬者也班氏不满于司马蔚宗亦有憾于孟坚岂独魏李之讥宋王哉史通之论曰李氏撰齐书庙号犯时讳者称谥变世祖为文襄改世宗为武成或以武定佐命降在成朝或以河清事迹擢居襄代使读者瞀乱而不测惊骇而多疑隋书王劭袁充两传唯録其诡辞妄说遂盈一篇又申以诋诃尤其謟惑既以无益而书孰若遗而不载至讥王君懋齐隋二书叙録烦碎如刘臻还宅访子方知王劭思书为奴所侮此而毕载其失更多二公之见訾又如此可谓黄雀之利觜不知童子之挟弹也
司马子长史
通论汉史曰司马迁叙传巨细备陈而不书其字岂墨生所谓大忘也乎如班固之为迁传也宜云迁字子长冯翊阳夏人其序云云至于事终则言其自叙如此著述之体不当如是乎
赞曰今人相承以子长为司马迁字诸史传无之文选报任少卿书作司马子长李善注以为史迁然未尝明列出处吕向遂为汉书云司马迁字子长河内人可谓欺妄矣张衡应间有云子长谍之烂然有第章懐注司马迁字子长作史记亦不言出何书按论衡曰范张寃屈太史公列记其状邹衍见拘雎仪之比也子长何讳不言又曰司马子长纪黄帝以至孝武汉纪太史公司马迁上言李陵功下腐刑下文云司马子长既遭李陵之祸发愤着史记此二书稍觉有绪亦最先出然竟无直书司马迁字子长者终为不畅岂非孟坚作始之弊欤
○録崔
犀角刀子
纪闻曰牛腾字思逺唐朝散大夫郏城令常慕五栁先生之号自称布衣公子即中书令河东侯裴炎甥也少挺异操徳业过人王勃等四人皆出门下侯遇害公子谪牂牁建安丞时中丞崔察用事贬官皆乱行诛殛甚众素与炎不协欲陷之公子将见察惧不知所为忽衢中遇一人形状瓌伟问公欲过中丞得无惧死乎公子惊曰然异人曰公有犀角刀乎曰有异人曰甚善今授公神呪见中丞时但俯伏掐诀【注曰言带犀角刀子掐手诀乃可以诵呪其诀左手中指第三节横文以大指爪掐之】而宻诵呪七遍当有所见可无患矣呪曰吉中吉迦戍律提中有律陁阿婆迦呵公子俯而诵之既得仰视异人不见大异之即诣察同过三十余人公子名当二十前十九人呼名过绞斩且半次至公子如其教诵呪久不见察仰视之但见有一神人长有丈余自西阶至察前右拉其肩左捩其首面正当背诸人但见察低头手注定字而已公子遂得脱比至屏回顾神人亡矣公子后宰数邑精内教
録曰唐书及宋史艺文志纪闻十卷牛肃撰崔造注也此条太平广记一百十二卷摭之守正者以为语怪謏闻者谓之欺诞未可一一为曲士言也崇祯癸酉公孙疆之国有来令吾邑者以笔札属予往往墨而无礼予慨然曰昔人不能为王门伶人对使者打破琴予安能作公门胥史哉亦对隶人掷笔谢之令震电凭怒仇家窃知因而构予与令谋所以陷予积岁矣乙亥六月学使者行部至令遂与仇以他事罗织予十一日肤愬既行诬章遽上使者下其事郡黉移牒往来势如霹雳所为罪状予者盖千古未有之恶予方偃息荔床自谓无患既不与外事而忽得此城中大小惊沸予未之知也十四日始诣赵学师自觉夷然不屑师谓予溺人必笑怒予太痴十九日传至台宪对簿使者颇悉予寃频为昭雪复下邑令重谳令磨牙厉吻欲嚼我而甘心见予则意如饿豺有为予请者则声如吼虎予谓命乃在天耳不能屈下也上司催促案牍檄五六至令故为迁延留讼十一月二十七日始具两造于庭予引友人方翊祚为证既上予忆郏令事偶有象牙刀子以代犀角者掐诀诵呪如异人指是日虽无神人捩首事然争辨时予奴视仇家訽辱之复批其首令嘻笑而已初无所言观者数百人皆疑其故讯罢明日爰书上事方得解不数月二憾俱毙三郡无不为予快者以为天道之昭昭然此呪之力不可诬也故详録之世之君子值无妄之祸者得斯说而存之以保其身庶乎
○绎李
薫莸
文选沈休文奏弹王源嫁女与富阳满氏云非我族类往哲格言薫莸不杂闻之前典李善注引家语颜回曰闻薫莸不同噐而藏
绎之曰世说新语王丞相初在江左欲结吴人请婚陆太尉陆曰培塿无松柏薫莸不同噐吾虽不才义必不为乱伦之始休文所称葢用此事耳
南浦
江文通别赋春草碧色春水绿波送君南浦伤如之何李善注引楚辞曰予交手兮东行送美人兮南浦
绎曰宋释慧琳作竺道生诔云风肃流清云髙林素送别南浦交手分路语出楚辞则琳公已先之矣今浦城有地名南浦传谓文通作吴兴令送客处此甚可笑三闾之别美人慧琳之送髙僧亦何所指乎
于严
刘孝标辨命论于公髙门以待封严母扫地以望丧此君子所以自强不息也李善注引汉书严延年传
绎曰荀悦汉纪丞相于定国父于公为东海决曹掾决狱甚明凡罹于法者皆无恨于公里门闾壊父老方共治之于公曰少髙大令容驷马髙盖我治狱多阴徳子孙必兴严延年为河南太守为治严酷母从东海来适见报囚怒延年曰天道神明人不可独杀行矣去汝东归除扫墓地待汝后岁余而诛故人为之语曰于公髙门以待封严母扫地以望丧此东海人风謡汉书不载孝标盖全用之
泥首
陆倕石阙铭曰严鼓未通凶渠泥首李注引张温表曰临去武昌庶得泥首阙下
绎曰李善不释泥首之义不若刘良注云泥其头面以降差为明畅予友詹修之谓其非是泥者叩头虫也泥首即叩首耳予谓范晔公孙述论曰述谢臣属审废兴之命与夫泥首衔玉者异日谈也注引干寳晋纪吴王孙皓将其子瑾等泥首面缚泥首不当言泥首面缚泥首衔玉也又任彦升让表泥首在颜舆棺未毁如曰叩首不得复言在颜矣按甄鸾笑道论曰涂炭斋者黄土泥面驴蹍泥中晋陆修静犹以黄土泥额欲反缚悬头众望同笑然则泥首是以泥涂首自示污辱耳比于谢豹岂求新而反失之乎予复忆五六岁先大父抱着膝上坐客有酩酊者先大父问予曰俗说醉如泥何义也予妄对曰泥者淖埿之物如泥盖烂醉之云耳客皆谓予夙慧先大父曰不然泥者蚑行虫名掁之则卷缩颠仆一日不斋醉如泥以为如此虫也予后阅蔡梦弼杜诗注曰禆官小说南海有虫无骨名泥在水则活失水则醉如一堆泥然说与张邦基墨庄漫録同漫録又云伪闽王延庆为长夜之饮以银叶作杯柔弱为冬瓜片酒既盈不可置杯惟尽乃已名曰醉如泥若修之所示则泥之为虫又有两矣然吴道元与天公笺曰小婢从成南方之奚复被狗咋困熟如泥斯又不知何所指也
佛生
王巾头陀寺碑云周鲁二庄亲昭夜景之鉴李善注引顾微吴地记曰佛法详其始而典籍亦无闻焉鲁庄七年夜明佛生之日也
绎曰如来出世之辰经记参差然以恒星不见时生其说殊诞按因果经摩耶夫子往蓝毗尼园于四月八日日初出时园中有树名无忧叶即举左手牵摘之菩萨渐渐从右胁而出瑞应经太子四月八日夜明星出时生长阿含经香姓婆罗门问阿阇世王曰何等时佛生何等时道成何等时灭度荅曰沸星出时生沸星出时出家沸星出时成道沸星出时灭度萨婆多论曰佛以二月八日沸星出时生又佛所行讃曰三月八日菩萨从右胁出凡兹经论皆出秋方仲春孟夏月令既乖暾出星晖昬昕又异矣至释玄恽云世代既遥难可论辨考求外典如似可知春秋鲁庄公七年即庄王十年四月辛亥恒星不见星陨如雨释内外典以四月为正也又泥洹经云佛初出得道并四月八日今以为正予案春秋庄公七年夏四月辛夘夜恒星不见左氏曰夜明也星陨如雨与雨偕也何休公羊学曰列星者天之常宿周四月夏二月昬参伐狼注之宿当见参伐主斩艾立义狼注主持衡平也皆灭者天子微弱诸侯背叛也范宁榖梁集解曰众星列宿诸侯之象不见者诸侯弃天子礼义法度也葢皆以夜明陨星为王室陵夷诸侯逆命故耳予谓五石之霣六鹢之飞咸在宋都则恒星不见鲁不见也星陨如雨陨于鲁也齐卫晋楚不必尽然而榖梁疏引感精符曰恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改塟桓王冢奢丽太甚也公羊疏亦引春秋纬云恒星不见夜明周人荣奢改塟桓王冢死尸复扰终不觉宋氏注曰七年恒星不见夜明者正由三年荣奢改塟桓王也此皆凿空傅会之说矣若必援为悉达笃生之繇则迦维罗越亦夜光乎亦星陨乎自非然者果天竺圣人知中国是夕之夜明乎抑中国圣人知天竺是夕之诞佛乎为三传者皆谓周之四月夏之二月西方之书以为二月八日者以夏正定之邪以为四月八日者以周厯审之邪浄饭之宫兼用夏周二厯其时已奉正朔邪杜预左传注曰恒常也谓常见之星辛夘四月五日月光尚微盖时无云日光不以昬没正义曰夏之仲春是月昏弧中弧在舆鬼南则于时南方之星尽当列见常见之星者谓南方星也杜以长厯校之知辛夘是四月五日也辛夘为五日则辛亥在二十五日恽又安得以八日为正乎夫沸星为弗沙即鬼宿也鬼在南宫南方七星既皆隠没沸星何以独见春秋星变比于日食河济之间时有落石如雨何谓休征耀灵隆照宵出莱夷东暆之城至今垂号夜明何谓瑞应昭公二十五年有鸜鹆来巢公榖咸曰夷狄之鸟不当来入中国如陨星夜光为婆伽之生所致其为异也奚啻鸜鹆矣彼宋均何休服虔郑玄杜预之流生其后者宜有所闻茍谓星之宵坠同于鬼之夜哭则当旌其异以明佛教通中国之始若谓天之不夜均于日之再中则当列其祯以着法王肇象教之初而都不一及刘歆则仅谓昼象中国夜象夷狄夜明故常见之星皆不见象中国微耳路史曰川地震动天夜有光而恒星不见星陨如雨变有大于斯者乎歴考前代天夜有光者四恒星不见者三星陨如雨者十四皆非佳事况诸妖丛夜今古独此使佛果因此变而生固非家庭之令噐矧年庚日甲无一之可合耶子因广寻诸家之说大有剌谬者南齐书袁粲驳夷夏论曰白日停光恒星隠照诞降之应事在老先沈约答陶隠居难均圣论曰释迦初诞惟空中自明不云星辰不见瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时坠地与春秋恒星不见意趣永乖释道安二教论曰慧光遐照庄王因覩夜明注引左传鲁庄公七年甲午四月辛夘夜恒星不见星陨如雨即周庄王之十年也庄王别传曰遂即易筮之云西域铜邑人出所以夜明非中国之灾案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成道皆放光明周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺周正与夏同杜预用晋厯筭辛夘二月五日也安共董用忠用鲁厯筭即二月七日用前周厯筭即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭如来周桓玉五年岁次乙丑生桓王二十二年岁次癸未出家庄王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申灭度也后魏书僧昙谟最与道士姜斌对论最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日灭度隋书曰释迦当周庄王之九年四月八日自母右胁而生释法琳辨正论曰调御诞昭王甲寅之年终穆王壬申之岁法琳又对傅奕废佛僧事引周书异记周昭王二十四年甲寅岁四月八日江河泛涨井泉溢出大地震动其夜五色光气入贯太微遍于西方王问太史苏由曰是何祥也对曰有大圣人生于西方故现此瑞一千年外声教被及此土昭王即遣镌石记之埋南郊天祠前当此之时佛初生王宫也穆王即位三十二年见西方数有光气先闻苏由所记知西方有圣人处世恐非周道所宜即与相国吕侯西入会诸侯于涂山以禳光变至五十三年壬申岁二月十五日暴风折树大地震动西方有白虹十二道连夜不灭穆王问太史扈多曰是何征也对曰西方大圣人灭度衰相见耳穆王大悦当此之时佛入湼盘也又云考校普曜本行等经并云佛是周时第十五主庄王九年癸巳之岁四月八日乗檀楼阁现白象形从兠率降中天竺浄饭王夫人摩耶之胎至十年甲午二月八日夜鬼宿合时从摩耶右胁而生放大光明照三千世界本行虚空无云自然而雨左传云星陨如雨信知佛生时也十九出家三十成道四十九年处世说法至周匡王四年壬子二月十五日后夜于拘尸城入般湼盘又云齐时统上法师答髙丽使云佛是西周第五主昭王二十四年甲寅岁生又贞观十三年勅尚书刘徳威侍郎令狐徳棻问法琳法师曰依辨正论云姚长谦厯言佛是昭王甲寅岁生穆王壬申之岁灭度因何法显传云圣殷王时生推像正之记言佛周平王时出依道安作论确执桓王费长房为録固言庄王何故传述乖紊无的可依对曰依魏国昙谟最法师及博士姚长谦等据周穆天子三传众书准阿含经等细推依实佛是周第五主昭王瑕二十四年甲寅岁四月八日剖右胁而诞即周书异记之云也法显虽外逰诸国传未可依又像正之记罕见依凭安之为论据罗什记罗什记者承安世髙又循翻经学士费长房言佛庄王时生但据恒星为验未悟恒星别由他事长房又以佛四月八日下托胎者亦非也凡人正月胎即十月生四月胎即正月生佛俯同世七月胎故乃四月生长房之録定可不依也又装法师西域行传曰腊伐尼林有无意华树佛本诞处云当此土二月八日上座部云当此土三月十五日路史曰谢承汉书以佛为周庄王癸丑岁七月十五日托于摩耶之腹十年甲寅四月八日始生然庄王十年乃甲午非甲寅也腐儒习于妄说属意牵合而不知考耳元金履祥通鉴前编昭王元年己丑二十二年庚戌释氏生引周书记异词也然则高僧核论既聚讼之莫凭即一人纪载亦龃龉而自贰昭平桓庄未定何主仲春孟夏未审其时而中华儒生乃欲多方牵缀以求其合不亦迂哉按竹书纪年昭王元年庚子十四年四月夜恒星不见是年则为癸丑谓佛生昭王甲寅者葢亦窃恒星不见之事不能深核而误以癸丑为甲寅又误以十四年为二十四年也帝王世纪谓昭王在位五十一年而竹书昭王十九年南征不复故沈约于穆王即位注云自武王至穆王享国百年葢武为西伯者十一年为天子者六年成三十七年康二十六年昭十九年合计百年若昭王五十一年在位则百三十余矣休文何以称焉又穆王之元年岁次己未若壬申则在十四年仅十九载耳法琳所争可谓不知而作矣罗泌曰恒星不见虽非必佛之生然稽其变亦为后来之有佛谓孔子有为书之庸有之矣此又以二庄之语为确自陷于牵合而不知也孔子逆知秦之继周者为秦誓存于尚书末简耳今据恒星之书而揣释氏必以是夕生是道安法琳繁词都赘而孔子一言足以定之矣多见罗氏之谬悠也
○复杜
杜鹃
杜甫杜鹃行曰君不见昔日蜀天子化为杜鹃似老乌寄巢生子不自啄羣鸟至今为哺雏又杜鹃诗曰我昔逰锦城结茅锦水边有竹一顷余乔木上参天杜鹃暮春至哀哀叫其间我见常再拜重是古帝魂生子百鸟巢百鸟不敢嗔仍为餧其子礼若奉至尊鸿雁及羔羊有礼太古前行飞与跪乳识序又知恩圣贤吾法则付与后世传
复之曰蜀有王曰杜宇者出于天隳山盖天精也朱提有梁氏女利出自江源宇纳为妃遂王于蜀号曰望帝荆有人曰鳖灵出自井中身死泝流而上至汶山复生宇用为相灵有开巫峡之功刺史西州望帝滛于其妻惭而让国焉去隠西山后以失势悔恨而死魂化为鸟名曰杜鹃亦曰子规此扬雄应劭许慎说也它书或言氷泮嘷而百草奋兴亦说春分鸣而众英摧落倒悬以寄其苦北向以喻其思巢鸟为之饲雏田家候以举趾周公谓之嶲师旷谓之鸐屈平谓之鹈鴂宋玉谓之鳾归吕不韦谓之隽燕戴徳谓之瑞雉马迁谓之秭鴂扬雄谓之子■〈鸟隽〉王逸谓之置■〈危鸟〉张揖谓之鷶■〈危鸟〉沈荣谓之鷤■〈圭鸟〉张华谓之怨鸟许慎郭璞谓之子隽常璩谓之子鹃徐广谓之子鴂李士谦谓之鶗鴂韩愈谓之催归顾况陆龟蒙谓之谢豹大抵因其自呼之声以为斯禽之目字虽异义语谅同音矣惟杜宇自帝已在周余尔雅既周公所作时无杜主安得啼鹃常璩亦曰子鹃之鸟今云是隽四海有之何必在蜀且刺史秦官蜀世未具以此反讯扬许之说踬矣按尔雅隽周燕燕鳦舍人注曰隽周名燕燕又名鳦孙炎曰别三名也谓隽周是燕其说又异自禽经华阳志以隽周为鹃著书者遂尔相仍而罗愿读为隽又为周燕盖本说文矣意者杜鹃为帝当如蜀王本纪之言望帝亡去时适二月子规方鸣故蜀人悲子规而思望帝也文士好竒往往证成其说如刘渊林称蜀记曰王姓杜名宇死化子规左思云鸟生杜宇之魄鲍昭云鹃是蜀帝之魂温庭筠陆龟蒙罗隐胡曽诸人咸见赋咏不独少陵固以变化非常神怪罔测杜宇既化而生何必不化而死然则一生摧悴难忘黄屋之尊四海翻飞竟思玉垒之乐啼夜之悲未歇亡国之主非诬焉耳但寄巢餔鷇说出拾遗宻树深篁事当亲见而旋作后杜鹃行又云古时杜宇称望帝魂作杜鹃何微细跳叶窜枝树木中抢佯瞥捩雌随雄毛衣惨黒而憔悴众鸟安肯相尊崇隳形不敢栖华屋短翮惟愿巢深丛穿皮啄朽嘴欲秃苦饥始得食一虫谁言养雏不自哺此语亦足为愚蒙则栖无幕燕之安啄有飞鴷之困与向所称仍为餧子若奉至尊者贵贱忽殊矛盾太甚按鲍昭行路难云举头四顾望但见松柏园荆棘郁蹲蹲中有一鸟名杜鹃言是古时蜀帝魂声音哀苦鸣不息羽毛憔悴似人髠飞走树间逐虫蚁岂意往日天子尊然则博物所称生子寄他巢百鸟为饲之盖虚说也子美西川之作诗史谓何下笔有神言不可逝也
○疑白
苏小
芥隠笔记引白乐天诗扬州苏小小人道是夭斜【音伊邪切】
疑之曰余在晋安遇陈士传将为西湖之隠作诗送之中云酾酒频逰苏小墓载书时泛议曹湖既去偶见白公此语深怅使事之误更忆乐府钱塘苏小小歌妾乘油壁车郎骑青騘马何处结同心西陵松柏下解题曰小小南齐时钱塘名娼也才调集温飞卿苏小小歌云家在钱塘小江曲香奁艳语苏小小墓或云湖曲或云江干今西陵在钱塘江之西云江干近是沈原理苏小小歌西陵墓下钱塘潮潮来潮去夕复朝则予非误矣又翻春渚纪闻司马才仲槱初在洛下昼寝夣一美姝牵帷而歌曰妾本钱塘江上住花开花落不管流年度云云且曰后日相见钱塘江上及才仲中第为钱塘幕官廨舍后唐苏小墓在焉顷之才仲复夣美姝迎笑谓曰夙愿谐矣遂同寝自是毎夕必来同寀咸曰苏小小墓妖也不踰年才仲疾卒按此则苏小寔钱塘人白乐天杨栁词苏州杨栁任君夸更有钱塘苏小娃若解多情寻小小緑杨深处是苏家则亦以为武林人知扬州为杭字之误也宋陈子兼牕间纪闻嘉兴县西南六十步地记云晋歌妓苏小小墓今有片石在通判厅曰苏小小墓徐凝寒食诗嘉兴郭里逢寒食落日家家拜扫归只有县前苏小小无人送与纸钱灰则小小墓又在嘉禾岂丽媛妖姬两地争以为重乎刘禹锡送裴处士诗云忆得当年识君处嘉禾驲后聨墙住垂钩钓得王余鱼踏芳共登苏小墓夣得咏已及此纪闻又非诬耳
