月令

一月令不合周法亦疑非吕不韦

案吕不韦集诸儒士著为十二月纪合十馀万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无大尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为歳首而月令云为来歳授朔日即是九月为歳终十月为授朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乗玉辂建大常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法然案秦始皇十二年吕不韦死二十六年并天下然后以十月为歳首歳首用十月时不韦巳死十五年而不韦不得以十月为正又云周书先有月令何得云不韦所造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦以好兵杀害毒被天下何能布德施惠春不兴兵

二周天里度之数指诸星以为天

案郑注考灵耀云天者纯阳清明无形圣人则之制璸玑玉衡以度其象如郑此言则天是大虚本无形体但指诸星运转以为天耳但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星旣左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行而为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数也天如弹丸围圜三百六十五度四分度之一案考灵耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圎周之里数也以围三径一言之则直径三十五万七千里此为二十八宿周廽直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内緫有三十八万七千里然则天之中央上下正半之处则一十九万三千五百里地在于中是地去天之数也

三地与星辰俱有四游升降

郑注考灵耀云地盖厚三万里春分之时地正当中自此地渐渐而下至夏至之时地下游万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后地渐渐而下此是地之升降于三万里之中但浑天之体虽绕于地地则中央正平天则北髙南下北极髙于地三十六度南极下于地三十六度然则北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见南极去北极一百二十一度馀若逐曲计之则一百八十一度馀若以南北中半言之谓之赤道去南极九十一度馀去北极亦九十一度馀此是春秋分之日道也赤道之北二十四度为夏至之日道去北极六十七度也赤道之南二十四度为冬至之日道去南极亦六十七度地有升降星辰有四游又郑注考灵耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也地与星辰俱有四游升降四游者自立春地与星辰西游春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏之后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋之后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬之后南游冬至南游之极地则升降极上冬季复正此是地及星辰四游之义也

四星辰亦随地升降

星辰亦随地升降故郑注考灵耀云夏日道上与四表平下去东井十二度为三万里则是夏至之日上极万五千里星辰下极万五千里故夏至之日下至东井三万里地

五日与星辰四游相反相去三万里

立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬于此可知计夏至之日日在井星正当嵩髙之上以其南游之极故在嵩髙之南万五千里所以夏至有尺五寸之景也于时日又上极星辰下极故日下去东井三万里也然郑四游之极元出周髀之文但日与星辰四游相反春分日在娄则娄星极西日体在娄星之东去娄三万里以度言之十二度也则日没之时去昬中之星近校十度旦时日极于东去旦中之星远校十度若秋分日在角则角星极东日体在角星之西去角三万里则日没之时去昬中之星远校十度旦时日极于西去旦中之星近校十度此皆与历乖违于数不合郑无指解其事有疑但礼是郑学故具言之耳贤者裁焉但二十八宿从东而左行日从西而右行一度逆㳂二十八宿案汉书律历志云冬至之时日在牵牛𥘉度春分之时日在娄四度夏至之时日在东井三十一度秋分之时日在角十度若日在东井则昼极长八尺之表尺五寸之景若春分在娄秋分在角昼夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗则昼极短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸则馀有一丈一尺五寸之景是冬夏徃来之景也凡于地千里而差一寸则夏至去冬至体渐南渐下相去一十万五千里又考灵耀云正月假上八万里假下一十万四千里

十月行有迟速诸星皆周天外行一度

凡二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也今历家之说则月一日至于四日行最疾日行十四度馀自五日至八日行次疾日行十三度馀自九日至十九日行则迟日行十二度馀自二十日至二十三日又小疾日行十三度馀自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度馀此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日强半月及于日与日相㑹乃为一月故考灵耀云九百四十分为一日二十九日与四百九十九分为月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及于日计九百四十分则四百七十为半今四百九十九分是过半二十九分也

十一月与星辰日照乃有光

月是隂精日为阳精故周髀云日犹火月犹水火则外光水则含景故月光生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则明尽京房云月与星辰隂者也有形无光可照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则暗

十二因日月之㑹分为大数

日月之行一歳十二㑹圣王因其㑹而分之以为大数焉劝斗所建命其四时此云孟春者日月㑹于娵訾而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事

十三孟不必为庶长公子庆父庶长称仲见庄二季䟽

正义曰礼纬为庶长称孟故云孟长也若于人言之庶为孟若于物言之直为长也不取庶长之义先儒以孟春亦为之庶长案尚书康诰云孟侯书传天子之子十八称孟侯并皆称孟岂亦庶长乎

十四日月十二㑹之大数

圣王因其日月自然之㑹而分为十二分以为大略之数焉所以为大略之数者以二十九日过半月及于日日不可分两月各有二十九日又两月各强半之日合两半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有馀分一年十二月六大六小緫有三百五十四日是歳十二㑹之实数也仍少十一日四分日之一未得周天圣王緫以三百六十五日四分日之一为十二㑹之大数一㑹即一辰也

十五甲乙为日名不为月名

其日甲乙注云乙之言轧也日之行春东从青道发生万物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉乙不为月名者君统臣功也注于月名上去甲字未谕

十六阳律隂律候气之法

正义曰案司农注周礼云阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为之知者案律历志量者龠合升斗斛本起黄钟之龠而五量加之其法皆用铜声中黄钟以此准之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也云应谓吹灰也者蔡邕云以法为室三重户闭涂舋必周密布缇缦室中以木为案毎律各一案内庳外髙从其方位加律其上以葭灰实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十二月律则布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处髙故云内庳外髙黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰冝阳金门山竹为管熊氏云案吹灰者谓作十二律管于室中四时位上埋之地芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强专政之应不动縠为君严猛之应云凡律空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限

十七七八生物九六成物

生物者谓木火七八之数也成物者谓金水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也故易系辞云精气为物游魂为变也注云精气谓七八游魂谓九六则是七八生物九六终物是也

十八五脏配五行有二说

异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑驳之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许慎之义

十九汉始亦以惊蛰为正月中

汉始亦以惊蛰为正月中者以汉之时立春为正月节惊蛰为正月中气雨水为二月节春分为二月中气至前汉之末以雨水为正月中惊蛰为二月节故律历志云正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中是前汉之末刘歆作三统历改惊蛰为二月节郑以旧历正月啓蛰即惊也故云汉始亦以惊蛰为正月中但蛰虫正月始惊二月大惊故在后移惊蛰为二月节雨水为正月中凡二十四气云云

二十三统历三月节榖雨清明中

案通卦验及今历以清明为三月节榖雨为三月中馀皆与律历志并同案三统历则三月节榖雨清明中

二一月令车马衣服非周制

凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭玄端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊

二二六畜取象多涂

羊火畜也者案尚书五行传曰貌之不恭则有鸡祸注鸡畜之有冠翼者属貌言之不从则有犬祸注犬畜之以口吠守者属言视之不明则有羊祸注羊畜之远视者属视听之不聦则有豕祸注豕畜之居闲卫而听者属听思之不睿则有牛祸注地厚德载物牛畜之任重者属思皇之不极则有马祸注天行健马畜之疾行者属皇极是鸡为木畜羊为火畜牛马土畜犬为金畜豕为水畜但隂阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也

廿三中数曰歳朔数曰年

掌正歳年以序事者太史职文郑注大中数曰歳朔数曰年中数者谓十二月中气一周緫三百六十五日四分日之一谓之一歳朔数者朔十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是歳年相对故有朔数中数之别若散而言之歳亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰歳商曰祀周曰年是也

廿四辰随天左行日月星右行

天文及日月星辰之行天则左还一日一度一年三百六十五度四分度之一又至周一度日月五星并逆行天右行各有多少辰有二十八宿亦随天左行

廿五郊用元日耕用元辰

是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿诸侯九推注云谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也元辰盖郊后吉亥也正义曰甲乙丙丁等谓之日郊之用辛上云元日子丑寅夘之等谓之为辰耕用亥日故云元辰卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕藉是隂故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月㑹辰在亥故耕用亥也未知然否

廿六十月天气上腾其实反归地下

正月为泰泰通也天地交通七月为否否塞也言天地隔塞所以十月云地气下降天气上腾者以十月之时纯隂用事地体凝冻寒气逼物地又在下故云地气下降于时六阳从上退尽无复用事天体在上不近于物似若阳归于天故云天气上腾其实十月天气反归地下若审察于此不足可疑而刘洽汜阁皇侃之徒旣不审知其理又不能定其旨趣喧喧挠挠亦无取焉未见三家之说

廿七犠牲用牝下用牝

命祀山林川泽犠性母用牝注云为伤妊生之类若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝

廿八伐木有禁有不禁

禁止伐木者禁谓禁其欲伐止谓止其巳伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取至正月之时禁令止息故王制云草木零落然后入山林诗鱼丽传云草木不折不操斧斤不入山林是也若国家随时所须以为材用者虽非冬月亦得取之故山虞有仲冬斩阳木仲夏斩隂木又云邦工入山林而抡材不禁是也其非是所禁之处春秋亦得取之故周礼云春秋之斩木不入禁郑注斩四野之木可若于正月皆禁之

廿九火讹以巳乗寅

以巳来乗寅巳为火故火来也寅为天汉之津火虽欲来而畏水终竟不来但讹言道火相恐动也

三十箕毕尚妻之所好

案郑注洪范中央土气为风东方木气为雨箕属东方木木克土土为妃尚妃之所好故箕星好风也西方金气为隂克东方木木为妃毕属西方尚妻之所好故好雨也今申气乗寅两相冲破申来逆寅寅为风风之被逆故为焱风寅徃破申申为雨雨之被逆故为暴雨也

卅一井斗度寛故举弧建

日月㑹于降娄言物降落而収敛而斗建卯之辰者斗星随天而转一日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯也云弧在舆鬼南建星在斗上者熊氏说云石氏星经文弧与建星非二十八宿而昬明举之者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度旣寛若举井斗不知何日的至井斗之中故举弧星建星也

卅二尚书月令举星不同

此仲春之月昬弧中案尚书云日中星鸟不同者如郑康成之意南方七宿緫为鸟星井鬼则鸟星之分故云星鸟与此同也案仲夏昬亢中尚书云日永星火不同者案郑答孙颢云星火非谓心星也卯之三十度緫为大火其曰大火之次有星者月令举其月𥘉尚书緫举一月故不同也案仲秋之月昬牵牛中尚书云宵中星虚其仲冬之月云东壁中尚书云日短星昴不同者亦是月令举其𥘉朔尚书緫举一月之中理亦不异孔安国注尚书与此则别尚书所举星者自取毕见之义不谓南方之中

卅三日夜分马蔡郑不同

正义曰日夜分谓昼夜漏刻马融云昼有五十刻夜有五十刻据日出日入为限蔡邕以为星见为夜日入后三刻日出前三刻皆属昼昼有五十六刻夜有四十四刻郑康成注尚书云日中星以为日见之漏五十五刻不见之漏四十五刻与蔡校一刻也大略亦同

卅四雷乃发声始电

雷乃发声者雷是阳气之声将上与隂相冲蔡邕云季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发扬也以雷出有渐故言乃云始电者电是阳光阳微则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电

卅五庙寝之制

凡庙前曰庙后曰寝者庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制唯室而巳故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也

卅六虹是隂阳交㑹之气

云螮蝀谓之虹者尔雅释天文郭氏云雄者曰虹雌者曰霓雄谓明盛者雌谓暗微者虹是隂阳交㑹之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生

卅七辨变化有渐改有忽改

凡云化者若䑕化为鴽鴽还化为䑕皇氏云反归旧形谓之化案易云乾道变化谓先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化故郑注周礼云能生非类曰化也

卅八九门

田猎置罘罗罔毕翳喂兽之药母出九门注云天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也远郊门也关门也卅九二月浴蚕种三月浴蚕仲春旣帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也故熊氏云案马质注云蚕为龙精月直大火则浴其种是二月浴种也祭义云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蚕也

四十外内子女命妇

女外内子女者解经中女字外子女谓王外姓甥之女者王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帅外内命妇言内命妇则未出嫁者不在焉郑注周礼士妻亦为命妇则士妻亦在

四一季春难隂气

命国难九门磔攘以毕春气注云此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百隶索室欧疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气正义曰隂气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气者天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气右行以此月之𥘉日在于胃此月之中从胃历昴云有大陵积尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星经大陵八星在胃北主死䘮

四二祀竈之礼

其祀竈祭先肺注云夏阳气盛𤍠于外祀之于竈从𤍠类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也竈在庙门外之东祀竈之礼先席于门之奥东靣设主于竈陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦旣祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀戸之礼

四三孟夏封诸侯违古

不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之

四四太尉秦官知月令非周公作

命大尉赞桀俊遂贤良举长大注云助长气也赞犹出也桀俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦官则有大尉今俗人皆云周公作月令未通于古正义曰云三王之官有司马无太尉者案书传有司马公司徒公司空公领三卿此夏制也案曲礼下云司徒司马司空司士司宼此殷制也周礼则有夏官司马是三王有司马无大尉案中𠋫握河纪云舜为大尉此尧时置之三王不置也云秦官则有大尉者案汉书百官表云大尉秦官是也云今俗人皆云周公作月令未通于古者俗人谓贾逵马融之徒皆云月令周公所作故王肃用焉此等未通识于古古谓秦以前不知三王无大尉是未通于古

四五纯阳之月非㫁刑决罪时

靡草死麦秋至㫁薄刑决小罪注云旧说云靡草荠亭历之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月㫁刑决罪与母有坏堕自相违似非

四六収茧税

蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均贵贱长㓜如一以给郊庙之服注云后妃献茧者内命妇献茧于后妃収茧税者収于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭収以近郊之税耳贵贱长㓜如一国服同䟽见卷末

四七隂生为主阳谢为賔

律中蕤賔注云蕤賔者应锺之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤賔之律应周语曰蕤賔所以安静神人献酬交酢正义曰何胤云乾九四是月阳反于下为复隂生阳中为姤各应其时所以安静是安静神人也隂生为主阳谢为賔賔主之象献酬之礼献酢又酬之隂阳代谢之义也

四八搏劳即伯劳虾蟇非反舌

云搏劳者诗云七月鸣鵙笺云伯劳鸣将寒之候五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉云百舌鸟者蔡云虫名鼃也今谓之虾蟇其舌本前著口侧而末向内故谓之反舌通卦验曰搏劳鸣虾蟇无声又靡信云昔于长安中与书生数十共徃城北水中取虾蟇屠割视之其舌反向后如此郑君得不通乎蟜夙问曰诚如纬与子言为虾蟇五月中始得水适当聒人耳何反无声此者著时候今犹昔也是以知虾蟇非反舌反舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌时候言之今人识之故不从纬与俗儒也或虾蟇舌性自然不必为反舌也

四九雩之正以四月又有因旱而雩

命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实注云阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也衆水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至祝敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而巳百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩

五十有雩有祷

雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自譲凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭不为雩以非雩月故不雩

五一夏至八能之七

正义曰案易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄锺或调六律或调五音或调五声或调五行或调律历或调隂阳或调正德所行注从八能之士谓选于天下人衆之中取其习晓者而使之

五二台榭之别

闍者谓之台有木者谓之榭正义曰案释宫云闍谓之台李廵云积土为之所以观望郭景纯云积土四方又云无室曰榭李廵云但有大殿无室名曰榭郭景纯云榭今之堂堭

五三季夏取甲物似误当是秋

命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏时之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼔今月令渔师为榜人榜必孟反

五五蟋蟀

正义曰蟋蟀居壁者此物生在于土中至季夏羽翼稍成未能远飞但居其壁至七月则能逺飞在野案尔雅释虫云蟋蟀蛬也孙炎曰蜻蛚也梁国谓蛬郭景纯云今促织蔡以为蟋蟀斯螽非也

五六周秦染物之时不同

命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良母敢诈僞注云妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得其采正善也正义曰必以此月染之者以其盛暑湿染帛为宜此是秦法也若周则于夏豫浸治染纁玄之石至秋乃緫染五色故染人云夏纁玄秋染夏是也盖从夏至秋皆得染物周秦各用一时也

五七动民心则害土神之气土用事于未月

不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动衆母举大事以摇养气母发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃注云土将用事气欲静大事兴繇役以有为发令而待谓出繇役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中正义曰土虽寄王于四季但南方火生中央土土生西方金金火之间位当建未之月故云土将用事气欲静也

五八四时之季日合黄道

正义曰案考灵耀春则星辰西游谓星辰在黄道之西游也日依常行在黄道之东至季春之月星辰入黄道复其正处日依黄道而行是春夏之间日从黄道夏则星辰北游谓星辰在黄道之北游也日依常行在黄道之南至季夏星辰入黄道复正位日依常行黄道至夏秋之间日从黄道也秋则星辰东游谓星辰在黄道东游日依常行在黄道之西至季秋星辰入黄道还复正位日依黄道而行至秋冬之间日从黄道也冬则星辰南游谓星辰在黄道南游日依常行在黄道之北至季冬星辰入黄道还正位日依常行黄道至冬春之间日从黄道也郑注洪范云四时之间合于黄道也

五九土王之律独取声应

正义曰黄锺之宫于诸宫为长季夏土王其声最重谓土之声气应此黄锺之官声非黄锺一声也故特云律中者黄锺之宫也黄锺候气之管本位在子此是黄锺宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄锺宫声以应土耳四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日为土之气也

六十五声浊尊清卑

凡五声浊者尊清者卑为商声之浊次于宫宫旣为君商则为臣故云以其浊次宫臣之象也

六一孟秋禁封侯割地失其义

是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币注云古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义

六二凡鸟随隂阳者不居中国

盲风至鸿雁来玄鸟归羣鸟养羞注云皆记时候也盲风疾风也玄鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟说曰丹鸟也者谓丹良也白鸟也者谓闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是正义曰皇氏以为丹良是荧火今案尔雅释虫郭氏等诸释皆不云荧火是丹良未闻皇氏何所依据

六四仲秋难阳气

天子乃难以逹秋气注云此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月𪧐直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫

六五榖以麦为重

乃劝种麦母或失时其有失时行罪无疑注云麦者接絶续乏之榖尤重之

六六天根见而水涸

是月也日夜分雷始収声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸注云又记时候也雷始収声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中雨气未止而云水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁辰角见九月本也天根见九月末也王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也

六七阳气𥘉胎于酉

蔡氏云阳气𥘉胎于酉故八月荠麦应时而生也

六八辰角见九月本天根见九月末

云辰角见九月本天根见九月末此郑之言也九月本谓九月之𥘉也案律暦志角十二度亢九度天根在亢之后辰角与天根相去二十一度馀日校一度则九月本与九月末相去二十一日有馀也而韦昭注国语辰角见雨毕之后五日天根见不同者盖辰角见后雨以渐而毕毕后五日始天根见中间亦校二十馀日也非谓辰角见后五日则天根见也

六九息民之祭与蜡异蜡亦曰腊

腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭緫谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异案杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者案郷饮酒𥘉立賔行礼至礼终说屦升堂而燕行无算爵然则𥘉时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邑云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊名也

七十冬至日在斗牛度数

正义曰案律历志云仲冬之𥘉日在斗十二度故云日在斗也三统历大雪日在斗十二度昬壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛𥘉度昬奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉历云大雪日在箕十度昬氐九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昬东壁八度中昼漏四十五刻旦角七度中

七一天地之房

地气沮泄是谓发天地之房者约束有司若其不固汝所闭之事令地沮泄谓泄漏地之阳气是发彻天地之房房是人次舎之处拥蔽于此之时天地亦拥蔽万物不使宣露与房舎相似

七二芸荔蚯蚓随阳而动

正义曰芸始生荔挺出者皇氏云以其俱香草故应阳气而出而蚯蚓结者蔡云结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气气动则宛而上首故其结而屈也麋角解者说者多家皆无明据熊氏云鹿是山兽夏至得隂气而解角麋是泽兽故冬至得阳气而解角今以麋为隂兽情滛而游泽冬至隂方退故解角从隂退之象鹿是阳兽情滛而游山夏至得隂而解角从阳退之象旣无明据故略论焉若节气早则麋角十一月解故夏小正云十一月麋角陨堕是也若节气晚则十二月麋角解故小正云十二月陨麋角

七四天子之相六国以后之相

命相布德和令行庆施惠下及兆民注云相谓三公相王之事正义曰案公羊隐五年传云三公者何天子之相也自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓之相故史记称穰侯范睢蔡泽皆为秦相后又为丞相也

七五十月乃云天腾地降

正义曰若以易卦言之七月三阳在上则天气上腾三隂在下则地气下降也今十月乃云天气上腾地气下降者易含万象言非一槩周流六虚事无定体若以爻象言之则七月为天气上腾地气下降若气应言之则从五月地气上腾至十月地气六隂俱升天气六阳并谢天体在上阳归于虚无故云上腾地气六隂用事地体在下隂气下连于地故云地气下降各取其义不相妨也

七六征鸟厉疾

征鸟厉疾注云杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠

七七节气有早晚故诸书各异

正义曰雁北郷有早有晚早者则此月北郷晚者二月乃北郷故易说云云二月惊蛰候雁北郷鹊始巢者此据晚者若早者十一月始巢故诗纬推度灾云复之日鹊始巢是也雉雊鸡乳者易通卦验云雉雊鸡乳在立春节与此同以立春在此月也通卦验又云小寒虎始交豺祭兽此季冬不言者文不具也若节气晚则季冬虎交若节气早则在仲冬

七八出土牛

正义曰出土牛以送寒气者出犹作也此时强隂旣盛年歳巳终隂若不去凶邪恐来歳更为人害其时月建丑又土能刻水持水之隂气故特作土牛以毕送寒气也注云出犹作也丑为牛牛可牵止也送犹毕也

七九孟月祭宗此季冬祭佐

正义曰案上孟冬祈来年于天宗大割祠于公社腊先祖五祀是谓蜡祭则百神皆祭则一变而致羽物山林之祇再变而致鳞物川泽之祇是蜡祭并祭山川也是岳渎及衆山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及衆山川至此又更祭衆山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先啬神农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣句芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也

八十诸侯卿大夫至民赋牺牲同姓共刍豢

乃命大史次诸侯之列赋之犠牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀注云此所与诸侯共者也列国有大小也赋之犠牲大者出多小者出少飨献也此所以与同姓共也刍豢犹犠牲此所与卿大夫庶民共者也历犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出正义曰来歳方祭祀须犠牲犠牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也旣漫言诸侯则异姓同姓俱然也赋之犠牲者赋税出也言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地犠牲也宗庙备六牲故云刍豢也宰小宰也历亦次也卿大夫谓畿内有采地者歳终又小宰列次畿内之地大小并至于庶民受田准土田多少之数赋之犠牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳注云此所与卿大夫庶民共之则各赋税之卿大夫出其采地赋税无采地出其邑之赋税庶人无邑出其赋税以与邑宰邑宰以共上是庶人亦出赋也故下云凡在天下九州之人无不咸献其力是也

八一佩玉之制

佩玉之制案韩诗外傅云佩玉上有䓤衡下有𩀱璜牙蠙珠以纳其间则古之佩玉上以䓤为衡横置于上以贯珠之绳三条悬于衡上垂之而下以𩀱璜悬于两畔绳之下端又以牙悬于中绳下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠故云蠙珠以纳其间谓纳于衡璜之间也此以下补遗追书篇首注䟽

八二古今文尚书

尚书有古有今壁里所得胶东庸生所传者谓之古文尚书晁错所受伏生二十九篇夏侯欧阳所传者谓之今文尚书郑据而引之故云今尚书

八三外命妇茧税少以夫当有祭服

皇氏云外命妇旣就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯皆税其茧馀得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也今谓夫助祭之服当公家所为故礼再命受服言外命妇虽就公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧不应全入于己所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少故云収以近郊税耳知収以近郊税者载师云近郊十一公桑在国北近郊故知収以近郊云贵贱长㓜如一国服同者案泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长㓜出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少为皆计茧为税十一之也

八四隂中时有阳阳中时有隂

正义曰云祀之先祭肝者秋为隂中于藏值肝者以隂气始于五月终于十月其七月八月为隂之中故云秋为隂中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然隂中之时兼有阳阳中之时兼有隂亦是隂阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也

八五二十八宿之度歳星之次

案律历志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一东方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九北方九十八度奎十六娄十二胃十四昴十一毕十六觜二参九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七张十八翼十八轸十七南方一百一十二度丑为星纪𥘉斗十二度终婺女七度子为𤣥枵𥘉婺女八度终于危十五度亥为娵觜𥘉危十六度终于奎四度戍为降娄𥘉奎五度终于胃六度酉为大梁𥘉胃七度终于毕十一度申为实沈𥘉毕十二度终于井十五度未为鹑首𥘉井十六度终于栁八度午为鹑火𥘉栁九度终于张十六度巳为鹑尾𥘉张十七度终于轸十一度辰为寿星𥘉轸十二度终于氐四度卯为大火𥘉氐五度终于尾九度寅为析木𥘉尾十度终于斗十一度五星者东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星其行之迟速俱在律历志独不载零四分度之一

八六吕令周礼俱用夏正

吕不韦在于秦丗秦以十月为歳首不用秦正而用夏时也以夏数得天正故用之也周礼虽以建子为正其祭祀田猎亦用夏正也

八七月令昬明中星不与历正同

日在营室者案三统历立春日在危十六度正月中曰在室十四度元嘉历立春日在危三度正月中日在室一度昬参中者案三统历立春昬毕十度中去日八十九度正月中昬井二度中去日九十三受元嘉历立春昬昴九度中月半昬觜觽一受中皆不昬参中者月令昬明中星皆大略而言不与历正同但有一月之内有中者即得载之计正月昬参中依三统历在立春之后六日参星𥘉度昬得中也但二十八宿其星体有广狭相去远近或月令月中之日昬明之时前星以过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昬早见而旦晚没暗者则昬晚见而旦早没所以昬明之星不可正依历法但举大略耳馀月昬明从此可知

礼记要义卷第六