玉藻

一郑谓西都宫室如诸侯制诸儒疑之

朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏丗室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子明堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝旣如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东箱者郑荅赵啇云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而巳其馀犹诸侯制度焉故知此䘮礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼在文王之庙而记云凡俟于东箱者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂经云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室旣如诸侯制案诗斯于云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑荅之云周公制干土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王巳后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑荅张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王微弱路寝不得如明堂也愚按诸家皆望文为义

二以明堂为辟廱为文庙为祖庙

异义明堂制今礼戴说礼盛德记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草盖屋上圎下方所以朝诸侯其外名曰辟廱明堂月令书说云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圎下方四堂十二室室四户八牖宫方三百歩在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圎下方八䆫四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝太微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏丗室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨桉今礼古礼各以其义说说无明文以知之𤣥之闻也礼戴所云虽出盛德记及其下显与本异章九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圎下方八䆫四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为巳是以登云然今说立明堂于巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而明堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公旣视朝遂登观台服氏云人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也

三告朔朝庙三传说不同

案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也榖梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之文六年冬闰月不告月犹朝于庙废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之等是其别也

四闰月居路寝当方之门

郑注大史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也

五左右史分职通摄及特置

正义曰经云动则左史书之春秋是动作之事故以春秋当左史所书左阳阳主动故记动经云言则右史书之尚书记言诰之事故以尚书当右史所书右是隂隂主静故也春秋虽有言因动而言其言少也尚书虽有动因言而称动亦动为少也周礼有五史有内史外史大史小史御史无左史右史之名者熊氏云案周礼大史之职云大师抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史记动作之事在君左厢记事则大史为左史也案周礼内史掌王之八枋其职云凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之僖二十八年左传曰王命内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯是皆言诰之事是内史所掌在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注大史内史掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服䖍注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也以此言之若大史有阙则内史亦摄之案觐礼赐诸公奉箧服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此论正法若春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也

六御瞽几声以防君失

御瞽几声之上下御者侍也以瞽人侍侧故云御瞽几声之上下几察也瞽人审音察乐声上下哀乐若政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失

七诸侯玄冕祭鲁与二王后用天子礼

诸侯玄端以祭注云祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同正义曰知祭先君者与上天子龙卷以𥙊其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以玄端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应玄端以祭先君故知亦当为玄冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是也熊氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦玄冕故公羊云周公白牡鲁公騂犅羣公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭微子以下亦玄冕

八告朔之名有八

九周享帝于洛听朔在文庙

诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙榖梁传云诸侯受于祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也

十玄端不得名朝服

正义曰案王制云周人玄衣而养老注云玄衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云玄衣则此玄端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之玄端故论语云端章甫注云端玄端诸侯朝服若上士以玄为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之玄端不得名为朝服也

十一至八月不雨谓建子月至建未月

至于八月不雨君不举注云为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也正义曰案僖十一年榖梁传云得雨曰雩不得雨曰旱范寗云喜其有益也则春秋经诸书雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然传云至秋七月不雨不为灾僖二十一年夏大旱则是周之夏也建卯建辰建巳之月而书大旱者至秋仍不雨而追书于夏故云夏大旱

十二衣布搢本以下五事为凶年

变年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马注云皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去挺荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也正义曰土功不兴者谓人食不得满二鬴之歳若人食二鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役殷则关恒讥而不征者案王制云关讥而不征讥谓呵察但呵察其非不征税王制是殷礼

十三卜有体色墨坼之占

史定墨者凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜从墨而兆广谓之卜从周礼占人注云墨兆广也但坼是从墨而裂其旁歧细出谓之为舋坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也是大坼称为兆广小坼称为兆舋也君定体者谓五行之兆象旣得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小

十四史进象笏书思对命

将适公所𪧐齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命注云思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也正义曰史进象笏者史谓大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者误也熊氏又解与朋山賔同云有地大夫故用象皇氏载诸所解皆不同以此为胜故存之耳

十五习容观玉声揖私朝登车

旣服习容观玉声者旣服著朝服巳竟也服竟而私习仪容又观容听己佩鸣使玉声与行歩相中适玉佩玉也乃出者习仪竟而出也揖私朝辉如也者私朝大夫自家之朝也辉光仪也大夫行出至已之私朝揖其属臣辉如也登车则有光矣者揖竟出登所乗之车有光辉也而徃适君朝矣

十六登席失节为躐席

登席不由前为躐席者㡼云失节而践为躐席应从于下升若由前升是躐席也案卿饮酒礼賔席于户西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下賔升席自西方注云升由下也

十七礼饮不过三爵

君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼巳三爵而油油以退注云洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油说敬貌礼饮过三爵则敬杀可以去矣

十八辨齐祭异冠同冠

云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志荅赵啇问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于已祭不可通之也郑荅云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而𥙊于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服玄端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服玄端义或然也

十九深衣祛缝祍袂等制

朝玄端夕深衣深衣三祛缝齐倍要祍当旁袂可以回肘长中继揜尺祫二寸祛尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也注云谓大夫士也三祛者谓要中之数也祛尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰祍谓裳幅所交裂也凡祍者或杀而下或杀而上是以小要取名焉祍属衣则垂而放之属裳则纵之以合前后上下相变二尺二寸之节其为长衣中衣则继袂揜一尺若今袖矣深衣则縁而巳曲领也袂口也饰边也中外冝相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布正义曰祍谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡祍者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡祍非一之辞非独深衣也或杀而下谓䘮服之祍广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之祍寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与䘮服相对为小要两旁皆有此祍熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云祍属衣则垂而放之者谓䘮服及熊氏朝祭之祍云属裳则缝之以合前后者谓深衣之祍云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得祍名不应假他馀服相对为祍何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为祍郑注深衣钩边今之曲𥚑则冝一边而有也但此等无文言之且从先儒之义

二十长衣中衣之别

长中制同而名异者所施异故也里中著之则曰中衣若露著之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣

十一五方正色间色

正义曰玄是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黒五方正色也不正谓五方间色也緑红碧紫駵黄是也青是东方正緑是东方间东为木木色青木刻土土黄并以所刻为间故緑色青黄也朱是南方正红是南方间南为火火赤刻金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白刻木木青故碧色青白也黒是北方正紫是北方间北方水水色黒水刻火火赤故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土刻水水黒故駵黄之色黄黒也

卄二冬始裘以秋杀誓衆用黼裘

唯君有黼裘以誓省大裘非古也注云僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为獮獮秋田也国君有黼裘誓獮田之礼时大夫又有大裘也正义曰冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓衆湏威故秋而用黼为裘也

卄三黄衣为腊先祖之服

狐裘黄衣以禓之注云黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘正义曰案郊特牲云黄衣黄冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云旣蜡而收民息巳是蜡祭之后为息民之祭也此息民谓之腊故月令孟冬云腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服皇氏用白虎通义

卄四亲所不禓君所则禓文质异

正义曰凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒禓君非血属以文为敬故臣于君所则禓若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故禓袭不同也

卄五天子以下笏制及说笏执笏之节

笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士竹本象可也见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之旣搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一注云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也言凡吉事无所说笏也大庙之中唯君当事说笏也免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也搢笏輙盥为必执事毕尽也杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半正义曰文饰也㡼氏云以鲛鱼湏饰竹以成文士竹本象可也者士以竹为本质以象牙饰其边縁饰之可也言可者通许之辞案释地云西北之美者有崐崘虚之璆琳琅玕焉李廵孙炎郭璞等并云璆琳美玉此之球字则与璆同故云球是美玉也云文犹饰也谓以鱼湏文饰其竹卢云以鱼湏及文竹为笏非郑义也云大庙之中唯君当事则说笏也者以臣见君无不执笏明大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事之时则说笏时臣骄泰僭效于君当事之时亦说笏故记者明之云臣入大庙当事说笏非古礼也是当时之僭记者据时而言故郑云唯君当事说笏也必知当事说者以下文云小功不说笏当事免则说之明君入大庙当事则亦说耳凡臣见君皆执笏笏所以记事射所以正威仪独云见于天子者以天子尊极恐臣下畏惧不敢执笏故特言见于天子明臣下见于君皆然

卄六凡带禆纽等制

而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组注云而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而巳居士道艺处士也正义曰上下烂脱今一依郑注以为先后天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等揔论带之义也今依而解之天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟则裨也终竟带身在要及垂皆禆故云终辟而素带终辟者谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱緑终禆大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终禆但以玄华禆其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用孰帛练为带其带用单帛两边繂而巳繂谓缏缉也下禆者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则揔皆禆之士则用缁唯禆向下一垂者居士锦带者用锦为带尚文也　弟子缟带者用生缟为带尚质也并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之三寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组馀长三尺与带垂者齐绅长制士三尺有司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申子游曰参分带下绅居二焉记者引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膫结谓约纽馀组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带君朱緑大夫玄华士缁辟者杂犹饰也谓饰带君用朱緑大夫用玄黄士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸也凡带有率无箴功者凡带谓有司之带有繂谓其带旣禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而巳

卄七凡韠以韦必象裳色

韠君朱大夫素士爵韦注云此玄端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色裳色则天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠

卄八命妇衣服由后夫人所命

君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士縁衣唯丗妇命于奠茧其他则皆从男子注云君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣䄠衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之禒或作税奠犹献也凡丗妇巳下蠺事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣正义曰再命禕衣者再命谓子男之卿禕当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命䄠衣者䄠展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服禒衣郑注云䘮礼禒之言縁黒衣裳以赤縁之唯丗妇命于奠茧者丗妇谓天子二十七丗妇以下也奠献也献茧谓丗妇及命妇入助蠺毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯丗妇及卿大夫之妻并毕虽巳被命犹不得即服命服必又湏经入助蠺蠺毕献茧茧多功大更湏君亲命之著服乃得服耳故云命于奠茧其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得著命服不湏奠茧之命故云皆从男子

卄九鲁与二王后夫人亦禕衣

云王者之后夫人亦禕衣者以礼记每云君衮冕夫人副禕王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦禕衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副禕立于房中

三十女君有二义

正义曰以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命

三一公讳私讳及不讳

大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳注云公讳若言语所辟先君之名谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下为惑未知者正义曰有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳耳若至亲则不得言㡼氏谓士与大夫言有音字同巳祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故不重敬

卅二门内外行趍歌乐之节

正义曰路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐案尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趍中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若揔而言之门内谓之行门外谓之趍郑注乐师云行谓于大寝之中趍谓于朝庭然则王出旣服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应是也

卅三鸾在衡和在式田车则鸾在镳

正义曰鸾在衡和在式韩诗外传文也若郑康成之意此谓平常所乗之车也若田猎之车则鸾在马镳也故注秦诗云置鸾于镳异于乗车郑于秦诗旣己明言故于毛诗传云在轼曰和在镳曰鸾郑不复易毛也又于啇颂笺云鸾在镳同毛氏

卅四孔子谦不佩德佩事佩而佩象环

孔子佩象环五寸而綦组绶孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司㓂故谦不复佩德佩及事佩示己无德事也佩象环者象牙有文理言巳有文章也而为环者示己文教所循环无穷也五寸法五行也言文教成人如五行成物也

卅五童子尚华縁绅纽皆以锦

锦縁锦绅并纽者谓用锦为缁布衣之縁又用锦为绅带并约带之纽皆用锦也锦束髪者以锦为緫而束髪也皆朱锦也者言童子所用之锦皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文德故皆用锦示一文一质之义也

三六有庆非君赐不贺

有庆非君赐不贺者有庆谓或宗族亲戚燕饮聚㑹虽吉不相贺不足为荣故也唯受君之赐为荣故相拜贺

三七稽首据掌

君赐稽首据掌致诸地注云致首于地据掌以左手覆案右手也正义曰稽首者头至地据掌者据案也谓郤右手而覆左手案于右手之上也

三八膳有荤桃茢

膳于君有荤桃茢者美食曰膳谓天子诸侯之臣献孰食于君法也恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之荤谓姜之属也桃桃枝也茢菼帚也

三九父手泽母口泽不能谓不忍

父没之后而不忍读父之书谓其书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读也母没之后母之杯圈不忍用之饮焉谓母平生口饮润泽之气在在焉故不忍用之经云不能者谓不能忍为此事

四十圈豚頥溜剡剡起屦之节

圈豚行者此释上徐趋之形也圈转也豚循也言徐趋法曳转足循地而行也不举足者谓足不离地齐如流者齐裳下缉也足旣不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也端行頥溜如失者此一经覆上疾趋之节也端行谓直身而行也頥溜者行旣疾身乃小折而头直俯临前頥如屋溜之垂也如矢者矢箭也身趋前进不邪如箭也弁行者弁急也旣是疾趋冝急行也剡剡起屦者剡剡身起貌也急行欲速而身屦恒起也

四一君子之容至燕居凡十有三

君子之容舒迟见所尊者齐遬足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄坐如尸燕居告温温注云谦慤貌也遬犹蹙蹙也举欲迟也髙且正也不睇视也不妄动也不哕咳也不倾顾也似不息也如有予也勃如战色尸居神位敬愼也告谓教使也诗云温温恭人

四二盛气扬休扬阳同

盛气顚实扬休注云顚读为阗扬读为阳声之误也盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也

四三予余古今字其义同

凡自称天子曰予一人者案曲礼下云天子曰余一人予余不同者郑注曲礼云余予古今字耳盖古称予今称余其义同此云自称曲礼注云摈者辞则天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人

四四大聘是卿小聘是大夫

正义曰案聘礼及竟张旜周礼孤卿建旜故知大聘使卿聘礼又云小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫也

礼记要义卷第十三