注曰：【道不可以无始。】
王氏曰：‘原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。’
释评：天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五者统而言之囊括了东方文明总体思想的原始理论。若用自然规律来代替古人之所谓‘道’，仍不足以明其精微玄妙；用文明礼貌来代替‘德’，不足以明其瑰伟高超。以道为体为因，以德为用为果，济世以仁，处事以义，待人以礼，可以说这就是经世治国之根本，谋钍、权变之准绳，涉世、立身之起点。
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：【离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。】
王氏曰：‘此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。’
释评：道、德、仁、义、礼，本质上是一个原始本体的五个范畴之外化，无论三教还是其他用于治国兴邦的思想体系，无不将道德作为改造世界的根本。老子说：由于世风日下，人们距离天道本有的和谐、完美越来越远，人心日益丧失先天的淳朴、自然，矫情、伪饰成了人们必备的假面，所以才不得不用伦理道德教育世人，当用道德教育也不起作用的时候，只好提倡仁爱。当人们的仁爱之心也日益淡薄之时，就呼吁要用正义，在正义感也丧失殆尽后，就只能用法规性的礼制来约束民众了。
因此，道、德、仁、义、礼，这五个方面是天道因时因势之不同而权变使用的结果，实际上是一而五、五而一的不同说法、解释罢了。
道者，人之所蹈（蹈犹走路也），使万物不知其所由。
注曰：【道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食（之间）。大而八纮之表，小而芒（纤）芥之内，何适而非道也？
仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。】（故知道鲜矣！）
王氏曰：‘天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。’
释评：我们终生奔波，日夜忙碌，人人离不开运用世间万物以成就大大小小的繁杂事务。然而，并不知晓这一切都只不过是道体的本有功用（包括我们人自身在内）而已。如果我们以空灵虚静之心去体味时空之奥妙，似乎恍兮惚兮地能感觉到一些个中之真味，可是一旦忙乱起尘世琐事时，就又变成〝摸象的盲人〞了。
其实，道体对宇宙万物的包融太广阔、太伟大了。我们日常生活中的衣食住行，动静休止，言谈仪表，大到无边际的宇宙，小到纤细的草籽内核，哪里没有道体的存在呢！用‘仁’或‘智’这类字眼来表述它，那只不过是崇尚‘仁’或‘智’的人强加给它的名称罢了。至于老百姓，虽然时时刻刻离不开它，事事处处都在运用它，但是却不知晓它到底是什么。
德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注曰：【有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。
求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。
求（至）于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得（者）也。】
王氏曰：‘阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。’
释评：对于什么是‘德’，《易经》的解释是‘赞助天地之化育’，佛教解释是‘慈悲喜舍’，儒家则认为是‘博施济众’。可是所谓的‘德’，其本意是舍己为人，是效法‘天道’以成就世人，恩泽天下，使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材。也就是古贤所理想的‘老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养’的境界。德之功用，对别人来说是使之得其所欲；在自己来说，则体现为一种崇高伟大的道德品质。
上面张商英从满足万物之欲求的角度解释了‘德’的内函。他说：世间万物有所求就有欲望，假如其欲望得不到满足，就是最大的不道德。然而没有规矩不成方圆；不讲道德，欲望终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应，心想事成；君臣父子才会各尽其责，各得其位；鱼虫草木才能各各依从自然规律生息繁荣。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’——只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，宇宙万物也将充满无限生机。近到个人的生命，远到万事万物，只要顺天道而行，以天下为怀，从政也好、经商也好、处世也好，没有不成功的，而且谋钍越高，功德越大。
仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。
注曰：【仁之为体如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。
慈慧恻隐，所以用仁者也。非（有心以）亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”其仁之至也。】
王氏曰：‘己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。’
释评：仁是儒家思想的核心，本意是指人与人之间相亲相爱的伦理关系，这从‘仁’字的结构—二人为‘仁’—也可看出古人所赋予仁的至深至广的伦理内涵，天道就在我们每一个人的日常生活中，而且只有人方能最生动的弘扬，体现天道。如若相亲相爱，就必须具有仁慈乐施的恻隐之心，常存利人利物的奉献之念，胸怀使天下人民、世间万物各遂其愿的伟大志向。
由此看来，仁的本质如天、如海、如雨露，它无所不包，无所不容，无所不滋养。慈惠恻隐是具有仁爱之心的具体表现，真正具有仁德的人，虽然不刻意表现自己爱护民众，但是天下人民无不自觉自愿的亲近他，因为每一个人都得到了他的恩惠，种种生灵在他的庇护下都得以安乐生存。正如《尚书》中所说的：‘大禹施行德政，在位其间，连鸟兽鱼鳖也不受侵扰地愉快生存；《诗经、行苇》借芦苇温柔相依地生长在一起来比喻兄弟亲人之间的体贴关怀。这都是充满仁慈友爱之情的生动表现啊！
义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注曰：【理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。】
王氏曰：‘量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。’
释评：如果说‘仁’是指人与人的亲和关系，那么‘义’则是指人们的行为规范——行事适宜，符合标准，也就是人们常说的万事要公正。只要衡量办事是否公正，社会的目光自然会不约而同地集中在当权者的身上，而有职有权的人公正与否，突出表现是否赏罚分明，是否使有功有过的各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。
理和义是统一的。只有按照真理去判断、处理事务，才会体现为仁义。赏善罚恶，是正义的基本原则；能否建功立业，则是检验正义是否得到落寔的标准。
礼者，人之所履（履者，言人之举动不出乎规矩），夙兴夜寐，以成人伦之序。
注曰︰【礼，履也。朝夕之所履践而不失其序者，皆礼也。
言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？】
王氏曰：‘大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。’
释评：‘礼’是规范全社会的道德行为之规仪和准则，无论在家在国，我们每个人的一言一行都要涉及到它。大到国家、社团的集体活动，小到个人的饮食起居，都必须遵循一定的礼仪规范。这样，社会生活才能井然有序，人际关系才能和谐融洽，人民才能安居乐业。
一个国家，如果朝野上下，从国家的领导人，到基层的人民群众，动静视听，进退休止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝产生放荡怪癖、邪恶腐败的不良现象。
道、德、仁、义、礼，是构成我国古代社会全部上层建筑的五大要素。古代的所有思想家，当然不可能知道经济基础决定意识形态的原理，而一致认为伦理道德、礼仪法规是‘天道’的演化。古代思想家虽然有其不应苛求的认识局限性，但源远流长的人类要敬畏大自然（天道），保护大自然，与大自然和谐相处的思想，却包蕴著极其深邃伟大的智慧。
夫欲为人之本，不可无一焉。
注曰：【老子曰：“夫道而后德，失德而后仁；失仁而后义，失义而后礼。”失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。
老子言其体，故曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”黄石公言其用，故曰：“不可无一焉。”】
王氏曰：‘道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。’
释评：人人都知道孔子讲过‘三十而立’，但立什么？知道的人就寥寥无几了。所谓立，是指立身、立言、立德’。一个成人，首先要在社会上站稳脚跟，独立生活，这就是‘立身’。立身不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只讲权谋，不讲道德，终规要失败，终归要被人唾弃；只讲道德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。
老子所说的由于道、德、仁、义依次丧失，人们才不得不退而求其次，用等级、法规性的礼教来规范社会，其本意是指因时适势地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天道的本体，黄石公强调的是天道的功用。实际上，‘体’‘用’二者，相辅相成，缺一不可。
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。
注曰：【盛衰有道，成败有数；治乱有势，去就有理。】
王氏曰：‘君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。
能审理、乱之势，行藏必以其道，若达去、就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，俦远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理、乱道理、去、就动静。’
释评：大凡以高尚道德立身处世的伟大人物，在其走上社会，施展抱负之际，就已经对历史的发展规律了然于胸，既能预测未来的趋势，又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机了。由于对主观和客观的规律，时事变幻的奥秘洞若观火，所以天下的兴亡仿佛就掌握在他的手中一样。
故潜居抱道，以待其时。
注曰：【道犹舟也，时犹水也；有舟楫之利而无江河以行之，亦莫见其利涉也。】
王氏曰：‘君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。’
若时至而行，则能极人臣之位（尚父阿衡帝师王佐）；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已。
注曰：【养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议者哉？】
王氏曰：‘君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成功。
事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。
不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。’
释评：伟大人物的成功在于自身的才德皆备，但更重要的是懂得乘势而行，待时而动。龙无云则成虫，虎无风则类犬。历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不成熟，便甘于寂寞，静观其变，如姜太公钓闲于渭水，诸葛亮抱膝于隆中；一旦风云际会，时运骤至，就会奋然而起，当仁不让，改变历史，造福于民，如李世民在‘玄武门之变’时，先法制人，诛杀长兄建成；赵匡胤策动‘陈桥兵变’，黄袍加身。这就是儒家所说的‘穷则独善其身，达则兼济天下’。可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说：‘虽有智慧，不如乘势。’所以有大智者不与天争，不与势抗。因为他们明白，真理有如舟船，时运有如江河。没有可达彼岸的浩瀚之水，真理只不过是一个如如不动的客观规律。
是以其道足高，而名重于后代。
注曰：【道高则名垂于后而重矣。】
王氏曰：‘识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。’
释评：人生有限，时空无涯；势有不至，运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生怀才不遇的高士，如孔子厄于陈、蔡，发出‘吾道非耶？吾为何如此？’的浩叹；陈搏高卧华山，只赢得一个‘睡仙’的雅名。但其道愈高，其德愈远，其行愈清，其英名也愈为后世所重。所以，只要道德高尚，无论穷与通，都会千古流芳，彪柄史册。
