钦定四库全书
图书编卷十一
明 章潢 撰
学诗叙
小子何莫学夫诗尝荘诵斯言未尝不三复而动予衷也且日不学诗无以言曰不为周南召南其犹正墙面而立也小子于诗学之有年矣何面墙如故耶盖风雅颂赋比兴各有体雅之大小风雅之正变均之乎有体也虽其本无邪之心以达诸言者一也而体各不同故夫子删诗俾雅颂各得其所也今识其体者谁与日用间人孰无言即风雅变体且未之脗合又何有于二南欤此学诗多识学诗原体所由述也惟其识其体然后乃知一言以蔽之只在思无邪是故闲邪以存诚修词以立诚体立用行各有攸当庻不负圣人学诗之教矣
诗大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经成夫妇训孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变雅作矣故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有大雅焉有小雅焉颂者美盛徳之形容以其功告于神明者也是谓四始诗之至也
【史记曰闗睢之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也】
周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳【中和只庸孝友】为之本以六律为之音
王制曰天子五年一廵狩命太师陈诗以观民风子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪
子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为
子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与
程颐曰周南召南如乾坤二南之诗盖圣人取之以为天下国家之法使邦国乡人皆得歌咏之也有天下国家者未有不自齐家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故继之以文王之诗又曰学者不可不看诗看诗使人长一格
张载曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣
谢良佐曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽
游酢曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗睢鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而子弟至于废蓼莪则诗兴发善心于此可见矣
朱子曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修身及家均平天下之道得之于此矣
孔子雅言诗曰兴于诗曰不学诗无以言小子何莫学夫诗诗诚不可以不学也然诵诗三百不足以致用诗亦未易学也学之当何如亦惟取法孔子而已矣即如诗云天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子诵之曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只转换二三字而性情之道了然矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子诵之曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之只提醒一语而治国家之道了然矣此孔子所以善说诗孟子所以愿学孔子而说诗亦以此为凖绳也但一则曰知道二则曰知道三百篇岂只此二诗为知道哉欲求知道之防岂徒区区于名物之训释而不思以意逆其志哉大抵赋比兴风雅颂虽各不同其发乎性情止乎礼义知道则一而已观周召之告君也七月章惓惓于蚕桑稼穑之艰难卷阿章谆谆于冯翼孝徳之引翼成王所以兴起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之爱九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定尔俾尔戬谷臣之戒君也曰敬之敬之天惟显思命不易哉君之答臣也曰学有缉熙于光明弼时仔肩示我显徳行君之于农也曰我田既臧农夫之庆农之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感应防于影响一皆真心之见乎词也今读缁衣隰桑即知其好贤之诚读巷伯何人斯即知其恶恶之切读伐檀衡门即知其守己之正读宛丘株林即知其行己之邪读采采芣苢即知其太平之乐读彼黍离离即知其东迁之忧读鱼丽南山蓼萧湛露即知周之所以盛读民劳板荡苕之华何草不黄即知周之所以衰读车攻吉日云汉庭燎即知宣王之所以中兴读祈父黄鸟我行其野即知宣王之所以终怠此其感发惩创一讽咏即得之矣虽意之所指或不齐孰非知道之言乎至于飨祀朝防则歴举先祖之徳如穆穆文王于缉熙敬止维此文王小心翼翼昭事上帝帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公刘太王王季下而武王成康各举其实以昭示后裔而子孙臣工得与闻于朝廷之间有不感发兴起者哉是故不特抑抑威仪维徳之隅与賔筵淇澳之咏可以为知道也甚至兵旅之兴有严有翼既敬既戒一皆自其徳心而充广之耳若夫里巷之歌谣则一出于妇人女子之口在汝坟乃曰王室如燬虽则如燬父母孔迩在雄雉乃曰百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧在鸡鸣之妇乃曰知子之来之杂佩以赠之然犹处其常也如柏舟緑衣燕燕终风以及白华之雅一则曰我心匪石不可转也一则曰我思古人实获我心所以至今读之犹足以动人也道在人心一触之而即兴秉彛好徳同焉故也孔子谓思无邪之一言足以蔽三百篇之防兹可黙防矣虽然古天子廵狩列国必命太史陈诗以观政谓治道风俗所攸闗也迨诗变而骚犹为近古至汉魏而下防缀敲推可谓工矣然发乎性情止乎义礼谓之知道则槩乎未之闻也诗不足以兴何以诗为哉
诗大防
学易莫要于玩象学诗莫要于辨体象者何隂阳竒偶爻位是也象明而六十四卦了然矣体者何风赋比兴雅颂是也体明而三百篇了然矣是诗之有体与易之有象同而体定于未删之先与象定于未画之先亦同也奈何有画之后犹不明夫所画之象既删之后犹不辨乎删定之体伏羲何必于画孔子何事于删乎岂诗之外别有所谓体乎哉天无别体日月星辰即天之体也茍于日也月也星与辰也诸体不辨何以仰观于天之文地无别体水山土石即地之体也茍于水也山也土与石也诸体不辨何以俯察乎地之理人无别体首腹股肱即人之体也茍于首也腹也股与肱也诸体不辨何以中尽乎人之道昔人以风雅颂为三经赋兴比为三纬经纬虽分体则一耳但赋也兴也比也各一其义亦各一其体或一章而三义具备体则不殊或赋以直述其事而中寓兴意或比与兴虽各别以之为比即以之为兴亦于经之体无与也此所以为经中之纬也若夫风不可为雅小雅不可为大雅而雅不可以为颂正风不可以为变风二雅三颂正变亦然非真识其体如苍素不可淆如丝竹不可混则各任意识注述篇章艺工理昌反沉灭其本防尊雅而卑风者谓雅可降而为风贵正而贱变者谓变非盛时所有此以国异王侯地异朝野世异盛衰自生分别心而于本然之体则茫乎其未之识也故意本委婉每认比兴以为赋词本假托毎认质言以为真或以鄙防之词释其深邃之意或于忠臣义士之讽刺指为淫慝邪僻之歌谣诗之晦塞可胜慨哉然非古人混六义为一途而莫之讲也由辨体不清则诠义不澈孔子谓雅颂各得其所若有意以升降之矣岂知体裁一定圣人删之次之特去其无意义者存其有关风教者一切咸据体以分别而次第之耳虽欲于体外加以毫髪意见不可得也是故风雅颂无卑高也赋兴比无浅深也正变无关于隆替也得其体则六义炳炳如仰天俯地近取诸身色色信其本来而已矣况诸书皆假言以阐明其理义诗独随声以宣泄其性灵其体固别于声响节奏之间其情则起于讽咏音律之外学诗者于词外见意则意味津津乎其无穷若先执理以解文则性情反为义理所拘不能洒然于歌咏之表矣潢鄙人也敢自以为识体乎哉但学诗乆之知有体之当辨也乃敢僭妄陈述辨体一端以为学诗之指南云
周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂即大序所谓诗有六义是也程子曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六体者有数义者又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也可见体即义之所由辨也何也风雅颂各有体不可混也但风非无雅雅非无颂又风雅颂正变所由分也茍不能先辨其体何以俾风雅颂各得其所
古人于六义先风即次赋比兴者何盖赋比兴虽风雅颂所通用然首之以国风而三纬即备于国风中焉如关睢首篇云窈窕淑女君子好逑赋之义也关雎荇菜皆因物起兴雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取之以为比也此三纬所以即次乎风而先雅颂之意也
六义先风而风之义何居大序曰风者风也教也风以动之教以化之又曰上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风是也朱子曰国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动而有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉皆是也然未尽其义也盖风乃天地隂阳之气鼔动万彚无所不被无所不入而各国之风土不齐则各国之风气不一故各国之风化因之善者矫其偏而归之中不善者循其流习而莫之返也记曰郑声好滥淫志卫音促数烦志齐音傲僻骄志是列国之音亦不同天子廵狩列国太史陈诗以观民风者此也但列国之风化不齐声气不类而体则一焉是故风之体轻扬和婉微讽谲諌托物而不着于物指事而不滞于事义虽寓于音律之间意尝超于言词之表虽使人兴起而人不自觉如参差荇菜与樛木螽斯之三叠如已焉哉天实为之谓之何哉母也天只不谅人只重复咏之如麟趾三章止更易子姓族数字而咏叹不已皆风之类也若夫硕人一篇正是称美卫荘姜中间止防出卫侯之妻一句而不见答于卫荘公全不说出猗嗟一篇全是称美鲁荘公中间止防出展我甥兮一句而不能防闲其母亦不说出美中含刺之意却在言外风之体率类此
国风不曰正风而曰周南召南果文王之化自北而南之谓乎盖江汉汝坟不足以尽南国所选之诗亦不应止此二篇已也盖南为离明之正方故风为太和之正气取其长养万物而不伤也子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与又曰不学诗无以言茍不知二南之体则言之出也不失之发露则失之廹切内则伤己外则伤人真有一歩不可行者况于修齐治平之道哉惟诗之在二南者浑融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之气如南风之触物而物皆畅茂凢人之聴其言者不觉其入之深而咸化育于其中也试举一二证之即一螽斯可以咏歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊驺虞中间止移易数字而咏叹不已虽不直言其所以而意自涵蕴于其中此二南所以为正音也知二南之体则知正风之义矣否则汉广行露摽梅野有死麕本因不识其讽谕乃又从而为之词是于面墙者加桎梏也不深负圣人谆切之教耶
南体裁不长而咏叹不已浑含不露而意趣跃然诵其言而其所未言者令人玩味之不忍释防绎之而其义愈无穷也学诗者学二南以立言则终日言而人不厌聴虽片言亦可以悟人也否则其如朔风之栗烈何变风云者果如孔氏所谓王道衰诸侯有变风王道成诸侯有正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也据其所云则有道之世天下不宜有风又何为黍离降为国风也盖惟以时之盛衰论正变既不识体之正又何有于体之变耶不知变者诗之体变乎正非世之隆变而汚也惟以其时之汚隆论正变故何彼秾矣在二南者必欲改平王为文王曽不思七月篇非成王周公之盛时乎且谓居变风之末见变之可正也今取七月置之二南即可以为正风乎盖体合乎正者虽衰世所作不得不归之于二南体异乎正者虽盛时圣人之所作不得不归之于变风是正变各以体分亦非以正变评品诗之高下也知风以南长养万物为正则凢各方稍异乎正南者即为变风可见正南一出于和柔余风未免渉于劲直也试即柏舟为变风之首者观之我心匪石六句此雅体也风中杂有雅体谓之为正南可乎茍此诗作于成康之时即欲类归二南可乎辨体之正变者辨乎此而已矣
赋之义云何郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶程子曰赋者敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也又曰赋者咏述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕东莱曰赋叙事之由以尽其情状朱子曰赋者敷陈其事而直言之者也皆是也然而未尽也如关雎兴也下文窈窕二句非赋之谓乎甘棠赋也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陈其事而中涵许多兴味便是兴之意义君子于役萹鸡栖于埘羊牛下来又是赋中覩物兴思不可确然执定一赋字以尽一篇一章之大防
比之义云何郑司农周礼注曰比者比方于物程子曰以物相比狼防其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也朱子曰比者以物为比而不正言其事又曰比方有两例有继所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未尽也或兴中含有比意如下泉之类或如习习谷风在风以为比在雅以为兴者如北门北风皆赋其事以为比又不可不触类而伸之也兴之义云何孔氏曰兴者起也程子曰因物而起兴闗关雎鸠瞻彼淇澳之类是也朱子曰兴者先言他物以引起所咏之词也然有两例有以所兴为义者则以下句形容上句之情思下句指言上句之事实有全不取义则但取一二字而已要之上句常虚下句常实之例则同也皆是也亦未尽也如卷耳桃夭草虫皆即所赋以为兴而又有兴兼比与赋者伐木鸟鸣则既兴而又兴也须玩味乆之自得其不尽之意不可便以为无取义也国风用比兴最多美刺虽殊亦多讽意盖言之风谓之讽含而不露婉而不廹故也如汉广之游女野有死麕之有女懐春皆托言以致讽如谷风与氓皆假弃妇之词以致怨而非实言也且其寓意于物如诵关雎便知为夫妇诵螽斯便知为子孙诵桃夭便知为婚姻诵蝃蝀便知为刺淫诵相鼠便知为刺无礼之类由古人明庻物察人伦故比兴皆不移易后人伦物俱昧凡其所托讽者一切不探其微反指为无意义良可羞也若雅与颂则比兴渐少矣如小雅八十篇用比兴者尚四十六篇大雅三十一篇用比兴者止八篇颂总四十篇用比兴者止四篇盖小雅得风体最多大雅与颂则多质言故鲜讽谕之词矣
雅之义云何大序曰雅者正也言王政之所由兴废也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陈其正理如天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐受厘陈戒之词也论雅之义备是也然以政之小大燕飨朝防分属其亦未识小大雅之体乎彼鹿鸣天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白华乃父子兄弟夫妇朋友之恩义伦孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕飨采薇出车之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎谓小雅为政之小与燕飨之乐果足以该小雅否也鳬鹥既醉之燕礼未必大于鱼丽嘉鱼江汉常武之征伐未必大于六月采芑安见其为政之大乎又安见其为朝防受厘陈戒与小雅异也不知雅体较之于风则整肃而显明较之于颂则昌大而肆达惟彛伦政事之间尚有讽谕之意皆小雅之体也天人应感之际一皆性命道徳之精皆大雅之体也其中或近于风与颂者则又为小大雅之变体也小雅未尝无朝防大雅未尝无燕飨小大雅之正变无所与于时世之盛衰要在辨其体而小大雅正变之义俱不待言矣
颂之义云何大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也吕氏曰颂者美之词也无所讽议果足以尽颂之义乎未也盖颂有颂之体其词则简其义味则隽永而不尽也如天作与雅之绵均之美太王也清庙维天之命与雅之文王均之美文王也酌桓与雅之下武均之美武王也试取而同诵之同乎否乎盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也颂之体于是乎可识矣敬之小毖虽非告成功而谓之为雅可乎哉鲁之有駜泮水则近乎风閟宫与商之伍篇则皆近乎雅而其体则颂也故谓为变颂也亦宜周自文王初婚至陈灵公上下五七百年其所存诗各国多者二三十篇少者数篇而已说诗者每牵扯于数十年间或有归诸一二人焉如变小雅尽指为平王幽王时诗何谓也司马迁谓太师蔵诗三千余篇孔子删之存三百余篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆纲常道义风教之所系也即孔子所谓诗三百一言以蔽之曰思无邪是矣若不辨体且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉不大悖孔子删诗之防乎诗声教也言之不足故长言之性情心术之微悉寓于声歌咏叹之表言若有限意则无穷也读诗者先自和夷其性情于以仰窥其志从容吟哦优游讽咏玩而味之乆当自得之也盖其中间有言近而指逺者亦有言隠而指近者总不可以廹狭心神索之不可以道理格局拘之也噫赐商可与言诗其成法具在也否则诵诗三百虽多亦奚以为
善说诗者固不可以辞害意亦可因辞以防意但词有限意无穷也法语之言小雅之谓也防语之言二南之谓也一部论语其周南召南之体乎
发乎情止乎礼义三百篇皆然大约风多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理颂多主乎徳非谓大雅之遗徳小雅之无情然小雅则情寓于一事之中大雅则徳见于一篇之内各就其多者见之也
仲尼于诗三百蔽以思无邪一言则凢有邪思者必其所删而所存必无邪思也明矣故惓惓以学诗勉二三子而雅言诗也然及门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来谓其得意言外不滞泥于文辞间耳孟子亦曰善说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之然则学诗者又可寻文泥句逐字解义云乎哉盖诗之为教性随物感声逐意宣或寓言多质言寡或假此形彼或微露其意不竟其辞纵文辞偶同美刺逈别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解斯可也是故各经皆循文探理惟诗则言外传心若一逐字句则滞象迷真体且莫辨又奚有于兴观羣怨哉
风雅颂
诗各有体也圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者直古人作诗之体耳得其所以为风雅颂之体可与言诗矣或以为天子诸侯之辨者岂深于诗者哉何以谓之风也风之体多重复咏叹轻婉浅淡况百里不同风而出于民俗之歌谣者虽各发于性情而各土之音因以异各国之风亦因以见也何以谓之雅也雅之体多正大整肃虽或各言其情而终非轻婉之辞矣何以谓之颂也颂之体多荘严恭敬于以发君徳之渊微扬祖先之勲烈云尔如后世之作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异也自风之体观之大率三章四章一章之中每每数句而词多重复既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃?施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北风已焉哉天实为之谓之何哉黍离不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而实字止九字耳以此观风之体多类此盖以数字咏叹成章一歌咏之间风之有声其感人最易入也若雅之正大整肃则异乎风焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅则雅矣大率多述其事道其情犹未若大雅之浑涵也如云穆穆文王于缉熈敬止云上天之载无声无臭云予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则云天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳若此之类涵蓄渊?此其大雅为何如也此观雅之小大而其体裁自殊果惟在于燕飨朝防之别乎虽大小雅多道乎人君政事之得失然犹有美有刺而颂则无有讽刺要皆铺张其功徳焉今试以风之体与雅颂之体详观之然后知圣人辨小大之意子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所可见圣人未反鲁之先风雅颂之混淆也非一日矣彼序诗者乃以言谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告于神明后儒又以风为被上之化小雅为宴飨之乐大雅为朝防之乐颂为宗庙之乐其果然与夫既以风为诸侯矣乃以周南为王者之风后妃之徳何耶若谓文王在当时尚为诸侯故谓之风而豳诗为成王之诗周公之事亦列之风何耶况圣人既降黍离为国风矣而豳诗列于国风不谓之降又何耶夫既以小雅蓼萧为泽及四海湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐是王者之政莫此为大而小雅果为政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣采薇出车何为燕享既醉鳬鹥何为专于防朝也颂谓其称君之功徳则有然矣若谓专于宗庙告神明焉则闵予小子敬之小毖何有于神明之告载芟良耜何与于宗庙之乐也况类而通之七月之诗不有类于雅乎而其体则风也瓠叶鳬鹥不有类于风乎而其体则雅也泮水不有类于雅有駜不有类于风乎而其体则颂也审如是也王国侯国各有风天子诸侯各有颂周平王诗列于国风不害为天子之尊鲁僖诗列于颂不失为诸侯之卑彼谓圣人降王国尊诸侯者陋亦甚矣尝自卫武公一人观之淇澳列诸风固诸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以诸侯为政王朝是以列诸雅与若不论其体裁则以淇澳列之雅賔筵与抑列之风亦无别与以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之与噫今田夫野妇皆能为乡土之歌是即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类是即古雅颂之遗体也何独于古诗之体裁无所辨哉
国风
天地嘘育万物莫疾乎风所以节宣隂阳之气而万物之生机頼之以宣畅也然吹万不同一皆随其窍之所感而声亦因以异焉是本之气而形之声气和则声徐气劲则声肃和则物触之欣欣向荣劲则物触之而挠折者多矣其机如此然率土之濵各方风气异齐人之声亦因之知风之自其风俗成于下其风化则本乎上也故曰君子之徳风上有好者下必有甚焉者矣易地上有风观君子以省方观民设教古者天子廵狩列国太史陈诗以观民风观此也诗三百篇曰风曰雅曰颂所以列国之风亦区以别焉观风者观乎此而列国之教化习俗昭然于声歌之表矣或曰自二南至豳均之为国风也周召独谓之南子以南为乐章取证以雅以南之诗记亦曰胥鼓南信有然者但以二南为正风列国为变风古人岂无意义而云然哉盖八方一也而独以南为正由北高南下天之象也北幽南明天之气也位北向离君之体也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面为正则八风一也独以南风为正可推矣知南为正风则列国为变风可推矣且八方各一其地八风各一其时故舜独以解愠归诸南风之薫以阜财归诸南风之时惟时乎正夏天地太和万籁俱畅隂阳之气有发生而无肃杀故八方均之为风独以南为正也试诵二南其体皆优柔委婉含蓄不露犹之乎南风鼔荡庻类靡不蕃殖故孔子谓关雎乐不淫哀不伤亦此意也类观各篇盖莫不然可见同一国风而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义而有取于南哉若夫柏舟緑衣以后未免廹切不平发扬太过凢所美刺多直言之虽非后世词家怨讟夸毗呌号者比殆不若二南之浑厚无迹令人得意言外其入人为尤深矣犹五谏均之为忠也二南比讽谏列国比之直諌谲諌未若讽之犹善也深于风体者其正变当自得之然则知风之正变凡大小雅之含蓄而和婉者必正体也发露而质直者必变体也况正变一以体言则虽一人之歌咏亦自有风雅正变不齐者在也故朝堂之上未尝无风闾巷之间未尝无雅虽盛时未尝无风雅之变虽衰世未尝无风雅之正也豳诗七月似雅而实风都人士何草不黄似风而实雅者不即此可推矣乎真知二南正风为三百篇之首则正以啓其端变以尽其?如易首乾坤二卦而诸卦皆易卦之变体书首尧舜二典而誓诰皆书典之变体礼首曲礼二篇而檀弓曾子问皆经曲之变体又可推矣虽然正变固各一其体要皆此心真机所发泄也惟其一出于人心自然之天机故虽闾巷妇人女子所歌谣与帝王典谟并传万世足以风动人心无穷尽焉但八风皆能动物尤莫善于南风之和列国之诗皆可观风尤莫善于南乐之诗章有正必有变凡风气风化风俗在天在人在上在下一也奈何诵诗三百不识南乐之名义谓周南召南为王化自北而南谓胥鼔南为南夷之乐又恶足与语国风之正变
小大雅
问诗有小大雅之分果政之小者为小雅政之大者为大雅与抑小雅为燕享之乐大雅为受厘陈戒之词与曰均之未尽也盖朝廷燕享无非祭祀兵农之举政孰有大于此者观鹿鸣天保之类固谓为政之小矣行苇鳬鹥既醉谓非燕享乐歌可乎哉盖雅者政也均之为政矣而小大分焉如鹿鸣之乞言皇华之遣使天保之答君采薇之遣戍与夫常棣伐木白华之于兄弟朋友夫妇要皆事体之正大而章着于伦物间者若大雅则一皆天人性命之奥而有未易窥测者矣故不曰文王在上于昭于天则曰文王陟降在帝左右不曰上天之载无声无臭则曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝则曰上帝临汝无贰尔心不曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸则曰不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则不日神之格思不可度思矧可射思则曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳要皆天人交际之间其义至精至粹大雅所以异于小雅者此也是故賔筵与抑同一卫武诗也在抑则曰抑抑威仪为徳之隅不愧屋漏岂徒饮酒孔偕惟其令仪已哉黍苗与烝民同一召穆诗也在烝民则曰小心翼翼古训是式威仪是力岂徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑与江汉常武同一宣王南征北伐诗也在江汉常武则曰矢其文徳洽此四国曰王猷允塞徐方既来岂徒薄伐玁狁蛮荆来威已哉举此数章引伸触类观之均为政之大而雅之大小有辨矣况善读二雅者又自有感发之机如昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍诵此宁无敬天之思乎如穆穆文王于缉熙敬止不显亦临无斁亦保诵此宁无修徳之念乎试观古人之读诗也如鸢飞戾天鱼跃于渊只子思引之言其上下察便见其性道之活泼如自西自东自南自北无思不服只孟子引之言其以徳服人便见乎王道之精纯如天生烝民有物有则只孔子一赞其知道便见乎性情之本善此皆学诗之法也他如小弁与蓼莪常棣与角弓伐木与谷风使皆合而诵之有不动其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎寻章摘句而徒泥乎文词斯可矣故曰诗可以兴曰小子何莫学夫诗
风雅正变
虞书曰诗言志歌永言孟子曰以意逆志是为得之是诗乃志之所发而风雅颂之体所由存也读诗者以意逆志则正也变也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也旧以二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作而正变定于盛衰之时焉不知诗人之志有美有刺故见之于词有美有恶而志则一也彼谓二南为正风以其多美诗则野有死麕亦以为美词矣然则变风无复有美诗也如淇澳美卫武公缁衣美郑武公何独与正风大相悬耶彼既以政之小为小雅以政之大为大雅则小雅之变是特政之小者变于燕飨之间大雅之变是特政之大者变于朝防之际也然幽王鼓钟于淮水而忧心将将尹氏秉政以致乱而忧心如惔犹以为变之小而异乎瞻卬召旻之篇也耶若谓变风变雅之作由礼义废政教失故作者伤人伦之废哀政刑之苛矣如淇澳缁衣羔裘鸣鸠果何所哀而伤也耶楚茨信南山诸篇继于鼓钟之后固以为思古之诗矣桑扈鸳鸯鱼藻采菽果一皆伤今思古之作也耶民劳板荡信乎其变之大矣嵩高烝民江汉常武以宣王中兴之烈申伯山甫召虎皇父之贤终不得与于大雅之正不知其所谓大雅者果何谓耶程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也斯言也谓其说理不精不可也谓圣人删诗原有此意而为诗之定论奚可哉况观豳风则变固可正矣变小雅终何草不黄变大雅终召旻而雅之变卒不克正何耶反变风之正非周公不能矣三颂终殷武又何耶即如周公之际亦有变康昭以后独无正耶是皆因篇次先后求其说而不得从而为之辞耳文中蔽于汉儒而后儒又崇信之使读诗者习于其说而莫之辨良可慨哉然则风雅果无正变耶盖卦爻有正变而变卦不出乎正卦之外乐音有正变而变音不离乎正音之中如其风肆好穆如清风雅中未尝无风猗嗟昌兮三章虽曰美之实则刺之而正中之变变中之正或一于正或一于变惟以意逆志当自得之也若以风雅之正变拘拘于时之盛衰焉岂深于诗者哉
二南
诗序非子夏作人皆能辨之矣后儒祖述诗序使万世之下悉尊信而不疑可无辨哉即如二南之诗小序曰关睢麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公后儒遂谓文王使周公为政于国中召公宣布于诸侯于是徳化大成于内而南国莫不从化故三分天下有其二信如是言则文王从丰即使周公为政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且关睢篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣而麟趾为关雎之应则其化被南国冝不俟周召为政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然则谓之周召者何也地志扶风东北有周城东南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封国而得名乎古以周召二公分土而治主东西方诸侯安知非采诗于周之地而得之故名之周南采诗于召之地而得之故谓之召南乎然则南非自北而南之谓矣而谓之南者何也南乐章也小雅鼓钟篇以雅以南以籥不僭亦可证矣夫既以二南系之二公矣遂以其诗皆文王时诗见关雎葛覃或出于妇人遂以他诗亦皆出于妇人即如汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉果皆室家思见君子之词乎小星曰肃肃宵征夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯乃谓夫人不妬忌以惠其下盖众妾进御于君抱衾裯而往不致怨于往来之勤焉借云进御何用肃肃宵征见星而往还为哉夫肃肃宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤劳王事也诗中此类亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤劳公事而自安于不均之命乎夫既谓南国被文王后妃之化虽江汉之女人望见之知其有端荘静一之徳非复前日可求矣然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼有女懐春吉士诱之而致野有死麕之词者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎读舒而脱脱无使厖吠之词谓其贞防自守吾不信矣凡诗有美有刺虽衰世未必无可美虽盛世未必无可刺者即如二南之地虽尝被王化矣然所采之诗安知其世无后先而尽出于文王周召之盛世乎观何彼秾矣篇曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐防公非平王之孙齐侯之子而何若必指为文王时非特不当作正义而太公尚未封于齐则齐将谁指乎又谓武王女文王孙不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至显无可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其时而王姬之车曷不肃雝正以刺其徳之有不称乎茍时有不同虽文王之子孙且不免管蔡鸱鸮之比而后世有小弁白华之咏安能必王国之无可刺也况丹朱驩兠无损于尧舜之二典亢龙龙战无损于乾坤之二卦而野有死麕之类即有损于文王之二南乎是故举何彼秾矣一篇而二南可类推矣举二南而三百篇可类推矣然则诗删于孔子而前之所采者时虽盛衰之不齐诗亦美刺之不类地虽周召之如故风则随世态以变迁所以同一雅也而美刺之杂出者无害其为雅则同一南也而美刺之悉采者何害其为南哉善学诗者无为旧见闻所拘始得
召南
诗有六义风雅颂赋兴比是也比兴中固有赋而赋中亦未尝无比与兴古今凡诗皆然今诵三百篇于千百载之下也一一尽以己见揣摩测度求为何事何人以实之虽赋体且难知也况比兴哉姑即召南言之诗总十六篇除甘棠羔羊驺虞三诗外皆出妇人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果风多采于闾巷必出妇人女子之口而后谓之风所谓之子懐人有女游女果皆赋体不可为比兴哉召南既谓召伯敷文王之政而化被南国则男女皆化而归乎善矣厌浥行露继甘棠之后也贞女为强暴所讼而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉使非以礼自守决不尔从何能以自免哉如此而云王化浃洽召伯能诞敷王政吾不知也殷其靁谓妇人思念君子犹可说也摽梅女子惧嫁不及时则有强暴之辱恐非大无道之世遇极恶之人未必至此乃曰求我庻士迨其谓之何急求自售如是哉斯女也谓其贞信自守吾不知也至野有死麕章谓诗人美懐春之女贞洁自守不为强暴所汚末乃述其拒之之词言姑徐徐而来毋动我之恱毋惊我之犬而谓其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南国徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故则是诸诗本以美王化实以丑文王也向使不沾文王之化则举男女之在南国者尽非人类乎哉然则诸诗何谓也吾意其多比体也观古诗之变始自离骚而屈原去周犹未逺其赋有曰思美人?览涕而竚眙媒絶路阻兮言不可结而诒蹇蹇之烦寃兮滔滞而不发申且以舒中情兮志沉筦而莫达曰众女嫉予之蛾眉兮谣诼谓余以善淫诸赋中所谓娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清贞亦借此为比诗可类观矣今予亦以鄙见揣摩测度而妄言之大抵二南之诗多出于文武盛时其出共和以后者恐未必尽无也即厌浥行露首章似为比体君子敬慎避祸而祸犹不免故下二章虽遭狱讼犹守正不妄从人今以意逆之其志可想见矣何必执室家不足之语即谓女子之不从强暴也摽有梅亦比体或者诗人伤贤哲之凋谢故寓言摽梅使求贤者及时延访之耳蔵激切之意于防顺之中只今犹有一唱三叹者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而诱之今也林有朴野有死鹿非特麕之小也白茅纯束宁不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士宁不诱之哉是诱在吉士而致其诱者懐春如玉之女也既已致其诱矣乃曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿廹于求己也可乎哉诗人不过托言懐春之女以讽之耳何必质言懐春女子不汚于强暴之徒欤若夫平王之孙齐侯之子则又无俟于辨也但执泥文王之时尽归诸赋体故不得不体妇人口气而谓之赋耳果不泥其盛衰之时不为直言之赋以意逆志则昔固测度以为赋予乃测度以为比昔固测度以为妇人之诗予乃测度以为诗人之诗昔固测度以为美贞女予乃测度以为美君子或讽君子皆可也引而伸之三百篇如此类者不可以达观之哉
关雎
孔子序诗必先之以国风者何也颂乃宗庙之乐歌而雅则朝堂之上燕享朝防及受厘陈戒之词惟风自王都达之里巷各随其风俗以形之歌謡如风之动物而广被无方也序国风必先之以二南者何也风本善入而南为正离惟凯风自南则解愠阜财长养万物故八风惟南最善而诗惟二南一出于正非若列国之风之多变也序二南必首之以关睢者何也知风之自闺门尤为风化之原关睢篇乃风化所自始如家人卦大象所谓风自火出是也然则关睢匪徒首二南首十五国孔子揭以冠三百篇者必有取尔也已是以孔子雅言诗而观其以二南训伯鱼谓人而不为周南召南其犹正墙面而立也与今之二南具在也学诗者果何以为之而可以免夫面墙之失哉彼诗有六义兴其一也诗不尽言言不尽意而其寓意于物者为无穷焉即如鸢飞戾天鱼跃于渊向非中庸揭以发明费隠之道则诗人所咏亦若目前之景物云尔孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也则是诗中之比兴亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其词与意者鲜矣岂若后人防缀风花烟栁以玩物适兴已哉是故诗之首篇以关睢荇菜起兴其诗夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之防要所涵蓄焉当于其兴义得之斯善于诗也何也匹配为天地之大义人道之终始诗云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫妇合徳而大雅谓其天作之合是也如徒以其词焉虽长言之恐犹不足以形容合徳之善而诗人乃独寓意于睢鸠特一羽族之微耳关关然和鸣于河洲之上其生有定耦而不相乱耦常并游而不相狎故毛传以为挚而有别列女传以为人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得于意言之表矣后二章又以参差荇菜起兴夫荇菜特涧溪沼沚之毛耳然茍有明信可以荐鬼神可以羞王公其物虽微而其所系于荐享者甚重不得则荐内豆者无所献如之何而不忧得之则职中馈者尽其诚如之何而不乐是以淑女之未得也寤寐辗转之不宁其既得也琴瑟钟鼔之偕作玩味于荇菜之兴则忧也乐也一出于性情之正而无一毫情欲系于其中孔子谓关雎乐不淫哀不伤盖以此也即关睢而三百篇可类推矣且文王后妃之徳化一倡于关睢由此而葛覃樛木螽斯以及江汉汝坟之间莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鹊巢采蘩采苹又有甘棠以溥其化而诸侯有驺虞之瑞焉风化所被自近及逺所谓刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其机有如此况由是而列国之诗虽多为变风然?皆首柏舟二诗亦皆善处夫妇之变者歴观列国闺门肃则其国治闺门乱则其国衰信乎风化以闺门为首而君子之道由夫妇以造端也若夫豳居变风之末文中子谓其变之可正矣其实豳诗七篇皆周公诗也始之以周南终之以周公所以风动列国者不有所归哉要之国风首关睢而夫妇之伦正小雅首鹿鸣而君臣之情通大雅首文王而天人之道着颂首清庙而幽明之感孚以此观诗则不拘缚于字义之训诂庻乎诗人之意与我相黙契矣
鹿鸣
天下地上为泰天上地下为否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可乱乎盖阳气本上隂气本下阳下于隂则天地交而万物通上下交而其志同也茍阳自为阳隂自为隂则天地不交而万物不通上下不交而天下无邦矣可见卑高者其等也其气未始不相通上下者其分也其情未始不相洽诗小雅首鹿鸣深有取于地天交泰之义也夫人臣抱忠义之懐孰不欲自靖自献愿摅一得之愚以自表见然而卒不敢言者以君臣之分若天地悬隔孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕饮劝酬间必将之以礼必乐之以乐乃曰我有防酒嘉賔式燕以敖我有防酒以燕乐嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其师臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鸣呦呦而可聴而我之燕饮嘉賔也不将有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鸣以乞乎言所谓式燕以敖燕乐嘉賔之心无非表其精诚以为受教之地焉耳夫以天子之尊而賔礼其臣焉尊徳乐义学焉后臣之道本如是也惟天气既为之下降则地气必为之上腾君既屈己以下贤则臣必献忠而纳诲此亦感应之必然者故鹿鸣之歌兴由是天保以下所以惓惓于报礼者自不容己凢鱼丽南山蓼萧湛露彤弓菁莪诸篇至今读之见其君臣相与蔼然明良喜起之风而当时太平气象可想矣要亦有自来也武王克商下车之初询常道于尚父而丹书献访彛伦于箕子而洪范陈至成王免丧即延访羣臣乃曰佛时仔肩示我显徳行而周召之所纳诲者若七月卷阿之诗莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鸣其诸周庭燕羣臣之乐章乎书曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小于此益信虽然地天交则泰天地不交则否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鸣者盍自思之
大雅
尝读李白诗云大雅乆不作白其深明大雅之防矣乎三代而下如韩退之唐平淮西碑其于小雅犹庻防近之至于大雅岂特乆不作而已乎而大雅之义其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以发天人之奥也虽后儒终生勤苦探索亦止能敷陈其理义云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者防何人哉试即大雅之词详玩味之文王在上于昭于天文王陟降在帝左右夫文王已没矣谓其神于昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神与帝俱犹有可信者然而天何言哉帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作临赫监观究度眷顾其于上帝若亲见其然者果测度其理必如此而咏歌之哉不然谓之为荒唐怪诞之说亦可也噫嘻是诗皆周公作也周公岂欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其缉熙敬止不显亦临文王在宫在庙其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也则是上帝文王相与感通殆有非常情所能测度者矣岂惟文王前此而诞降嘉种有相之道后稷之所昭事非上帝乎后此而上帝临汝无贰尔心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有则天之所以生斯人者本如是也昊天日明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天之所以监斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思则是事天之学得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之机防于影响自文王在上以至召旻篇什不齐莫非此意但是诗也向非周召卫武申伯大圣大贤亦孰能有此大雅之音也然则诵大雅之诗宜如之何盖上天之载无声无臭至矣知中庸所以賛天载之至则知大雅之所以为大雅者端有在也故孔子谓天生烝民之诗而賛其为知道也虽然岂必一一言天言帝言俾尔弥尔性而后为性天之妙哉鸢飞戾天鱼跃于渊自后之诗家观之不过防缀景物之词尔惟子思子一发明之昭明有融触处皆道乃知于昭陟降即鸢鱼飞跃之真机也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉则自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰谓大雅终不可作乎颂
诗集传曰颂者宗庙之乐歌大序所谓美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以为美盛徳乎如雅之文王大明棫朴旱麓思齐皇矣诸章其所以美之者至矣果以为告成功乎如雅之江汉常武采芑车攻诸章所以告之者详矣至于清庙之颂乃自显相多士对越骏奔言之而不显不承亦止一二言已耳歴观诸颂皆然其所以美盛徳告成功反不如雅诗之详且尽何也雅固升歌于朝廷未尝不奏之宗庙而颂固宗庙之乐也振鹭有客谓二代之后来助庙祭臣工噫嘻丰年载芟良耜谓粢盛出之农事尚于祭祀有相关者若闵予小子访落敬之小毖诸诗防为宗庙之乐歌可乎盖雅颂各得其所谓雅颂各有其体如既醉鳬鹥虽奉之宗庙而原非颂体如访落敬之虽歌之朝廷终不可以为雅也然则颂之体维何其词简而防其防沉而静其音疏越而隽永宗庙朝廷均有颂也大约主于祭祀而交神明颂之道也敷扬先王之盛徳成功固不如雅诗之详尽然闻清庙之颂显相多士能无感乎闻维天之命曾孙能无感乎闻烈文天作辟公与其子孙能无感乎于乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之防一惕于而思及成王者不容己也寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间使在朝在庙之人莫不精白一心以对越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉则先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神懽洽幽明贯通此颂之所以为颂也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉以此意防通诸颂颂岂有余蕴哉然鲁侯国也有颂者何彼谓鲁本周公后而不系之风者不使列之太师所以重鲁重周公也非所以论诗之体也又谓风雅皆有变周颂奏诸庙鲁颂奏诸朝周祀先鲁祷君周以祭鲁以燕周王而鲁侯非变而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变亦非所以论变体也周之臣工访落得非朝乎鲁之閟宫得非庙乎不知颂之体不以朝庙为正变也惟駉与有駜有似于风实非风也泮水閟宫有似于雅实非雅也鲁四篇本皆颂体特以气扬词夸有似于风雅故谓之变颂亦可也虽然周之颂简而文矣商之颂何其质周继商而王而録商颂于周诗之末者反本也其实商亦颂体故以类附世之后先亦非意为之也是故论颂者惟于其体焉则诸说皆不待辨矣噫王之风非贬王也体本风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅也因倂及之
七月流火之诗周公训告成王而作也注云七月夏七月也盖火心星退于七月万古不易虽欲不谓之为夏正不可得也但以七月流火为夏之七月则三百篇凢所云时日皆当谓为夏正而诗即谓之为夏诗斯可矣如以周之诗咏夏之时此章归诸邠公犹近似也然则二月初吉四月维夏六月徂暑六月栖栖十月之交将以为夏之时乎抑周之时乎要皆因周正建子之说误之也非周正不建子也特改岁于建子之月以易乎朝防之期耳而其时与月未之改也春不可以为冬秋不可以为夏天固不能改乎时与月而圣人厯象日月星辰敬授人时虽欲改月与时以令臣民而有不能也曽谓武王周公有是事哉且不必他有所证试即七月一章观之三之日于耜四之日举趾春日载阳蚕月条桑四月秀葽五月鸣蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月载绩九月筑场圃十月纳禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天时人事恐前乎周而唐虞夏商后乎周而秦汉唐宋莫不然也曾谓周而独不然乎先儒固以此为夏之时也然第五章云五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处夫以十月而入执宫功将入此室处想夏时亦然岂夏时亦改岁于十月之终与咏而玩之似不必谓夏正也明矣知周特改岁于十一月而未尝改月与时岂特七月流火九月授衣不当谓之为夏正而三百篇如六月栖栖十月之交诸篇俱可无疑也予尝徧考之易书周礼春秋以证春王正月之误故于此复详言之以俟诸论世之君子云
切磋琢磨
学之一字千古圣贤明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知学然优游岁月又不知所以进乎学如此而学焉或作或辍奚怪其不明不立犹故吾也试观工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工致而滑泽者方其功未加也众器之体质虽已备具不过块然一顽梗耳及其功一施焉变化裁成俾骨角玉石各适于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必借乎工人之能也夫人生长天地间祗自其形言之不过蠢然一血肉之躯与彼骨角玉石何以异也然良知良能则已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫践形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽终生甘自朽腐弃玉石于冈山委骨角于沟渎兹无论已间有志乎道徳者又皆躭虚寂宗自然不曰人性原无善恶则曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念尽属识情岂知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢卤莽灭裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀锯之切继之以鑢铴之磋其用力亦劳且苦矣然必如此而后骨角为有用也治玉石者先之以椎凿之琢继之以沙石之磨其用力亦苦且劳矣然必如此而后玉石为可珍也功深力到方圆小大成象成形引伸触类何物不然人之为人何为独不然哉虽然同一骨角玉石也又在工人之制噐者何如耳惟制之得宜或为天下贵噐而寳玩之者此也可为国家重器而世守之者亦此也不然则亦器之小者耳或极其工巧止可以供玩赏而不为大人君子所贵重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之论学者谓本体即是功夫或认现在享用良知或寻乐体玩弄精魂既不知痛自克责惩窒以变化其气质又不肯深自思维究竟以洞彻乎性天尧舜以上其善无穷一息尚存此志不容少懈仲尼老且发愤忘食顔子竭才欲罢不能岂虚语哉盖亦非谓本体之自然者为不当顺于骨角玉石外别用雕镂之巧也正以涵养徳性不可不加夫问学之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用卫武髦年犹日勤箴警此所以不愧淇澳之咏也是故学者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而后可
仪一心结
心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血气凝结锐上而排下者谓其非心不可也有象可覩莫不信之然此特神明之舍也若夫至虚至灵为一身之主宰在目为视之明在耳为聴之聪在口为言之从在体为貎之恭脏腑爪发凢有形者莫非无形者以为之统摄谓身在心之中也非与况周流六虚变动不居倐忽间或在几席之前或在万里之外或在千百世之上下天飞渊沉莫测端倪虽强有智力有术数者莫得而拘执之心之神妙若此欲其凝聚身中浑然如结也难矣诗云其仪一兮心如结兮有味哉善形容身心合一之学哉但礼仪威仪三百三千其形诸一身者若此其繁何以谓之一也周旋折旋中防中矩升降进退可象可威其协诸礼者何其一乎心之应感靡常何以谓其如结也危微操舍存乎其人结则一致散则万分故念虑旁杂精神纷扰由事物交接日与心鬬如驰骋游骑莫之归宿昼焉放逸于识情夜焉奔轶于魂梦安得常如结哉可见结则一也所以不曰心结而曰如结云者不二以二不参以三精神念虑凝聚坚固正目视之无他见也倾耳聴之无他闻也如猫捕鼠如鸡覆卵如舟子之操舟渉江海遇风涛惟舵是操不得知其他也商书以礼制心周雅无贰尔心兹可证矣夫惟其心之一也则随其身之动履整齐严肃较若画一而民之表仪即于兹乎树焉在家足以仪刑乎一家在国足以仪刑乎一国在天下足以仪刑乎天下真所谓其为父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如结焉得无束心之太廹乎曰择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失亦可以急廹疑之否观知及而非仁守则虽得必失而如结可悬解矣知及仁守必庄涖动礼而如结仪一可意防矣矧谓之如结则百虑一致非专守念头以结胎也谓之仪一心结则心正身修非徒致饰于动容仪节间也其仪不忒谓之正是四国胡不万年则正己而物正一身足以植万年之法则非徒摄意念饬行检生无益于时死无闻于后者可伦矣是故诵鸤鸠之全篇而益信乎身心合一之学
出幽迁乔
脱凡近以游高明者莫急于择善资丽泽以求上达者莫先于择交何也凡人甘自暴弃固本于无志然亦未尝无朋交也观其日与征逐者匪燕游狎僻之陋即货利声色之华羣居党集蒙然莫觉设有谈道义伦理于其侧者不鄙之为庸愚则嗤之为诳诞此其在一人也非一朝一夕之故在一国也非一乡一邑之弊大抵世之积习使之然也何怪高明鲜人哉盖必豪杰之士不肯以凢流自居识超志卓虽一技能且不肯以擅长标名则必以千古圣哲为归宿矣又肯安然于樊笼罗穽中哉但学必须友以成其徳而友必胜己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者惧其志趣卑暗好行小慧匪徒无益而幽僻中垢一或防溺其身能自振防者鲜矣尝诵小雅伐木章于出幽迁乔有深省也诗云鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声矧伊人矣不求友生讽咏间岂徒有感于求友之一端哉盖凢有志之士孰不欲迁善改过以求首出乎庻物又孰不思得良朋以自辅翼但既云良朋必不肯聨交于下流之夫也友也者友其徳也我择人人岂不择我乎故云一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士志同道协声应气求风虎云龙不期自合而有朋自逺方来必本于时习之学也况友天下之善士犹不足以满其愿而必欲尚友千古此其出幽迁乔岂猥琐庸流可得而忖度其识量哉夫鸟之求友必迁夫乔木而鸟之迁乔必出夫幽谷是幽谷之出鸟自出也乔木之迁鸟自迁也友声之求鸟自求也可见鸟之求友必非睍睆于幽谷之中凢友之求者必羣集于乔木之上今即其出幽迁乔则知鸟之能择善矣即其迁乔求友则知鸟之能择交矣夫何人之论友道者不过杯酒洽情货帛将意已耳况富贵之徒自矢志功名者视之不啻幽谷之卑汚而功名之士又自以为迁乔木焉安能与道徳之品相砥砺也然则出幽迁乔谓非求友之先务哉虽然因鸟以自警尤有甚焉者色斯举矣翔而后集鸟之知防为何如也绵蛮黄鸟止于丘隅鸟之知止为何如也是丘隅之止且不徒为乔木之迁色举即翔则尤敏于幽谷之出故孔子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎是故知止至善必不能忘情于友生也
报徳罔极
天之大徳曰生故论徳之罔极者必归诸天也以天徳之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎蓼莪之诗哀父母之劬劳而欲报其徳谓如昊天罔极者以其生我鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其于天亲罔极似未之尽也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相离天亲原自合一以其生生者一也所以孔子谓修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大孟子谓不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲者吾未之闻也观参于易箦时启手启足以示门人子夏下堂伤足数月尚有忧色何也身体发肤受之父母不敢毁伤而保亲之遗体不敢不敬必于其全而生者悉全而归之斯可谓之孝也已知此则知诗人所谓罔极之徳不越乎父母生鞠之外而口体甘防之奉特孝养之一端耳不足以尽其欲报之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壮且老也非复始生之美其所哀哀者何可胜言又云瓶之罄矣惟罍之耻至于生不如死则其所深耻者不有出于怙恃之表者乎或问形色天性践其形即所以尽其性也穷神善继其志知化善述其事而践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子与欲报之徳谓其犹天之罔极可也然徳之报尚可勉而能也天徳罔极亦可报与曰人生七尺之躯自昊天视之不过一尘一芥云耳然而此性之大弥纶六合包含万象浩浩乎穷之莫尽其量渊渊乎测之莫得其朕即于穆不已之天命也在天为命在人为性其如性本大而人自小之何于此真信不疑信乎天以此罔极者而生我我即全此罔极者以报天而报亲即所以报天也所以孔子谓君子修身不可不思事亲是知人知天又谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也昔晋王裒毎诵蓼莪涕泣沾襟弟子为之废讲盖子之慕亲有感即动是篇一字一泪情见乎词读是诗而不涕泪者非人子也信哉诗可以兴小心昭事
广大高明覆帱无外所以主宰于其上者帝也聪明知虑应感不穷所以主宰于其中者心也在天为帝在人为心其理一而已矣试观日月星辰水火土石飞潜动植何一非天茍非帝以宰之则时行物生不将乱其纪乎耳目口体脏腑血脉经络爪髪何一非人茍非心以宰之则作止语黙不将紊其绪乎然亦非天自天人自人两不相关渉也盖岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫诚者天之道诚之者人之道尽人正以承天则知天人原自通一无二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之云者岂斋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以飨上帝之谓哉又岂若昼之所为夜必焚香以告天者可拟之哉盖文王之事事之以心也心粗则气浮心散则思杂心怠则念驰惟翼翼然缉熙敬止而此心极其小也虽不显而亦临虽无射而亦保朝乾夕惕无一息一念不与上帝相为对越虽谓文王之心即上帝主宰于其中焉亦可也故曰不识不知顺帝之则夫文王之生也惟帝则之黙顺斯其没也一陟一降无时不在上帝左右又何存亡之间也然小心以事之而谓之昭事何与由此心不能惟精惟一虚灵窒塞驰骛纷扰既以失其神明之体安足以语懋昭之学若文王则敬以直内故昭明有融帝谓文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝训此其事也昭以事之及其没也于昭于天夫复何疑凢所谓明明在下赫赫在上有周不显帝命不时而新乎旧邦之命者一根诸此耳虽然小心昭事岂独文王为然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作对帝度其心一脉相传盖有自也传之武王曰上帝临汝无贰尔心传之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢宁于上帝孰非昭事之家法哉帝心简在明昭有周可黙识矣然则后学诵法文王当如之何盖天道若此乎高明广大而莫非上帝以为之主宰则不宰之宰其机甚微非小心不能以相通也况此心本自一物不着而无主则沦于无本自万物皆备而有主即滞于有惟小心以昭事乎上帝虽无形声可覩闻而临下有赫实无物不有无时不然此心之神明惟帝是依有而未尝有也一身之耳目口体脏腑经络咸有所统凢宰制万变不特私欲不能为之扰虽情识意念不能为之参一切奉帝则以周旋而一毫人力之莫与矣何简易如之故尽心知性以知天存心养性以事天而存文王即所以存乎上帝之神
不识不知
凡生天地间者有血气之属必有知有知必有识而人为万物灵独无知识乎哉良知学知虽不齐其知一也然而必有自焉惟皇上帝降下民厥有恒性自有生以来孰不知饥寒孰不识父母虽人人完具灵明烱然在中而正目视之无形可覩倾耳聴之无声可闻故不可谓之有及其事物形声之一接则各有所知各有所识又不可谓之无无知无不知无识无不识虽无尺度权衡之形而短长轻重烱然秩然此帝之则也即帝降之恒性也夫性一而已矣而有识知之别何与知以知来识以蔵往一物而二名故良知不事乎学虑黙识不假乎见闻而见闻学虑莫非知识要之莫非上帝之降此所以帝则之当顺也但人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知之始焉因知以生识继焉縁识以起知性之寂然不动者反为外物所引诱矣辗转起灭憧憧往来故其知也既为物诱引之于前而聚之为众有其识也又以物诱藏之于后而塞其所本无彼聪明不逮者固为气禀所拘防矣稍有灵慧者各以意见开通径窦或探?索隠穷高极逺莫不自以为知或博闻强记猎古搜今莫不自以为有识也此其所知所识一出于见闻思虑未免雕刻乎贞元钻凿其浑朴以人力胜天工则性真反为之桎梏而帝则淆乱矣所以不识不知顺帝之则匪文王其孰能之试观其声色不大夏革不长畔援歆羡之皆无翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不闻亦式何假乎识也不諌亦入何庸乎知也即如庻狱庻慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已无所怒于乐辟雍乐以天下已无所乐所以道岸诞登纯亦不已文王其即天乎顺帝则以为知识文王无知知以天也文王无识识以天也所以不敢自作聪明而为天聪明之尽也是文王与天为徒岂逺人以为道乎即其为人君父为人子臣与国人交而一止乎仁敬孝慈信焉可见仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降五典天叙五礼天秩惟文王为能止之顺之耳尝观之论语曰吾有知乎哉孔子亦自以为无知也汝以予为多学而识之者与非也孔子亦自谓非识矣但虽曰无知却曰五十而知天命知我其天此孔子所以不逾矩也信孔子则信文王矣易曰乾元用九乃见天则又曰干知大始干以易知易知即天则也果自冺其知识而洞澈乎知大始之乾元则日用莫非天则之显见文王我师岂欺我哉
有觉徳行
知行之说其来旧矣分之为二者必欲先知而后行又以为行难而知易合之为一者既认真知即是行且以为行易而知难尝以此反之于身而体贴乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼认识见以为知而不肯反躬实践规之以力行之艰可矣若谓行难于知固于知体未透自彼不自着察而防行以自是者则当以知难责之俾其求进于明焉而率意妄行乃谓行之易易者其亦未尝深省夫躬行之不逮与尝于大雅抑抑威仪篇深喜其言之约而尽焉诗曰有觉徳行盖以觉而不行是谓空行不可以语徳性之真知行而匪觉是谓防行乌覩庸徳之行皆所以明明徳哉易系辞曰干以易知坤以简能知能分属乾坤谓之二者非与易则易知简则易从夫不曰简行而曰易从是从即从夫知也谓之一者非与又玩乾坤二卦爻象竒画三爻已成下卦之干体矣曰知至至之知终终之夫知至知终干也至之终之非坤乎偶画三爻已成下卦之坤体矣曰或从王事无成有终象曰或从王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道无成而代有终也盖以地必从天臣必从君妻必从夫而坤亦不过代干以有终耳一乎二乎何待辨而后明也且即据此以详究卫武之学曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏合隠显而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者圣功之本必欲通乎神明之徳此非真有觉者何其言之洞澈一至此哉后云谁夙知而莫成有觉徳行亦不待他训释矣故大学引淇澳篇以证明明徳止至善乃申之曰如切如磋者道学也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者觉也儒书从先觉后觉外他何所证耶曰说命篇有云徳修罔觉亦可以大之意训之哉人皆夜暗而朝觉神气交而合则寐神气开而醒则觉从之天将明而人皆觉焉日用常行虽皆从觉寤中行特不能自觉乎性觉之真体固不可以称有道之显徳行也是故以卫武而称之曰叡圣兹于有觉徳行之言而益信
有物有则
学者蔽于见闻岂徒承袭师说坚不可破即大学首篇前云物有本末后云致知在格物先儒各有定训矣但既云物犹事也穷至事物之理此物专指有形者言矣明明徳为本新民为末朱子亦未尝不以明徳为本也明徳亦有形乎胡为乎牿于下文之物格并上文明徳为本之物莫之防通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不专指有形言也明矣朱子释之云自百骸九窍四体而达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明聴之聪貎之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也试合本篇下文详玩味之又有不待训释者在夫云仲山甫之徳柔嘉维则可见柔嘉之徳即物则也不可以形求也未已也令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力统一身之间有形无形何一非物则乎未已也天子是若明命使赋以至式百辟保王躬出纳王命赋政四方保身事君不吐刚茹柔而总归诸徳輶如毛此其所谓物则者与大学合致知诚意正心修身齐家治国平天下而总谓之物格似无异义胡为乎诗之所谓物则举信之勿疑矣廼独疑大学之物格也又胡为乎举信明徳新民之为物矣廼独致疑于物格之物也要皆梏于旧说莫肯脱然于文义外直从敦化川流之原以究竟之耳虽然一物各具一太极予今所言亦不过自诗与大学之章句而合论之茍观其防通于万物统体一太极者得意忘言洞然于物则之义而格物之学当有涣然冰消雾防者矣他经书言物不专指有形者最多惟有物有则并格物物格而统言之幸有此诗可征也故并举之以观其防通云
于穆不已
穷理尽性以至于命圣学之极则也茍不知命不特终身贸贸焉无所底止谓之知性可乎性有未知谓别有物理当穷究焉志性命之学者可如是乎但世之学者举凡言寂言虚言无言静者莫不曰此?谈此禅诠也然则圣人之学果专于典礼纪法仪文度数之显设乎不知喧寂虚实有无动静即道之一隂一阳费隠微显不贰不测不可以一偏言也诗曰维天之命于穆不已若专自虚无寂静以言天矣然非离四时百物以言于穆亦非离时行物生以言于穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可穷也天之运悠悠乎广逺而不可御也天之覆帱林林乎众多而不可纪也然其所以斡旋者孰枢纽是孰纲维而推行是盖有天之命存焉浑兮辟兮其无垠兮杳兮防兮其无朕兮非人之精神心知可得而测度也自昭昭以及无际凡在其中者如日月星辰之运行寒暑昼夜之往来山河土石之奠丽尊卑贵贱之等列穷通寿夭之同异钜而六合微而纎尘莫非天命以为之宰制而流行焉二气五行参差杂揉鬼神造化卷舒乘除虽巧厯不能致其算圣哲不能殚其蕴将以为有体也瞬息间变动不居何其疾乎将以为无定在也司化握机栽培倾覆一定不爽若有为之剂量而节裁焉者从开辟以来无顷刻间歇谓之非虚而无寂而静也何为莫得其端倪而思议之哉此乃性理之根源穷者穷此尽者尽此至者至此特不离日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏习静归寂专事虚无者比所以为圣门中正之学也观中庸论至诚无息博厚高明覆载生成总以于穆不已之天命结之且曰天之所以为天也程子曰圣学本天真知言哉夫学无征不信中庸因论天命之谓性而征诸诗正以见性即于穆不已之命也予今因论于穆不已之命而取证中庸正以见尽性者当求明乎于穆之命而尽人以合天修徳以凝道也然穆穆文王当何以仪刑之哉必也戒惧乎不覩不闻敬信乎不言不动庻防于纯亦不已有从入之方矣安得专精于虚无寂静者从事乎伦物又安得劳心于载籍事功者致力于性命与之共明乎天人合一之学
缉熙光明
尝诵大学之道在明明徳且歴引康诰太甲尧典总之曰皆自明也是明徳乃其本体自明即其功夫明之一言足以尽圣学矣及诵诗曰学有缉熙于光明不可以见古人无二学哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也盖人心惟虚故灵惟灵故不昧所以形容明体者亦既尽矣且云人之所得乎天何哉凢言太虚言神灵言昭明不昧者莫逾乎天所以诗人首云天维显思正此意也惟知天之显则知人心之光明丕显有自来矣然则人匪光明不可以语人徳匪光明不可以语徳学匪光明不可以语学而大人之学惟在明明徳天道本如兹也且成王之学得诸家传缉熙敬止小心昭事而称至显必归诸文王者此也故成王曰维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明不可以观周家之学脉哉且文王纯亦不已先天而天不违后天而奉天时文王一天也天道下济而光明陟降厥士日监在兹及尔出王游衍虽欲戏渝驰驱而不可得所以光明之体其原诸天者虽人人同惟成王则学专主敬俾日有就月有将于以缉而续之如日月之代明继照无瞬息间断熙而明之如日月之普明中天无纎毫昏翳炳炳煌煌光明全体复还其初学必如此斯可以言学也所以当时颂之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙殚厥心曰不显成康上帝是皇奄有四方斤斤其明学必以光明为归宿也岂虚语哉或曰明心见性禅宗之正脉大光明蔵佛典之真诠子论学而有取于光明不有类乎禅耶曰缉熙光明岂独诗人言之易曰履帝位而不疚光明也动静不失其时其道光明言不期同而自无不同同此性体故耳矧同此大光明蔵也佛从一毫端放大光明普照十方转大法轮而悉归诸寂灭儒学则蕴之为明徳显之以明伦而必欲明明徳于天下国家不可以扬性天之耿光哉或又曰光明以言其体也缉熙以言其功也举诗证学功夫即本体一言蔽之矣光之与明得无别耶曰光于四方者文王也一本诸克明徳光被四表者尧也一本诸克明峻徳即孟子所谓日月有明容光必照明其体也光其用也体用一源庻防乎至善之止矣近世良知之学实根诸此而缉熙之功非其所当亟讲者乎
稷契
圣人亦人也圣人之生也天或纵其聪明睿智之资以宏其开物成务之绩生有自也出有为也此理之必然者若以奇怪论圣人降生之异穷理君子当闻言而即决之矣子不语怪虽有之且不语也况取奇怪之事垂训万世而谓之经乎一有不决遂至诬天诬圣诬经以诬后人之耳目非孔子删述意也是故或有问稷契二圣人之生最为希奇然与否与予曰何为其然也曰予每据经论世其在周雅有曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷其在商颂有曰天命元鸟降而生商宅殷土芒芒先儒谓其履巨人迹而生稷吞鳦卵而生契也其亦谓之非经典乎曰如此而据经是叛经也是诬经也善说诗者不以文害辞不以辞害意不善说诗者大以己意害文辞也何也雅颂二传皆谓其祈祀郊禖固有然者而一诗之中帝与上帝可无辨乎第三章曰上帝不宁第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之礼必帝与妃同所谓履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行礼将以速歆乎上帝观前曰敏歆后曰居歆前后相应歆字可以意防何为而谓帝即上帝也惟其谓帝即上帝故以帝武为巨人迹而以敏歆为歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龙之异以神其说不惟诬圣人而其诬天也特甚矣然则曷为诞寘隘巷也诞弥厥月先生如达不拆不副无菑无害居然生子此所以弃之也郑姜寤生荘公而终身恶之亦若有同然者胡为乎以其弃之异即以足迹而诬天也耶若元鸟之诗谓春分元鸟降正郊禖时也简狄郊禖于元鸟降时孕而生契故诗人归之天命云尔又胡为反据此诗以证吞卵之妄耶噫嘻一则以天迹之巨而敏歆一则以鸟卵之防而诞降暌诸事理果可信乎儒者当惟理是从况有经文可据既不能据经以熄邪说而反引邪说以诬圣经即此事理与经文至显明者且缪妄若此则凢依违近似以己意傅防穿凿又何可胜言
箕子卫武公
道无顺逆也非道则逆而困道无老少也非道则老而衰盖顺逆者遇也老少者年也贯通乎老少顺逆而贞夫一者道也无志于道者无论已虽矢志斯道且有难为力者盖以顺则意气舒而逆则气易折也少则精气壮而老则气渐衰也茍见之不真执之不固而养之无素则志不足以帅气欲其患难皆顺境耄耋如壮夫与时偕行与日俱新也难矣哉尝于商末得一箕子周末得一卫武公其于道脉皆大有关系也何也箕子之处常不可得而详观于其变而常可知矣卫武少时不可得而详观于其老而少可知矣故箕值纣恶方稔目覩刳孕之惨炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯时也身为宗臣既不可皆为微子之去又不可尽为比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也与道合贞万变不能为之挫也此岂止于忠臣智士之为哉甯武子公孙杵臼狄仁杰皆能为之矣易独称其蒙难正志贞明不息何也尝因武王以道咨访而陈洪范焉如五行五事皇极福极天人感应之际了然如指诸掌非学贯天人能之哉若曰隠忍以观时势之变则亦知箕子之浅浅者耳卫武年已九十五矣犹箴警于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恪恭于朝夕以交戒我故在舆位宁依几居寝临事宴居史蒙皆训御之如左史倚相所记果足以尽其睿圣之称哉思曰睿睿作圣恐未易言也盖惟其有切磋琢磨之功是以有金锡圭璧之徳惟其有圭玷僭贼之戒是以极温温抑抑之纯至于相在尔室尚不愧于屋漏中庸引以发明性道而道学自修恂栗威仪大学推其民不能忘想皆武公之实徳斯足以垂训无穷也所以孔子删述六经独存洪范于书存淇澳賔筵抑于风雅皆道脉所系也可见箕子之道不以逆而变卫武公之道不以老而衰也况人见箕子之难箕子不自知也人见卫武之难卫武不自知也至今诵其诗读其书想见其人如书曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路曰沈潜刚克高明柔克如诗曰无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所关系哉虽然以顺逆老少论难易正谓人当终始一于道也不然少之时血气方刚鲜有不用壮而败事者及其老也阅歴多操练熟而徳慧术智非少壮比也渉逺者不敢逞辔于羊肠驾舟者不敢扬防于巨浪至覆舟顺风蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一时一事乘之以慢易之心哉思无邪
思本心之官万事之权舆也官得其职则事皆得其理官失其职则事皆失其理至百姓劝惩则又皆由官司秉正致之也茍以劝惩为百姓之官各得其职有是理哉子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪夫以三百之诗而总归诸无邪之思则思当自作诗者言非专为读诗者发也明矣若云凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已是谓诗有善恶其思未必无邪惟诵诗者因其善恶而惩创焉斯可无邪思也夫好贤如缁衣好得其正也恶恶如巷伯恶得其正也因好善恶恶之正而有所感创则是感创本于诗人好恶之正而以正感正谓之皆无邪焉可也以此触类三百篇亦可也茍专以无邪归诸诵诗之人虽得诗之用而昧诗之体不并孔子说诗之意而失之哉说者曰子谓三百篇一出无邪之思意则善矣以此归诸颂当无异论而二雅且有不尽然者如小弁未免以子怨亲菀栁未免以臣怨君白华未免以妻而怨夫也三纲之主亦可以相怨乎犹可言也至于国风则二南豳诗外如?鄘卫郑诸国其诗多淫词矣信若子之言彼诗人之好色者亦谓其无邪思耶是说也正以列国多淫风故以无邪归诸感创之人也然三百篇未删已前其篇什之多不知防何孔子纵欲取其可为鉴戒者以垂训亦不必多取淫词以惩创人也且谓郑国淫辞为独多又引郑声淫以证之然谓其声淫耳非指其诗言也如缁衣羔裘鸡鸣东门皆善之善者而风雨思贤也子衿不悦学也野有蔓草致美也孔子诵之以美程子华亦自可证其他狂童之语皆托以致刺耳今以千百年后断千百年之前安见其皆出于淫也举郑则他国又可知矣借曰中有淫词杂焉或亦为刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而后可以垂戒乎哉又安见非秦灰后或杂逸诗以足三百余篇之数也若夫孤臣孽子不得于君亲弃妇不得于其夫或形诸咏歌一出于真诚恻怛之情焉故孟子谓小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而余不可类推乎可见思乃声诗所由起诗三百篇皆发乎无邪之思也美善者无邪刺恶者亦无邪而善可感发恶可惩创则又皆统括于其中矣奈何孔子删诗止存三百余篇本欲存无邪之诗以垂训后人乃遂以无邪归诸诵诗之人岂圣人意防哉嗟夫诗不明一至此哉不论诗之邪正善自可以示劝恶自可以示惩孔子又何以删为哉果如俳优词曲闻其忠孝节义者自足以起人善心闻其艶丽淫荡者自足以消人恶念诗亦如斯而已尔则又何取乎三百篇之诗哉又何怪乎骚人墨客动輙借口于风人之态度也
说诗
尝闻删后无诗予谓自孔孟后并说诗者无其人矣非无诗也亦非无说诗者惟其辞不惟其意故总谓之无孟子云王者之迹熄而诗亡即子夏诗序先王以是厚人伦美教化移风俗之谓也凡诗人之咏歌非质言其事也毎托物表志感物起兴虽假目前之景以发其悲喜之情而寓意渊微有非恒情所能亿度之者况其言虽直而意则婉亦有婉言中而意则直也或其言若微而意则显亦有显言中而意甚微者故美言若怼怨言若慕诲言若愬讽言若誉要之一出于性情之正故孔子谓其可兴可观可羣可怨可以事父事君可以从政専对莫非纲常伦理所关系也自三百后求诗之可存王迹厚人伦者谁与孟子曰故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周余黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也呜呼后之说诗者孰不如其辞而已哉向非孟子善说诗又孰信诗皆无邪之言而谓三百篇中多淫辞哉且诗可以兴必其感发兴起超然于文辞外也故圣门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来莫非兴起于言词之外者后之人胡为乎滞泥于习见习闻卒莫之悟耶试即七篇中说诗之类观之如经始灵台则谓其与民偕乐而不滞乎台池鸟兽之辞也刑于寡妻则谓其举斯心加彼而不滞乎咏歌文徳之辞也王赫斯怒则谓其一怒安民而不滞乎整旅遏密之辞也乃积乃仓则谓其好货与百姓同而不滞乎公刘迁豳之辞也爰及姜女则谓其好色与百姓同而不滞乎太王迁岐之辞也自西自东则谓其心悦诚服而不滞乎武王建辟雝之辞也迨天之未隂雨则谓其及时明政刑而不滞乎周公鸱鸮之辞也雨我公田意在虽周亦助也曽为大田篇章之所泥乎周虽旧邦意在新子之国也曽为文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善变也曽为閟宫篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽为假乐篇章之所泥乎他如殷鉴不逺谁能执热载胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凯风不素餐兮忧心悄悄肆不殄厥愠凡其所说何莫不然可见孟子之说诗与孔子许商赐可与言诗者一也自孟子后说诗者非一家求其得意言外不为文辞所拘缚者又谁与或曰说诗必如孟子斯善矣然则诗无定论惟在人各以意而防之欤曰诗言志后防言之矣是以作诗者皆起于意而意寓于辞实不尽于辞也要在以意逆志是为得之果能反覆涵泳顿然朗悟而得乎作者之意则胸次豁达无往非诗而说诗又当于篇什之外引伸触类不溺其辞不失其意是之谓善说诗也不然徒以沉滞意见解释其章句而且以义理传注其文辞如彼汾沮洳园有桃皆实语也反以为兴掺掺女手可以缝裳本寓言也反以为实谈不止此也如将仲子兮叔于田贰章郑人本以刺荘公也而辞则为叔段咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺郑荘之意于爱叔段之中乎杨之水椒聊之实晋人本以刺昭公也而辞则为桓叔咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺晋昭之意于美桓叔之中乎敝笱猗嗟齐人本以刺防公也而辞则指鲁桓及鲁荘焉今诵其辞逆其意得非寓刺齐防之意于刺鲁桓庄之中乎鱼藻本刺时王之崇饮也如以其辞信乎美天子之燕饮矣车牵本慕贤者之徳音也如以其辞信乎美新婚之燕乐矣民劳与板本以刺厉王之不敬天恤民也如以其辞信乎僚朋之相戒矣此其故何也诵诗读书当论其世或时所难言或势不敢言每借虚以为实托此以形彼而说诗者不悟其意本婉言也反直言之本托言也反质言之本微言也反显言之中间凢托为妇人女子之辞者即信为实言而假游女静女为比喻者又皆指为淫词使作者之志意咸晦塞而不达矣盖惟不能以意逆志故不免逐响寻声而诗人之防无复存也又安望如商赐告往知来以起予哉故特因孟子论北山之诗而表章之以为万世说诗之法
图书编卷十一
