<子部,类书类,图书编
钦定四库全书
图书编卷九十四
明 章潢 撰
皇明郊社宗庙圣庙三礼总叙
太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于周经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之宫无可考矣宁缺禘尝之义盖其酌今古通幽明絶地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三王殷殷乎秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐韶鳯诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条章品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗汚俗凡其矫诬妖诞防鄙侵黩奇衺巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非猾夏之祸烈于九黎非常之功难于二正时与势然乎必欲咨三礼于四岳俟两生于百年迂远而阔于事情矣列圣相承式遵成宪建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝穆登飨有奉慈之议情文恩义不得不然也其他稍有注措不过微文细故之间而已世宗皇帝天徳髙明圣学纯?孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弭灾孰若世宗皇帝发九世积徳而垂常经也呜呼盛矣
郊社名义
郊
郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也 大司乐冬至日于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣【冬至一阳生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之】【园丘故名之为郊四面各设天神葢日东月西风师东雨师西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祭天神或使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神从祀也古者大祭祀必七日戒三日齐茍祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣惟于祭天后行之或于时日而摄祭既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其为致齐也】祀五帝
小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之大宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝【或疑天一而已不应有五疑后世纂入之文是不然周礼全经文误者寡虽纂入不应数处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛徳在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主帝于是见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五神人者盖上古圣人继天而王其性虽无不全其厯数受命必各得其气之盛若太皡以木徳王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收脩及熙为?防其功不可掩故必配以五人帝而从以五神人也或又云祭不欲数上帝一嵗五祭无乃烦而不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其礼考而时祭不为数也】迎气
月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼致日
尧典寅宾出日寅饯纳日敬致 春分朝日秋分夕月大祁大雩大享
月令孟春天子以元日祈谷于上帝元辰天子亲载耒耜周颂臣工明昭上帝迄用康年 月令仲夏大雩帝用盛乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫 月令季秋大享帝小雅来方禋祀以其骍黒 月令孟冬乃祈来年于天宗类
虞书肆类于上帝 汤诰敢用?牡敢昭告于上天神后大雅是类是祃 武成底商之罪吿于皇天庚戌柴望 召诰用牲于郊 周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大烖及执事祷祠于上下神祗太祝太师类于上帝【类于郊故曰类】柴
虞书嵗二月东巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩十有一月朔巡狩如岱礼孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝大社
祭法王为羣姓立社曰大社 大司乐夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆降可得而礼矣又曰以夏日至致地物鬽
四时社祭
春祈谷于方社田祖夏禜水旱冬大蜡 大司马春火献禽以祭社秋罗致禽以祀祊 诗以社以方以御田祖以祈甘雨
王社
祭法王自立社曰王社 小宗伯凡天地之大烖类社稷则为位 大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社及军归献于社大防同宜于社反行舍奠 小祝有防戎之事祀于社【后土为大社冡土为王社】 大封先告后土军社
大司马小宗伯师帅有司立军社 大祝大师设军社甘誓不用命戮于社 亳社【商之旧社】
周礼郊社总论
杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此天道生物之始也故周礼大司乐以圜钟为宫冬至日于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏至一隂生此地道之始也隂一吸而万物成又地道成物之始也故大司乐以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祀地祗所以顺地道之始而报地也祭地必于北郊顺隂位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川嵗二月东巡狩则柴于岱宗秩望于山川武王之伐商也底商之罪吿于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并吿天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一位専并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地祗故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊北郊则周人之方泽也然后之人主欲行郊社之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而服大裘哉崔灵恩孔頴逹与杜通典亦谓是郊天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至宋朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于冬至南郊合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心一也告祭不拘其事不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周分岂欺我哉
祀天总叙
天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学西戎之俗立畤以祠白青黄赤四帝汉高祖因之又增北畤兼祠黑帝至于武帝有雍四畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽谄事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其防尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑?者以为天有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳苍帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天地为一安得有六一嵗二祭安得有九大抵多防二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑?义从王肃说干封中复从郑?议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡之后用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝初分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其从配则惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑?防纬之说可谓眀矣
<子部,类书类,图书编,卷九十四
郊祀义
郊之祭也大报本反始也穷本极始而天地之性可得也主日日天之主也天无眀日为之万物所视以作息天之有日犹心有知故主之也冬日至祀天于圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭于其质也天地之性以成而眀幽三为一者若可觌也前期十日大宰帅执事而卜日遂戒卜之日王立于泽以亲聴誓戒泽下流也天有至教庸庸祗祗式钦式承靣稽天之道也郊非迎长之祭乎有期日而作卜之何也容孟春祈谷孟冬祈年也至之日尊微阳而郊有期日惟天祈年谷必卜吉无期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓于庙门内百姓王族姓亲之也先十日容散齐致齐齐不齐致虚极而王心唯天也太史与羣执事读礼书而恊事严事也事恊礼而后严乃习射于泽宫选与于祭者严百执事也王致齐玉府共食玉玉阳精天之性也鬯人共秬鬯给淬浴祀之前日大宰及执事眂涤濯致洁清也洁清天德也大宗伯涖玉鬯省牲镬诏大号与大礼礼号鬯玉礼之宗秩宗之所守也大司乐既宿县遂以其声展之殷荐主乐乐主以声音诏号也祀之日鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应之戒夙作也典路出玉路赞驾设玉路以祀也王皮弁以聴祭报待事也小宗伯告时于王告傋于赞赞事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁缨十有二就建大常十有二斿则天数也龙章而设日月则天象也乐春王夏乃出王驭路犯軷遂驱之肃趋事也先夕掌次张氊案设皇邸为王次王即以立焉大司乐乃奏圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽以迎神奏黄钟歌大吕舞云门以礼神祀至尊用盛乐也礼神之玉以苍璧牲及币皆如玉之色尚其色也牲用一犊犊在涤三月贵诚也诚天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰赞王牲事王亲牵而丽之碑而射之柴而燔之谓之禋祀禋之言禋也报气也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸贵其质也贵天地之性畅用黄目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火于日以鉴取明水于月而祝执以号眀水火天地之性也秩刍合百县乡为田烛乡汛埽反道土新之不命而民聴上则合万物于天也夫天德至矣举天下之物无足以称其德者谐万民致万物礼反本乐复古诚竭慎尽而后天神可得而降也【濳学稿】
长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防布椫杓素车之乘此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫借五采五就旗龙章而设日月四圭有邸六变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
祀天祀帝之辨
郊特牲防曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生物之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云大微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦穪上帝故孝经曰严父莫大配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天惟用家语之文谓大皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时
陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆与言昊天上帝则统乎天者言五帝则无与乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝裘氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝眀矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝则眀堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼眀其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土五室有汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则眀堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而皆及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说曰上天曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周礼祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史记天官书大微三光之庭其内五星五帝座】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃甞攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已【春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乗震执规司春炎帝乗离执衡司夏少昊乗兑执矩司秋颛顼乗坎执权司冬黄帝乗坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣】果以是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬?防【春秋传曰少昊氏有四叔曰该曰修曰熙重为蓐収修及熙为?防颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而収色以冬而?体以冬而防后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾为左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少皥颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正郊祭考
虞书肆类于上帝【胡宏曰圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也】按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地之说始见于周礼虽曰必顺隂阳因高下而各从其类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之间夏在冬前并祭天地则以为渎乱厐杂地先天祭岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为嵗正也嵗正首举上天之祭至于建午之月乃祀地耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也夫类于上帝经有眀言舍周而从虞又何不可哉乌可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事茍合义固不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以从祀盖复有虞之制于四千余载之后矣万世所当遵守
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也】大司乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣【胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉】按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾呉澄谓其不经不足信非无征之言也 郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也 月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色【此言郊祀玉币】王制祭天地之牛角茧栗 郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具【此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之】杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑?始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排?失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智性之心随感而应者也【郑?分六天以星象名之谓昊天上帝北辰也谓五帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄寳之类王肃用家语谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝按汉儒附防为六天之说既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也葢天无二日民无二王固无本二帝之说况六五哉】朝惟于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其防渎甚矣且老?生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻之天神之上且不可况上帝乎唐?宋徽宗本欲尊天而不知其防天也其后流离困阨祸及生民安知非天之所谴也眀圣之主尚其正之不诿为异教之徒自相崇奉非祀典之所系也
厯代郊祀
有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云至日祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也余用币长短皆准也】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂?繁缨十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲剪而不纳【?秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司徒云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰大坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼中方白琥礼西方?璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二年尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春为嵗祠因泮涷秋涸涷冬赛祷五月尝驹及四仲之月每畤用驹四疋木禺龙一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉高帝立二年冬败项籍还入闗问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祠官复置太祝大牢皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以嵗时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄眀年黄龙见成纪拜公孙臣为愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠絻焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙眀年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门【亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后尚三嵗一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙于东南郊日一大牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌言未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊见泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租四百户赐牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也徃者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之大隂祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉防畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并余淫祠陈寳等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊月大风壊甘泉行宫折防畤中木十围以上者百余天子问刘向向曰家人尚不欲絶种祠况于国乎且甘泉汾隂及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠眀著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉光武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛又为重坛天地位其上皆南靣西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门百神神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以高帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西靣北上天地高皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营羣神共牛四乐奏青阳朱眀西皓?防及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗无陛郭醊既送神燎爼实于坛南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝?防车旗服饰各从方色魏文帝南廵在颍隂有司为坛于防阳故城庚午登坛受?降坛视燎成礼未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀【呉南郊尊父坚以配天蜀营南北郊于成都】晋武南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜并于圆方二丘更修坛兆二至合祀是后圆丘方泽不别立东晋元帝即位于建康议立南郊于已地大常贺循定制度多依汉及晋初之仪成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊帝防尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骈驹汉则但云犊江左南北郊用?牡眀堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛头山西南郊之午地孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐高祖受禅眀年正月上辛有事南郊而无配武帝继立眀年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀梁武帝即位南郊为圆坛在国之南常与北郊间嵗正月皇帝嵗斋于万嵗殿上辛行事【呉操之云启蛰而郊郊在立春后何冬之云今之郊祀是报昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农自是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷必须启蛰】用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天神从祀礼以苍璧制币除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配北齐每三嵗一祭后周宪章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天神皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用?色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉高祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制
宋兴一祖六宗皆合祭天地自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以大祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大祗及大祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十有一盖元祐礼云大率三嵗一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士自南北分郊夏至方泽之祭乃止遣上公皇地祗遂不在亲祀之典
厯代郊社总论
礼记正义曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土旺之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于西郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于眀堂九也以经考之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘为禘也夫圜丘之礼何如也大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其祭感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰大坛祭法曰燔柴于大坛以稷配灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其旺气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰大坛神之玉则大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也故孝经有曰宗祀文王于眀堂以配上帝周制季秋大享于眀堂考工记周人眀堂此眀堂之礼也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也大司乐云夏日至礼地祗于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地祗则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于地祗名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祗于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之天也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天帝地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元防春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熙者脩及熙为元防盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黑则有脩熙宜矣更秦则兴鄜密上下之四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有王女车有变辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南鄜冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐壊于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四时此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬昼而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地?宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年行四大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五嵗而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗东封西祀徃徃率三年而一行大礼自仁宗以来三嵗一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之宋朝防要在元丰时陈防谓汉元始附防周官大合乐之说谓当合祭由汉厯唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏日至祭方丘陆佃则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北别祠于地祗此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地祗之处冬至非见地祗之时乐以圜钟为宫其变以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之嵗先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏辙则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何议也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然宋朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之祭仁宗于眀道嘉祐均复即大庆殿行之如眀堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲真宗恭谢大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制
郊祀羣神从祀是非
按祭义郊之祭也大报天而主日说者谓悬象着明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以报天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已祭义又言祭日于坛祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外又自有尃祭也防之周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【古风字】师雨师其节文之先后轻重已自可见岂有郊之日一时并祭诸神者乎后之言礼者失于讲明东汉建武初采用元始故事合祭天地羣神从祀泰坛之上至一千五百一十四神唐圆坛从祀之位尚七余座猥且防矣承五代政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至皇祐中【仁宗】大飨明堂又因郑氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐収?防五人官侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至也而猥防若此岂古人扫地而祭之意乎即厯代郊祀之非观世庙厘正之典虽谓之与周礼并隆可也
<子部,类书类,图书编,卷九十四
<子部,类书类,图书编,卷九十四
<子部,类书类,图书编,卷九十四
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大祀殿【南京】
呉元年建圜丘坛于钟山之阳以祀天墠崇尺许方纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于墠内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址改筑坛去墠约二丈墠皆绕以女墙崇约六尺坛覆以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛齐立具服殿墠北通天库东通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立斋宫前立太和钟楼甬道左直东稍南凿池方里许曰海子嵗十二月取水藏之以供荐献嵗首春合祀天地凡斋戒先二日太常官宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日【凡祝同】孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻眀日与光禄寺省牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一【苍色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羮簠二实黍稷簋二实稲梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兎醢鱼醢脾析豚胉?食糁食皇祗黄琮一郊祀帛一【黄色】玉爵三黝犊一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一余同惟无玉大眀从位礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十【鱼?食糁食】夜眀同惟帛【白色】星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和簠簋各二笾豆各十【西同】北岳礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏三簠簋各二笾豆十余十九坛同惟帛各从其色祝文嗣天子【臣御名】敢昭告于昊天上帝皇地祗曰时维孟春三阳开防敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦眀启运俊德成功统天孝高皇帝太宗体天宏道高眀广运圣武神功统仁至孝文皇帝配神尚享
高皇帝御制合祭天地乐章
迎神【中和】 荷防天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
奠玉帛【肃和】 天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤?畆兮东帛鲜臣当设醼兮奉来前
进爼【凝和】 庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆
初献【夀和】 圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
亚献【豫和】载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
终献【宁和】 三献兮乐舞?殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
彻馔【雍和】 粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福畱兮佳气昻臣拜首兮谢恩光
送神【安和】 旌幢煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞?瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
瘗燎【时和】 进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
方丘乐章
迎神 仰皇祗兮驾来川岳从兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐
奠帛 臣捧兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌进爼 庖人兮浄汤大烹兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康
初献 初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
亚献 杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟礼兮载觞
终献 爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报乎神功
彻馔 爼豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟
送神 祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
望瘗 殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防衷感厚德兮民福雍雍
?治十五年本寺题准今后打扫天地坛照例差拨军余先期开具委官职名及各衙千百户等官将拨过军余名数开报内外守备并该部及本寺知防守备官处选差公正指挥一员管束与本寺定约日期合行打扫如各卫委官仍前怠忽或有卖放等情许将该把总官防呈守备官处查究施行成化九年本寺奏准南京天地坛自外西门以里直抵东墙至秦淮俱系坛塲地方合行南京礼部榜出仍行南京守备内外守备相看眀白即与砌筑墙垣阻塞行路仍着该城兵马司严督火夫人等常川巡视如违拏送法司究治呉元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之隂以夏至祀皇地只于洪武元年二月壬寅朔太祖敕礼官翰林太常寺昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年秋上感齐居隂雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彛伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者三皇五帝皆然不独夏商周也下及秦汉以来宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常昔圣人度人情而措彛伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配方行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当齐期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽恱后洪武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至阳祭之于至隂之月至隂祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至令天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮皿巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齐五日内二日以告仁祖三日正齐风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于天穹独见太隂于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神之临降合祀宜也朕虽失学无闻特述其事而歌咏之歌曰
第一歌 陈乐而奏
金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊皷而抚琴兮加寳瑟及以笙钟罄声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百弼奔走而供献兮期上下以来通
第二歌 驾出天门
遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯?兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馛郁而旌幢张帝衣?云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮聴金玉之铿锵帝临世而阅民兮防臻百福而海内康
第三歌 驾升地户
洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
第四歌 七曜从驾
天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旙缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌 岳镇从驾
覩旗旙之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而?康
第六歌 瞻天望圣
民望天地之临祭兮老防相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟防而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃弓俯仰乾坤以荷圣皇第七歌 兆民之福
皇天后土之既临兮享殽羞而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐臧
第八歌 鸾驾回旋
气氤氲而馛郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廊落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而逹?黄慕神降上之盘桓兮于心??而耿光愿民之多福兮每以嵗首而奠筐
第九歌 升降殽羞
升沉燎瘗而幻化兮殽羞备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而两旸
迎神歌【二首】
薰风荡荡兮解炎备朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰团圞皎日辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
诸侯趋跄兮肃齐列郊坛兮次第金石丝竹兮方擕皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増脩坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十四坛亦东西相向文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后太子摄祭遣礼部尚书至北京复命十八年北京坛成上歳亲诣南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编脩程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编脩徐阶郎中李黙王道等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也建圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇只室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可防畱中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊専奉太祖配已而罢祈谷之配毁祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝
<子部,类书类,图书编,卷九十四
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祀天壝坛
周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩光武始百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩光武始为郊兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各高五尺壝四靣门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃磗四靣作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有櫺星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬道之东西
燎坛【燎牲附】
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地庀燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围防以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用防之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学?礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏眀帝用郑?周祀天于圜丘以喾配之说逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干徳初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无?惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
从祀
祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹徧也盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大眀夜眀星辰太歳从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉圜丘坛【以下太常寺】
在正阳门外五里许制三成坛靣并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四南门外东门砌緑燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台祭时悬大灯于竿末外櫺星门四列南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外西北建斋宫歳冬至大祀天于圜丘凡国有大事则祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生名数先六日本寺官吉服诣寝殿上告视牲是旦上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门外至拜位内赞就位导上诣太祖歴世宗香案前俱奏上香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请省牲承防叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣衞官奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至所门内西小次憇出礼部太常导上至正牛房香案前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憇出导陞辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承防叩头退于东柱下西向立朝毕奏分献官出班叩头讫即出属官一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太祖祝版诣平台填御名捧出藏于太庙神库巡风官防极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服诣太庙上请太祖配帝是旦上乗舆至太庙门西降舆导引官导上至防门帷幄内具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百官具朝服朝毕聴受誓戒次日早卿同光禄卿诣天坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二叚上?匣内卿捧安舆内进奉先帛一叚上?匣内少卿捧安舆内卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦衣衞官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣衞奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等官止卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上至神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官奉安讫设笾豆祭品昊天上帝正位南向苍璧一郊祀帛一【青色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实以太羮簠二实黍稷簋二实稻梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实韭葅菁?芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉?糁食大祖配位西向奉先帛一【白色】余同惟无玉从配四坛东西相向东大明礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十无?食糁食西夜明同惟帛【白色】次东二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十【青一红一白六?一黄一】青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和羮簠簋各二笾豆各十次西云师雨师风师雷师同惟帛四【青一白一?一黄一】夜分上御大次礼部太常奉安神位复命上具祭服出导引官导至内壝由左门入内赞引导上行典仪唱乐舞生就位执事各司其事内赞奏就位位设二成上典仪唱燔柴唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上陞至正位金炉前司香官捧香盒跪进于左内赞跪奏搢圭奏上香奏出圭导上至配位金炉前上香【仪同】奏复位卿少卿上御案前二炉香乐上奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪进于右上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭导至配位奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于右上受爵奏献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】读祝官捧祝版奠御前案上乐复作导上至配位前献爵【仪同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿立祝桌前东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄卿捧福酒少卿捧胙跪进于左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退立拜位东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官至三成陛下内赞官诣望燎位内赞奏对引导上至望燎位燎位燎半奏礼毕导至櫺星门左门内导引官导上至大次易服礼部尚书侍郎太常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上还防太庙其分献礼分献官各于唱初献时赞引引由东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞上香复位亚终献仪同惟不上香献帛至望燎分诣各燎炉前燎半赞礼毕退如祭日遇风雪上就小次仪同前惟上香卿代献玉帛献爵执事官代卿唱赐福胙光禄官捧酒胙降至小次跪上左上饮福酒受胙如仪各复位俱捧帛爵官代献如遣官摄祭【拜位在三成下】陞坛由西陛上不饮酒受胙余仪同前驾出视牲告辞年月朔日凡告同孝?孙嗣皇帝【御名】明日诣南郊视大祀牷牺谨诣祖宗列圣皇后神位前谨用防拜请配祝文孝?孙嗣皇帝【御名】敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以十一月日冬至祗祀上帝于圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知谨告驾出大报告辞孝?孙嗣皇帝【御名】出宿于郊祗行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知大报祝文【青版殊书】嗣天子臣【御名】敢昭奏于皇天上帝曰时维冬至六气资始敬资典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎祗祀于上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻徳成功髙皇帝配帝侑神尚享驾回防辞孝?孙嗣皇帝【御名】圜丘大报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用防拜乐章【乐九奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎帝神【中和】 仰惟?造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职统羣工深懐愚昩兮恐负洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天阙兮寳辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万福翊卫兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷 奠玉帛【肃和】 龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮进帝前仰祈听纳兮荷苍干 进俎【凝和】 肴馐珍馔兮荐上?庖人列鼎兮致精防臣盖只献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊 初献【夀和】 礼严初献兮捧觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘 亚献【豫和】 礼觞再举兮荐玉浆帝顔歆悦兮民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长 终献【熙和】三献礼觞兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯赐恩? 彻馔【雍和】祀礼峻兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮
肃恭寅恐多弗备兮赖洪仁 送帝神【清和】 禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮寳驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福羣方臣同率土兮载欢载感祗回寳辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌 望燎【时和】 龙车宝辇兮升帝乡御馐菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬焰特举兮气煇煌生民?福兮圣泽沾臣荷眷佑兮谢恩光
铜人斋牌 年月日冬至大祀天于圜丘某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
祭司牲祝文 太常寺卿某等致祭于司牺牲之神青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祭为重牺牲为先畜牧丰肥惟神是赖某等兹选吉辰躬亲自上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享长安门示
太常寺为祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三日其陪祭官员除年老残疾疮疥气喘刑余丧过之人不与外文官五品以上武官四品以上六科都给事中皇亲驸马指挥千百户等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知防
大报前期钦定大臣命下移手本各大臣请知前七日移手本鸿胪寺请升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移司礼监接看牲官本又手本移锦衣卫差官校舁香舆亭前五日移掲帖司礼监填请配神祝版并奏祭祀接分献官本是日委官二员赴寺领金灯掌乐领金钟前三日移掲帖司礼监填祝版令坛官发香舆亭于锦衣卫官校并捧苍璧祝版匣同青纻丝分八十一龙袱青白匣二香盒一送寺候进是日晩官吏厨役俱于本寺斋宿
图书编卷九十四
