<子部,类书类,图书编
钦定四库全书
图书编卷九十六
明 章潢 撰
<子部,类书类,图书编,卷九十六
朝日坛
嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成坛面红磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四面门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天门外西北为礼神街坊西天门外迤南北官斋宿房防坛地一百亩
歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼先三日奏致斋进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本复命博士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器夜半奉安神牌陈设笾豆祭品大明赤璋一礼神帛一【红色】玉爵三磁酒盏三十骍犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十【嘉靖九年钦依赤玉无切物可改而就礼礼不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理见无赤玉合暂以次玉玛瑙之类代之】明旦上以出祭朝日告内殿卿诣皇极门请圣驾上由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位【位设于上成】典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏献玉帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭奏献爵奏出圭奏复位乐暂止奏跪【传赞百官同】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止卿立于坛之左唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮酒奏受胙奏出圭俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐上退拜位南立捧祝帛馔官下陞奏礼毕内赞导上出左门导引官导至具服殿上囘参内殿
遣官之年先期题钦定大臣一员摄祭【位于坛下】由北级升降不饮福受胙余仪同祝文【红版硃书】嗣天子御名谨昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚飨
乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【熈和】 仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
奠玉帛【凝和】 神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
初献【夀和】 玉帛方献兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
亚献【时和】 二齐升兮气芬芳神顔怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
终献【保和】 慇懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
彻馔【安和】 一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已伸终三献兮彻敢迟
送神【昭和】 祀礼既周兮乐舞?神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖蒸民咸仰兮恩光覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长
<子部,类书类,图书编,卷九十六
夕月坛
嘉靖九年罢从祀建坛阜城门外之南二里许为制一成坛面白磂东西南北阶六级俱白石内櫺星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南爲宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二东门外北为礼神街坊防坛地三十六畆七分【十年钦依夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义】歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀余年遣武大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼并题钦遣大臣分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本复命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗器是日午后本寺官奉安神座神牌陈设笾豆祭器夜明白琥一礼神帛一【白色】金爵三磁酒盏三十骍犊羊豕各一豋一铏二簠簋各二笾豆各十星辰配位礼神帛十【青红?黄各一白六】磁爵三余同申刻上由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导上由中门入【仪同朝日惟行再拜礼改赐福胙为答福胙】分献官于唱初献读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身赞引由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫其亚终献俱上复位然后行礼遣官年先期题钦遣大臣一员摄祭一员分献摄官【位于坛下】由南级升降不答福胙余仪同祝文【白版黒书】嗣天子御名敢昭告于夜明之神惟神钟隂之精配阳之德继明于夕有生共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【凝和】 隂曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太隂来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容
初献【夀和】 神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方?奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮羣民亚献【豫和】 二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺轨兮五行祈民福兮神必从
终献【康和】 一诚以申三举金觥钟鼔鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
彻馔【安和】 礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
送神【保和】 礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹肴馐兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
按日月于祀天时已从祀矣而又建坛东西各専祭之者何哉盖日月为天之用照临四方固其所司也是以在礼王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
歴代朝日夕月
周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭缫借五采五就以朝日王服?冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡?日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝以其烦防似家人之礼乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝夕无常日郑?云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寕得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月乙丑夕月于西郊始得爲礼晋因之武帝太康二年有司春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝曰后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之开皇中于国东春明门为坛如其郊每以春分朝日又以国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊
宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
朝日夕月总论
按古礼祭日月杜氏通典云歳有四陈氏礼书云歳有六今以杨氏复之说为凖大畧以为典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月【祭日之坛曰王宫王有日之象宫其居也故以名坛祭月之坎曰夜明】即春分朝日秋分夕月之事也此外则大报天而主日配以月此因郊而祭者也礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行者也祈来年于天宗【天宗者日月星辰之类】此因蜡而祈者也雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而举者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罢嘉靖九年复朝日坛在东郊西向春分祭大明之神夕月坛在西郊东向秋分祭夜明之神歴代风师雨师及众星祀礼 祀仪详后
周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月今立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祠司中司命司民司禄于国城西北后汉于丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配享南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月敕所司特置夀星坛常以千秋节日修其祀典又敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式其仪具开元礼天寳四载敕风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各宜置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十歩其制卑小于社坛其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祭雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享夀星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位爲二坛同壝州县风师在社坛之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝歴代祭星辰风师雨师总论
按周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师小司冦孟冬祀司民司禄而献民数谷数周制仲秋祭灵星于国之东南月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆见于经传者如此然史迁盖难乎其言之也若经传所言风师雨师司中司命司民司禄彼固谓各有神主之而?焉已非夏商以前简畧忠质之事矣而彼世注家顾各以星当之何耶盖星宿之名多出于纬书而先后郑之说又自相抵牾固未可据以为信也此杨氏所以一归于天与气数谓四司之神如司春司夏之类不无见矣彼信缪忌之奏而祠防一以画灵旗【汉武帝】信嘉庆之言而置九坛以祭贵神【唐?宗】至有请随贵神飞棊之方以定祭位者吾不知何说也虽然爲民请福无文咸秩寜有过立非执一隅推数于囘复神于恍惚因方弭沴随气考祥则亦国家所不废也由斯以言则非以民故而以徼福若所谓天子心独喜其事秘者诚矫诬也哉
本朝祀星辰风师雨师总论
按本朝郊祀既设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合为一坛以从献于郊祀又为坛于郊坛之西每歳仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太歳及五岳五积四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太歳城隍月将与云皆前代所未祀也夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗云可乎峙形于两间者皆已享祀而流行于四时以司民耕作兴作之者而无其祭祀可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎此皆我圣祖之独断神见其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣
祭寒暑
?法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸隂也此何以祭疏谓寒暑大甚祭以禳之寒暑顿以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调燮之一事欤
祭六宗四方
舜典类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方则古帝王祭六宗四方之礼亚于天非小祀也但经传不明言其神名目而先儒训释互有异同欧阳大小夏侯说尚书言六者在天地四方之间助隂阳变化实一而名六宗也孔光刘歆以爲乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也马融以爲天地四时也郑?以爲皆天之神祗星辰司中司命风师雨师也张髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪歴难诸家自言已意则又杂合天地四方所宗诸神言之恐当从孔安国取祭法四时寒暑日月星水旱为凖况朱子书说非茍从也【祭法有四方一祭此尚可疑】杨氏有言舜典禋六宗在上帝之后山川之前其礼亦甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
四方之祭注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川泽丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近然又自有不同盖四望者郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方歳徧诸侯方祀歳徧是也通而言之则皆可以爲望故曰其说为近又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝并地爲六宗者并存之以备考
国朝郊祀总论
盖传称帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀而孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天斯二体者所以接天人之奥极仁孝之情非圣神莫能与也故曰毋轻议而况昭代之制裁成于太祖绍遵于列圣而饬新于世宗尤未易措论其间者也徃者皇上御极肇举郊禋维时辅臣考据彜章列为圗说以献旷然欲复合祀并配之旧折衷至当莫之能易矣而犹欲愽研经义参酌古今以佐大议之末斯岂管闚所能及哉请先述郊丘分合所繇而后论配享之同异焉盖虞书言类上帝禋六宗望徧山川羣神而独不及地祗类者萃合之名也祀上帝则地祗必在焉不称地祗者所以尊上帝也此后言合祀者所繇昉与周礼大司乐冬日至地上圜丘之制曰礼天神夏日至泽中方丘之制曰礼地祗此言分祀者所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀天地周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其礼神之器数施于天地者不同而未可据爲分祀之证也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澂已谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽并在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罢甘泉汾隂定南北郊于长安刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地于南郊汉志称为圆坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建徳隋开皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究覧礼家聚讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰顺隂阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚以爲礼非从天降非从地出由人心生者也易不云乎干称乎父坤称乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣乌可局守类求之说猥云黩乱厐杂非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝诞膺寳命爲神灵主有天下之初即建圜丘于钟山之阳方丘于钟山之隂每歳分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆休乃断自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行于大祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飚庆云光彩?煌若有蠁答于是亲制乐歌以着明贶焉夫天地并祀有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庻事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川羣神各爲坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣祗循行之百六十余年上帝鉴歆万灵嘉飨休徴具敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改观焉然周家以建子月为歳首祀天至午月乃祀地尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡軰縁饰纬书以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信建始之曲学而不考歴代之通行知圣祖初制当遵而不知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后第行祈谷大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者汉之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大于开剏者则周之祀稷固明徳光灵之逺也而汉之祀髙祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂汉以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗并配亦何可以连袵接席议其非礼乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配则如汉奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖配南北郊其祈谷之祭以成祖同配寻亦不行盖始犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏徳丰功实同肇剏而推举未至非褒前烈之礼也配享百余年一朝而罢之非孔安是若之义也且今祈谷之祭厘正已乆而郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰歳一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典应经义上固已虚懐嘉纳乆矣惟沛然下明诏谕中外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间而可以迓睠顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇宙之模甚大美也何疑而不为乎
图书编卷九十六
