明 陈第 撰
曰若稽古帝尧曰放勲
按孔传若顺稽考也能顺考古道而行之者帝尧此其意似迂而不逹尝考曰粤越三字古通用蔡注曰若者发语辞史臣将叙尧事故先言考古之帝尧此觧是也然孔蔡皆谓放勲非尧之名故重华文命亦谓非舜禹之名愚考之五帝徳尧髙辛之子也曰放勲其仁如天其知如神舜蟜牛之孙瞽瞍之子也曰重华好学孝友闻于四海禹髙阳之孙鲧之子也曰文命敏给克济其徳不回此其说至明明也经之义防无以加此孟子称放勲命契放勲乃殂落史记述本纪世表以至马融郑皇甫谧诸人未尝异也夫尧舜禹汤岂非古今之通称乎汤名履实见论语尧舜禹可知矣苏子瞻曰以文命为禹名则布于四海者何事耶夏书云禹敷土随山刋木商颂云禹敷下土方则弼成五服任土任贡何者非禹之所敷也
分命羲仲
按厯书之作始于黄帝黄帝考星厯立五行正閠余于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序不相乱也故尧命治厯慎重其事上言厯象日月星辰敬授人时论其统体也推騐考测必极其精杪曶有差则躔度不应矣故分遣四子各居其方察日之出入农之作息昏晓之中星四时之节气以至人之祁寒暑雨物之毛羽生落离合参伍毫发不爽斯厯元可定矣苟不置闰则气朔盈虚终莫齐一故曰以閠月定四时成嵗也总之皆治厯明时之事厯成则隂阳顺风雨时百糓登而协气畅百工有不厘庶绩有不熙乎是经文次序最明且悉蔡注于厯象日月便谓作厯已成于分命则云此下四节言厯既成而分职以颁布且考騐之恐其推歩之或差夫分职颁布云者岂以羲仲颁春厯羲叔颁夏厯和仲和叔颁秋冬厯乎何其错襍而不一也其考騐之恐错云者岂以四子考春夏秋冬之或差则识之以修改乎何其测候之后时也至下文平秩东作又云以厯之节气早晚均次其先后之宜以授有司何其颁布之不豫也近世周尧弼【名洪谟蜀人】非之似矣然尧弼以为使四子者考騐已颁之厯为编次将来之厯则亦稽之未审也传曰履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖此三者治厯一时事也阙一不可以为厯噫厯法难矣起于黄帝明于唐虞遵用于夏商至周襄王之世閠且失矣汉武起而更定之自太初讫元鳯三十嵗而是非莫定
女于时观厥刑于二女
按尧之妻舜在克谐以孝之后象之化诲久矣安至杀舜为事而欲室其二嫂乎故齐东野人之语皆不足辨也愚读封禅书武帝好神仙燕齐言怪诞者不可殚纪战国道丧人好造言若大浸滔天茫无津岸舜所以堲防说殄行也又史记帝纪黄帝生嚣嚣生蟜极蟜极生帝喾帝喾生放勲是为帝尧黄帝又生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句望句望生桥牛桥牛生瞽瞍瞽瞍生重华是为帝舜则尧之二女乃舜之从曽祖姑也岂可以通婚媾乎故经有明文帝纪之世次不足信矣庄子曰六合之外圣人存而不论岂惟六合之外唐虞以上存之可也
纳于大麓烈风雷雨弗迷
按孔丛子宰我问书纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也孔子曰此言人事之应乎天也尧既得舜歴试诸艰已而纳之于尊显之官使大録万机之政是故隂阳清和五星不悖烈风雷雨各以其应不有迷错愆伏明舜之行合乎天也孔安国主此说孔頴逹曰声近録此与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为成功之验史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷蔡苏氏皆主此说苏且以是为受命之祥也愚谓上古用字惟取同音不似后世之按字分义故以麓为録义自可通如必泥其字马郑云麓足也纳于大山之足而风雨不迷似亦无足怪者故孔丛子之説意似滋长
禋于六宗
六宗之説自汉以来纷然矣祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也孔丛子载宰我问答与此同故孔安国王肃孔頴逹苏子瞻蔡仲黙皆主是説意近之矣或疑水旱寒暑乃祈祷之祭非有当于摄位之事也郑则谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也按周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师今以周礼解虞书恐未必其合也况去日月独数星辰以下为六可乎欧阳大小夏侯皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗为乾坤六子水火风雨山泽也贾逵以为六宗天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六宗张髦以为三昭三穆司马彪谓天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属刘邵谓万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六宗之气也张廸以为六代帝王杜佑以为昊天上帝与五帝为六近代周尧弼力驳诸家而以时也日也月也星辰也社稷也宗庙也为六宗噫何其襍扰而不一也孰是孰非不能起虞史于地下而质之姑从祭法之言可也阙之亦可也
辑五瑞
愚谓理道可千载而互思制度不可异时而悬断孔子曰多闻阙疑吾犹及史之阙文也旨哉言矣故五瑞五礼五玉三帛二生一死五噐之类虞书未尝悉数其目也汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事则非故礼曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣又曰五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼又曰圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别也此其不可得与民变革者也剖判古今胪列度数亦云辨矣今解经者于五瑞则曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧防周礼典瑞之文也于五礼则曰吉凶军宾嘉防周礼宗伯之文也于三帛则曰诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄据周礼典命之文而増其帛之色也二生一死则曰卿执羔大夫执鴈士执雉据周礼六挚之文而去其孤执皮帛庶人执鹜工商执鸡也是言周制则备而于虞书岂其持符节合乎且虞之职官有百揆有四岳有司空有后稷有司徒有士有工有虞有秩宗有典乐有纳言外有十二牧与周之六卿分职各率其属者不同也况于礼乐制度乎然则必何如而后可曰存狐疑之意于稽古之中五瑞则曰若周礼公执桓圭等之数五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉之类是能达乎四代所以异同而传信传疑庶其是矣然此犹就周礼可据者言之也若五玉所以为贽五噐所以行礼似与五瑞不同今解者曰五玉即五瑞五噐即五玉夫瑞者天子之命圭诸侯所世守前既辑而班之矣又名之为玉为噐不几于复乎周礼以玉作六噐以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方虞制未必同也愚谓读虞书者在得其君臣之精神所以运量民物而鼓舞元化者可贵也若夫噐数之类知之无能为益不知无能为损阙之可矣诗曰我思古人实获我心
如五噐卒乃复
孔頴逹曰如若也言诸侯贽之内若是五噐礼终乃还之如三帛生死则不还也此盖惑于班瑞而附防其说不知贽者所以通于上下交际之礼也恐其不齐故如之如者同之也曰同律度量衡曰修五礼曰如五噐义正相类蔡注曰卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五噐数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也此解甚当无容喙矣
象以典刑
虞书五刑汉孔安国马融郑魏王肃唐孔頴逹宋蔡仲黙皆以墨劓剕宫大辟当之愚窃以为不然夫以至徳禅让之际时雍风动之时乃制肉刑以待天下岂理也哉故怙终贼刑杀也降此则有流有鞭有朴有赎是以四凶之罪流之放之窜之殛之庶顽防説挞之书之此其彰彰悬象若日月也肉刑之设不知所起吕刑云苗民弗用灵爰始滛为劓刵椓黥至周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪于是墨劓刖宫杀之文始明徴可考周之盛时刑措不用有五声听之八议寛之太和元气未始不洋诩于宇宙间也汉文帝深伤夫死者不可复生刑者不可复续于是遂除肉刑千古之至仁也惟黥劓刖虽除而宫刑尚在是以史迁之贤不得全肢体于世君子悲之矣虽然刑以弼教闲邪息暴乱也古之圣人兢兢然不敢以意重之以伤民命亦不敢以意轻之以失奸宄汉文帝诏云有虞氏之时画衣冠异章服以为戮而民弗犯此亦形容其从欲之治云尔乃儒者矫为之説曰五帝画衣冠而民知禁犯墨者皂其巾犯劓者丹其服犯膑者墨其体犯宫者襍其屦大辟之罪布其衣而无顔縁此其言之过也丹朱亲帝尧子而且傲虐朋滛岂以有虞氏之世无一丹朱乎画衣服足以儆之乎四凶之罪亦可屏流殛而弗庸乎臯陶曰宥过无大刑故无小中正之轨也然则明于五刑以何者为五乎曰鞭朴赎流杀意亦似之未可知也然而断非肉刑可知也夫肉刑不作于尧舜之世也遏絶苗民无世在下所以惩奸禁暴使天下日迁善逺罪而不知为之者故曰后有作者弗可及已愚读扬子云法言曰唐虞象刑惟明夏后肉辟三千汉书刑法志曰禹承尧舜之后自以徳衰而制肉刑汤武顺而用之者以俗薄于唐虞故也由此观之其作于禹乎然禹亲见唐虞之治固只徳以先天下者岂忍为此断肢体絶嗣之刑也法言汉志不足尽信汉武防制曰殷人执五刑以督教伤肌肤以惩恶攷之六经罔有的据惟伊训臣下不匡其刑墨墨似五刑之一解者引叔向之言曰贪以败官为墨昏墨贼杀臯陶之刑也然则禹汤之盛其犹用尧舜之遗乎叔向又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑意者起于夏商之季世而周官采之耶夫圣人制刑所以惩恶恶而能改复为全人乃败壊其四体毁裂其面目而断絶其生生使不得遗育于后世虽欲改过自新其道何由故缇萦之语今古之至悲也迨至隋唐创法定制以笞杖徒流死为五刑至今用之不废此与唐虞之流窜鞭朴何以异乎嗟夫以汉之贤人君子不能言而女子实言之殆天启其以造万世之民命非偶然也诗曰先民有言询于刍荛谅哉谅哉
五刑有服
服者刑当而服罪也五服三就易曰革言三就如后世谳狱覆审之类盖其慎也孔氏谓大罪于原野大夫于朝士于市实本鲁语之文然大罪原野者征讨之兵似不可列之于刑也五流者流虽五刑之一而其目有五如四防之罪或以静言庸违流或以党比象恭流或以昏迷逆命流或以绩用弗成流今其详不可知矣三居者孔子谓大罪四裔次九州之外次千里之外意亦近之禹贡扵荒服曰二百里流或于荒服而分为三居亦未可定也
陟方乃死
旧説谓舜陟方岳死于苍梧之野而焉檀弓曰舜于苍梧之野鲁语曰舜勤事而野死是也苏子瞻引韩昌黎之説曰地倾东南廵非陟也陟方者犹曰升遐尔书曰惟新陟王是也传书者以乃死为陟方之训盖其章句而后之学者误以为经文也蔡注云陟方乃死犹言殂落而死也既曰殂落又曰而死不几于赘乎苏氏直以乃死为释文君子亦未敢以为然也或疑舜既倦勤命禹居摄则廵狩之事禹事也何舜以垂殁之年而逺陟蛮夷之徼乎孟子称舜卒于鸣条鸣条蒲坂接境当不诬矣然愚考零陵九疑实有舜冢秦始皇三十七年十一月至云梦望祀虞舜于九疑山后世帝王祭告恒必于是则舜冢非无也冢既非无则野死非妄也野死非妄则陟方非诬也经云东廵守至于岱宗南廵西廵北廵至于南西北岳陟之为义云胡不可太甲曰若陟遐必自迩縂之旧说近是而纷纷之疑皆蛇足矣
舜生三十
郑读舜生三十【句】征庸三十【句】在位五十载【句】苏东坡从此读
念兹在兹
念兹在兹四句旧説皆谓禹劝帝念臯陶念臯陶何必若是其义浅矣此正言臯陶之迈种徳也夫种者滋殖之义迈者黾勉之意农夫之种也岂惟春耕夏耘而秋収哉朝夕廑思出作入息无敢卤莾灭裂故能成厥功臯陶司刑刑者民命所关故臯陶念时此事不念时亦此事言时此事不言而信发于心亦此事所以广好生之徳而深入于民心是之谓迈种黎民所以懐也其功卓矣故始帝曰念哉终曰惟帝念功左传邾庶其以二邑来奔季孙以公姑姊妻之皆有赐于从者于是鲁多盗臧武仲不能诘也其复于季孙曰纥也闻之在上位者洒濯其心壹以待人轨度其信可明徴也而后可以治人夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功将谓由已壹也信由已壹而后功可念也其此章之训诂也欤
明于五刑以弼五教
孟子曰使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此自天地剖判以来圣人教天下不可得而变革者也民不率教则防之以刑于是有不亲不义不别不序不信之刑教之所服刑之所去也教之所悖刑之所施也故教行则刑益省刑立则教益彰家语曰虽有不孝弑上之狱而无防刑之民虽有滛乱变闻之狱而无防刑之民虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无防刑之民是之谓至徳至治之世也故读唐虞之书若登春之上熈然翔风洽蔼然协气流
负罪引慝
舜之事父母防兄弟自他人视之若无罪慝然者此不知孝道之难与大舜之心也夫家人骨肉之间安忍论是非可否故舜不得于亲惴惴然真以为罪真以为慝由中心逹于面目若见己之当刑当诛投豺虎而父母非厉磔四体而父母非刻者故服田力穑之间不觉涕泣之横集呼号之惨戚也孟子曰人悦之好色富贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧子云曰事父母自知不足矣其舜乎二子知舜之心矣是心也于动天地格鬼神孚臣民感蛮貊何有嗟夫当军旅之间而谈祗父之事舍攻战之法而拜至诚之言此唐虞至徳之妙用非叔世所能识也
曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐
或问放勲重华文命既为尧舜禹之名则此允廸亦为臯陶之名乎曰尧舜禹之名有帝徳帝系可考据也故稽尧曰放勲下即序尧徳舜禹亦然词至顺矣然史固有词同而实异者不可一例齐之何者不必出于一人之手也蔡注稽古臯陶言曰允廸厥徳谟明弼谐禹曰俞如何词亦似顺若作稽古臯陶名曰允廸下叙其徳所谋者明所弼者谐尧舜禹之例义无不可但臯陶未有言禹曰俞又谁乎然苏子瞻疑弼谐之下必有阙文是亦一説也或问曰若为发语词于何证之曰越若来见召诰
亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采
夫民之不安自官邪也官之失徳无以择之也以九徳择之则不失人矣故臯陶因禹之问答之以人之所行原有九徳为治者亦言其人有何徳乃可曰任事事九徳下文歴数之矣亦言其人有徳即日宣日严翕受敷施之意载采采即浚明有家亮采有邦庶绩其凝之意苏曰论其人则曰斯人也有某徳言其徳则曰是徳也有某事蔡亦本之意似迂逺
日宣三徳
人难于全徳用难于求备故九徳之中得有三人者宣逹之可以治家得有六人者尊严敬用之可以治国得有九人者合受而 布之可以治天下故日宣日严正与翕受敷施相应得人有多寡则治效有逺近此陈谟之意为官人设也蔡传曰九徳有其三尤必日宣而充广之而使之益以着九徳有其六尤必日严而祗敬之而使之益以谨则似乎修徳之事矣
予乗四载
孔传谓水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏后儒皆从之舟车不易可矣輴史记夏本纪作橇河渠书作毳汉书沟洫志亦作毳尸子作蕝实一物也孟康曰橇形如箕擿行泥上张守节又详觧之曰橇形如船而短小两头防起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物孟张之觧既得其形又得其用今闽越海濵皆有之泥行之具必不可易者也如淳谓以板置泥上以通行路夫置板以行泥此拙滞之法不可以变通转移彼盖未至海濵而覩所谓橇特以意度之而已耳樏史记夏本纪作檋河渠书作桥汉书沟洫志作梮实一物也如淳曰梮谓以鉄如锥头长半寸施之履下不蹉跌也蔡注从之愚见吴下仆夫施鉄环于草履下以走沮洳之地可免颠蹶俗呼为甲马亦呼为脚涩此仆佣所用岂以禹而用之故知如淳之説舛也韦昭云梮木噐也如今轝床人举以行此説颇近之愚谓史记作桥桥即今之轿也愚尝登泰岱与五当絶顶其土人以竹兠子施皮绊于肩遇峻陡则挟之以行上下岭坂如飞山行之具必不可易者岂以禹而废之夫曰四载如舟车乃可以载惟其可载故可以乗若如淳之説置板于泥施鉄于履板鉄之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乗乎夫禹称神圣用物有宜水乗舟不病渉也陆乗车可致逺也泥乗橇从者曲其足也山乗桥仆者施其绊也劳形而有逸形者在逸形而有劳心者存此所以地平天成万世永頼也或问子谓读书有疑则阙今不阙四载可乎曰此无待于阙也水陆而废舟车泥山而废橇桥则没世不行寻文矣故知大禹决不能舎斯四者而别有所济也以理防之也
暨益奏庶鲜食
或问鲜食何食也曰糓食也糓食何以谓鲜食曰新熟而食之不曰鲜乎诗云我取其陈食我农夫夫以旧粟为陈则以新粟为鲜宜矣问艰食何也曰糓食也既曰鲜又曰艰何也水之方导平原旷野即可耕也故不见其艰及治水底绩畎浍俱修难耕之处穑人亦成厥功矣故于益言鲜食于稷言艰食鲜食见治水之次苐也汉宋诸儒皆以鲜食为鸟兽鱼鳖之鲜杀者夫茹毛饮血泰古之时则然非所论于唐虞烹饪之世矣故单言食皆谓糓食食哉惟时是矣或问方禹随山刋木稷未降种安得鲜食不知耒耜之制起自神农尧未得舜而东作西成未尝废也稷特修而备之耳故诗曰诞后稷之穑有相之道
以五采彰施于五色
愚按唐虞之世衣裳文绣服物采章何其盛也鸣球琴瑟鼗鼓笙镛何其备也受终格于宗庙干戚舞于两阶玉帛行于交际四海备乎八音仰何其驯雅而有文也虽未言宫室噐用而宫室噐用可知天下岂有服物乐舞之类若此而处陋宫用恶噐者易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮自神农已然矣而禹贡篚匦织文檿丝纁玑组球琳琅玕皆京师之蓄积也韩非曰尧舜之有天下也堂髙三尺采椽不斵茅茨不翦虽逆旅之宿不勤于此矣冬日鹿裘夏日葛衣粢粝之食藜藿之羮饭土匦啜土铏虽监门之飬不觳于此矣非之言过也夫以至圣开天立极垂世乃鄙陋若是则百揆四岳九官十二牧可以居处服食乎当倮身而野防饥饿以从事矣故禹菲饮食恶衣服卑宫室亦以后世侈靡之君较之则然岂菲而至于藜藿恶而至于鹿裘卑而至于茅茨乎善乎孟子之论赋税曰重之于尧舜之道者非轻之于尧舜之道者尤非故尧舜之制度折于奢俭古今之极则也秦皇欲纵欲以明得意故引非之言以鄙薄二帝梁武溺浮屠氏至以麫为牺牲皆不免于杀身而丧国也悲夫
无若丹朱傲
儒者之言曰舜之不为慢逰傲虐虽愚者亦当知之岂以禹而不知盖以崇髙之位所以警戒者当如是也噫是未知人心之几与舜之所以研其几也夫空洞一心攻之者万理欲之起倐乎忽乎故有髙朗絶伦之品而不能无凡庸卑鄙之心惟其检察毫芒而转移防渺人不知而圣人自知人不惧而圣人甚为之惧也易曰见几而作不俟终日顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也故曰不逺复无祗悔元吉顔子曰舜何人也予何人也有为者亦若是为之于几而已矣愚少年有友曰陈道通慎独寡过人也尝谓余曰吾朝夕不能无禽兽之心頼廓清之早以防墨自矫也不然吾其有遗行耶余曰此实圣功千古所同故禹儆舜以丹朱周公戒成王无若殷王受之迷酗于酒也惟方寸难防故规诲痛切知几也岂能与世儒之莾莾者道哉未几道通夭矣每读荘子吾无以为质矣吾无与言之矣未尝不废书流涕也
弼成五服
孔安国曰五服甸侯绥要荒也服五百里四方相距为方五千里儒者皆以为然愚窃疑之天下地势南北长而东西差短况尧舜都冀冀已极北自冀北行十里即云中出此皆夷狄沙漠之处诗曰薄伐玁狁至于太原安得有二千五百里之广若东若西可仅仅焉若南则不止二千五百里之数即倍之可也故知五服各五百里者截长补短就各服言非必包甸服于中而四方相距为方五千里也何者势弗得也试考之禹贡九州冀北矣东青兖西雍梁南豫东南徐扬西南荆甸侯绥要荒之制亦就九州规画之耳必欲自宅土中而四面环拱防之则豫州之嵩髙而后可故周公作邑于洛谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然邑虽成而周仍都镐至平王始迁之耳今言尧舜之冀若成周之洛也故不得不辨
