置后解

汪琬

古者大宗而无后也。则为之置后。小宗则否。夫小宗犹不得置后。况支庶乎。子夏曰。为人后者孰后。后大宗也。曷为后大宗。大宗者尊之统也。然则族人而无后也。其遂不祀矣乎。曰。不然也。孔子曰。凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白尊于东房。是虽不置后可也。然则有大宗之家焉。有小宗之家焉。祭者将奚从。曰视其祖。故曰庶子不祭殇与无后者。殇与无后者。从祖祔食。此之谓也。孔子曰。宗子为殇而死。庶子弗为后也。然则大宗其遂绝乎。曰如之何而绝也。弗后殇者而后殇者之祖祢。则大宗故有后也。传曰。士之子为大夫。则其父母弗能主也。使其子主之。无子则为之置后。然则大夫而非大宗也。亦可以置后乎。曰非是之谓也。公子有宗道焉。大夫亦然。庶姓而起为大夫。则得别于族人之不仕者。礼别子为祖。继别为宗。大夫独非大宗与。然则大夫与公子若是班乎。曰。然。公子不敢援诸侯。故公子为别子。大夫之族不敢援大夫。故大夫亦为别子也。如之何其可无后也。子夏曰。适子不得后大宗。然则莫尚于大宗矣。奚为不使适子后之也。曰。以其传重也。古人敬宗而尊祖祢。适子者继祖祢者也。故不可以为人后也。然则无宗支适庶而皆为之置后。今人之所行。古人之所禁也。不亦大悖于礼与。曰。此礼之变也。自宗法废而宗子不能收族矣。宗子不能收族。则无后者求祔食而无所。其毋乃驱之为厉乎。故不得已为之置后也。变也。然则今之置后者。必亲昆弟之子。次则从父昆弟之子。其于古有合与。曰不然也。礼同宗皆可为之后也。大夫有适子则后适子。有庶子而无适子。则卜所以为后者。如之石祁子是也。况无子而为之置后。其有不听于神乎。吾是以知其卜也。卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也。是可行于古。亦可行于今者也。作置后解。

辨小宗不立后

秦蕙田

礼以义起。法缘情立。不衷诸古。则无以探礼之本。不通于时。不足以尽物之情。如宗法为人后一事。此极古今不同之殊致也。礼称大宗。一尊之统。不可以绝。故族人以支子后大宗。是维大宗当立后。而小宗则不立。支庶更无论矣。呜呼。此诚三代以上之言。不可行于后世者也。何则。古者有井田。有世禄。井田法行。则人无兼并。世禄不绝。则宗无削夺。有世禄者。皆卿大夫也。礼别子为祖。别子者本国公子。他国公子。庶人崛起。皆卿大夫也。卿大夫则有圭田以奉祭。有采地以赡族。其禄受之于君。传之于祖。故大宗百世不迁。而立后之法重焉。若后世与古相似者。惟宗室近戚勋臣袭爵者为然耳。若卿大夫则多出于选举。虽公卿之子。其入仕者。或以甲科。或以恩荫。别无世禄可藉。而士之入仕。崛起者居什九。是以一族之人。或父贵而子贱。或祖贱而孙贵。或适贱而庶贵。贵者可为别子。贱者同于庶人。皆以人之才质而定。非若古继别之大宗。一尊而不可易也。至于兼并势成。人皆自食其力。勤俭者致富。惰侈者困乏。即一家之中。有父贫而子富。兄贫而弟富。嫡贫而庶富。又以人之勤惰奢俭而分。非若古继别之大宗。有世禄之可守也。如是而责大宗以收族。其势必不能既无大宗。则人各祢其祢。各亲其亲。亦情与理之不得不然者。乃田氏罗氏等。犹执大宗立后。支庶必不可立后之说绳之。是焉知古者大宗百世不迁。今则人人可以为卿大夫。则人人可以为别子。别子未必非支庶也。而谓支庶不立后可乎。而况小宗乎。古者小宗。五世而迁。亦有收族之道。今则小宗之适。不皆可以收族。而支庶可以为富人。支庶无藉于宗子。而宗子之祭祀有阙。反不能不藉于支庶。若支子不立后。是夺支产以与适。黜贤而崇不肖。此岂近于人情。宗子且不可。而况他人乎。乃议者犹执殇与无后。从祖祔食之说绳之。倘果有宗子可也。无宗子。则无祖庙。无祭祀。不知祔于何所。食于何人。不亦拘泥而不通于事乎。伏读　国家功令。无子者许令同宗昭穆相当之侄承继。先尽同父周亲。次及小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。其或择立贤能。及所亲爱者。若于昭穆伦序不失。不许宗族以次序告争。并官司受理。又独子不许出继。夫曰无子者。则凡无子皆是。未尝指大宗小宗。及为适为庶而言也。曰同父周亲。则兄弟皆是。未尝专指继父之适为言也。由亲及疏。由近及远。又有择贤之条。即古同宗皆可为后之义。而次序分明。则争端不起。独子不为人后。尤与适子不后大宗之义相符。此真礼以义起。法缘情立。非　　圣人莫能制也。论礼者慎无泥古以违今也夫。

为人后

惠士奇

礼齐衰不杖章曰。为人后者。为其父母报。报者何也。曰五服唯子不报。其余皆报。为人后者后大宗。其父族人世。不敢以大宗之子为子也。宗子有事。族人皆侍。为人后者。祭所后之庙。其父与执事焉。敬宗也。亦服宗子之服以报之。族人为宗子服齐衰。故言报也。曰春秋之义。女子子嫁者。虽为天王后。犹曰我季姜。支子为大宗后。其父母不敢曰我子也。何也。曰为人后者。与女子子嫁者。相近而不同。女子子之降服也。妇人无二斩也。为人后者之降服也。丈夫无二本也。女子子之于夫也。舅姑也。父母也。其名别。为人后者之于所后也。所生也。其名无别。圣人恶其无别也。特言其父母以别之。故曰相近而不同。且所后者大宗。至尊也。所生者小宗。私尊也。抑私尊以奉至尊。后世犹有重所生而轻所后者。曰濮议。或称亲。或称伯。孰是。曰皆非也。称亲何以别于所后也。称伯何以别于所生也。不得已而求其可安者。则高宗称孝宗之父为近之。孝宗宗人偁之子也。高宗封为秀王。称曰太子本生父。本生父者。犹曰其父云尔。或从而更之。亦不达于礼矣。曰称考可乎。曰不可。父为考。考成也。事礼成于宫。祭礼成于庙。为人后者不祢其父。奚考之云。公子不得祢先。而况为人后者乎。曰父之昆弟为从父。言从则非考也。父之妾为庶母。言庶则非妣也。既称父曷为不称考。曰父。母之称广矣。书曰父义和。是诸父皆称父也。传曰我母多。是诸母皆称母也。外无二考。内无二妣。为人后者为其父。与妾之子为父后者为其母同。以其父为考者。是妾亦可为之妣也。曰不为其父母稽颡欤。曰礼妇人为夫与长子稽颡。其余则否。其余否者孰谓。谓父母也。受重他族。恩杀于父母也。为人后。不为其父母稽颡明矣。曰孤子得为人后与。曰晋羊祜无子。抚孤兄子若子。及祜死。孤兄子丧之若父。武帝命袭爵。执不从。曰为人后者父命之。无父命而自为者。叛父也。子而叛父。吾不敢。终不袭爵。无父命者。虽有君命犹不从。然则孤子不为人后也。曰为天子后者。亦为其父母报欤。曰否。天子绝。

继嗣说

蔡新

按礼经有为人后之文。则无后者当继嗣正也。子夏传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。又曰何如而可为人后。支子可也。呜呼。后圣有作。不易斯言矣。顾考之礼经。稽之先儒之论说。又有拘而难行。宜于古而不宜于今者。传曰。为后者孰大。后大宗也。大宗者收族者也。不可以绝。何休云。小宗无后当绝。后儒因之。谓大宗有为后。而小宗无为后。据礼丧有无后。无无主。继高者绝。继曾者得主之。继曾者绝。继祖者得主之。继祖者绝。继祢者得主之。继祢者祔祖。继祖者祔曾。继曾者祔高。则皆其祖也。舍是而必为后。是专其货财宫室。而以为己私。启旁亲之觊觎乐祸者。圣人所必禁也。此念庵罗氏之说也。田汝成云。昆弟异居者。当立后。邱文庄谓有大名显宦者不宜绝。此又因古礼之不可泥。缘人情而为之斟酌者也。近世高安朱氏犹或非之。谓生虽异居。死得祔祭。乌用立后。且所谓大名显宦。必实有德业闻望而后可。恐非近情之论。愚窃以为宗不论大小。子不分支庶。凡无后者皆可立也。礼不孝有三。无后为大。彼支庶独非人子乎。利其货财居室而争继启讼者。诚为薄恶。若以私其所有为嫌。而听其无后。则其货财居室又将焉置之。其归之亲兄弟耶。是皆兆乱启争之道也。惟立后则各得其所宗。以承祀不替。人心安而觊觎绝。幽以慰死。明以养生。亦仁人孝子之用心。未可厚非也。必泥支子当绝之文。其亦惑矣。或曰支庶皆可立后。是固然矣。宗子无后。必执以长继长则何如。曰以长继长之说。经无明文。惟通典载田琼论以长子继大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。然此为同宗无支子者言之也。非谓有支子可继者。亦必以长子后大宗也。汉石渠议云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。亦为族无庶子言之也。非谓有庶可继者。亦必以长子后大宗也。夫宗法之废久矣。古之所谓大宗者。世卿之家。命于朝廷。若鲁三桓郑七穆。宗社人民之所倚赖。土田里居族姓之所系维。皆于是乎在。今则不然。大夫多起于单寒。不分支庶。所谓继别之宗。已迄无定论。其所谓宗子者。大抵宗其继高祖者。五世则迁者也。祖迁于上。宗易于下。五世之后。莫之宗矣。又何必夺人之宗以为宗乎。况族人以支子后大宗。适子不得后大宗。子夏之言也。又何惑乎。问同宗则可为之后。疏谓同承别子之后。一宗之内。若别宗同姓亦不可。是始祖以下。皆可立以为后欤。曰然。然必自近者始。如宗子无后。先求诸同父诸弟之子。无可继。则及其同祖昆弟之子。又不得则求诸同曾同高昆弟之子。此其正也。或父母在时。择同宗之贤者教育之。不在此例。若舍同宗之可继。而养他姓为子者。告明族长。共斥革之。继而昭穆不顺者更之。继而其子忤逆有实迹者。告于所宗之庙而返之。许再继。其应继不继。及争继及继而擅反。或阻挠应继之人。族长共斥责之。不可。则闻官治之。继而其后有子者。亦酌其资财房产而分给之。继而其后有子。而所生之后无子者。愿归则告于所宗之庙而返之。继而其后无子。而所生之后亦无子者。则俟既娶生子。以一子还本生父母。亦礼之权也。此皆宜于今而不悖于古者。则以是为吾族继嗣之例也可。或曰吾族固有多子。而不肯继人。亦有有子而欲再继者。又将何如。曰。是皆亲爱之心不笃。而自私之念胜也。夫兄弟之子犹子也。己则多子。而忍听其兄弟之不祀。于心安乎。至所谓继者。绝而续之之谓也。有子而再继。于义何居。是世俗所谓养子。非继也。义当归本生父母。虽然。当丁祚之式微。惧一之易斩。父母之心。人皆有之。此则未能遽正之。姑听之而为之辨。

为殇立后议

杭世骏

或有问于余曰。三殇之服之从期而降也。为其未跻于成人也。未冠未字未昏。死而为之立后可乎。曰可。记云。臣不殇君。子不殇父。何谓臣不殇君。鲁闵公八岁而被弒。于时即位二年。俨然朝臣。百姓矣。左氏讥跻僖公为逆祀。是则终僖公之世。闵公之主祔庙也久矣。何谓子不殇父。经无明文。事无显据。南北诸儒。无异同之论。余以意度之。是必取昆弟之子以后三殇。所以济礼之穷而重绝人世也。吾友赵稷有二嗣子。曰光曾。曰炳。其兄肩吾死无后。以炳为兄嗣。斩焉衰绖告于庙。赴于族。其已事也。乾隆岁在己卯。光曾十五而殇。将取炳以归。则负亡兄之约。而伤寡嫂之心。如不以炳为嗣。则稷之后反绝。余执子不殇父之说以进。曰炳长矣。需之五六年。或需之七八年。冠而昏。昏而生子。若男也。即以后光曾。是肩吾无子而有子。稷无孙而有孙。于情顺。于礼合。于嗣续之计得。善之善者也。或曰。礼殇不立主。祔于王父。呼其名而祭之。今既以炳之子后。以稷主祭。呼其名可也。以炳之子之为后者主祭。呼其名则不可。曰杂记曰。附于殇。称阳童某甫。不名神也。郑氏曰。某甫且字也。尊神不名。为之造字。夫使光曾不殇。则必待冠而字。今既殇矣。礼有造字之例。余为之制字曰承祖。以待夫炳之子。他日之祭而不跲于词也。礼也。或曰如子言。光曾虽死。犹勿殇也。然则稷当何服。曰上殇九月。中殇七月。国制也。礼闻子不殇父。未闻父不殇子。光曾十五而殇。稷为之服七月之服。不得以私情干也。亦礼也。吾问光曾有至性。寒不敢先衣。饥不敢先食。事父惟谨。读书攻苦。将自振以大其家声。而天不永其年。则稷之不幸也。虽然才不才亦各言其子也。殇不殇有定数焉。余为创立后之议。以止稷祝予之痛。世有君子。其不以余为无稽也夫。

论钝翁立后书

阎若璩

承面问钝翁。以长子筠卒。以幼子谷诒为之后。名之曰权。是说也。于礼安乎否乎。弟以钝翁长于礼学。而又身为大夫。不应当哀悼荒惑之余。任情黩礼。若世俗人所为者。其亦必有所恃乎。曷恃尔。殆恃宋文鉴刘原父为兄后一议乎。及归取其读之。果有与从弟论立后书。载刘原父之议。曰。春秋之义。有常有变。取后者不得取兄弟。常也。既已取兄弟矣。则正其礼使从子例。变也。僖公以兄继弟。春秋谓之子。婴齐以弟继兄。春秋亦谓之子。所谓常用于常。变用于变也。春秋唯公羊家多异说。姑勿论。即以其僖公元年传。此非子也。其称子何。臣子一例也。盖僖公于闵虽庶兄。实北面为臣。礼诸侯臣诸父兄弟。以臣之继君。犹子之继父。其服必斩。故传称臣子一例。今钝翁非诸侯也。然犹可诿者。曰。有婴齐大夫之例在。然今之大夫。非古之大夫也。古天子诸侯及卿大夫有地者。皆曰君。丧服传。君至尊也。为之斩。故大夫尊。得以降其亲。兄弟之服止大功。后世此礼不行。而刘炫驮牛宏降服之议。曰。古之仕者。唯宗子一人。由是先王重适。今之仕者。位以才升。不限适庶。与古既异。何降之有。由此推言之。纵钝翁无子。犹不得以弟为之后。而况钝翁之子筠。不过一士庶人耳。而敢援古大夫之例乎。或又为之解曰。钝翁固云权尔权尔。窃以天下何事不可权。而唯伦关父子。事涉宗祧。天经地义之所在。有必不可以权为辞者。且公羊不尝以权许祭仲之废君乎。君子深非之。汉隽不疑亦尝以卫辄拒父春秋是之。断卫太子之狱。虽一时君臣。相顾嘉叹。以为经术之效。而后世则罪其说之非。善乎钝翁尝引苏氏之言曰。执圣人之一端以藉其口。夫何说而不可。然则斯议也。其亦圣人之一端也已矣。

潜邱记引罗虞臣长子亦可为人后议曰孙远死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭远嫌也以兄代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非

异姓为后

方苞

神不歆非类。民不祀非族。以其气之不相属也。故古无以异姓为后者。春秋书莒人灭鄫。而传者谓立异姓以祀。于经则疏。然足征自周以前。未尝有是也。汉魏以降。其流益漫。自王公及士庶。蹈此者迹相迭。俗之衰。人多不明于天性。而骨肉之恩薄。谓后其有父母者。将各亲其父母。无父母而自知其所出。犹有外心焉。故常舍其兄弟之子。与其族子。而求不知谁何之人。取之襁褓之中。以自欺而欺人。呜呼。是谓不有其祖也。其为之后者。苟自知其系姓。则俟养己者殁。求其族以后之。反其田宅。而脱身以复其宗。礼也。不自知其系姓。而养己者之族。亦无可承。则庙祭其先。而祭养己者于其墓。祭者称名。所祭举姓字。奕世不废焉。古之有天下国家者。祀九皇六十四氏以及因国之无主后者。有道有德者祭于瞽宗。皆以义属耳。而况取诸襁褓。或收育于孤稚流离之日乎。然以恩与义属。而世祀焉。则诚也。以气属而命之曰为后。则伪也。礼不可以为伪。故曰名之必可言也。系姓之不知。则其祭也。如之何。曰。是特与生而丧其父母。生而不及其大父母者同实耳。致爱而导之以哀。致而加之以痛。胡为其不可以承祀也。姓无所受。则逮子若孙。而氏以己之字可也。其于养己者之祭。则不可以及其祖宗。是何也。义止于其身。而及其祖宗。是以气属而为伪也。此谓诬于祭。若舍是而求顺比俗之情　。则非吾之所敢知也。

请定继嗣条规疏乾隆三十八年

江西按察使胡季堂

窃惟立继承祧。原为慎重嗣续。非为亲族分财产计也。江西讼词繁多。控争继嗣者。尤为不少。臣每于案牍中。心披阅。无论大家世族。田野细民。凡无子之人。薄有赀产。族党即举起纷争。不夺不餍。或称应继。或称爱继。或称继者本非无子之人所喜悦。执定应继次序。必欲勒令承继。或应继者。本无不得于所后之亲。而别房以爱继之说。钻谋怂恿。必欲另为择继。或子属夭亡。并未成婚。亦为议继。或子已成立身故。不为其子立继。反为其父立继。又或既为其子立继。又为其父立继。或大宗无子。并无家产。小宗止有一子。即称独子不出继。忍绝大宗。或有家产。即非大宗。又称现在虽止一子。将来尚能生子。不妨先行出继。并有大宗无子之人。偏爱远房之侄。不立周亲。致其祖父本有亲子亲孙。转令远支承其禋祀。讦告纠纷。殊为人心风俗之害。伏查例载无子者。许令同宗昭穆相当之侄承继。先准同父周亲。次及大功小功缌麻。如无。方许择立远房及同姓为嗣。又云继子不得于所后之亲。听其告官别立。其或择立贤能。及所亲爱者。于昭穆伦序不失。不许宗族指以次序告理。并官司受理各等语。是可知应继之人。果为所后之亲喜悦。自无另立爱继。如不得于所后之亲。例得告官别立。则应继者。即当归宗。若尚未定嗣。无子者素与应继之人。不相和睦。或曾讦讼有案。是既非喜悦。即难以强其立继。在继后不得于亲。尚得告官别立。今未继时。已非情愿。若复拘定应继之说。议令承继。则继后尚能保其相安无事耶。至例称无子者。系指已经成立。娶有妻室者而言。若夭亡。或未婚。则是尚未成人。自应为其父议继。若有子成立。已死。或子死而其妇孀守。自应为无子之人立继。不必再为其父立继。再一子不许出继。前乾隆四年奉部议覆。如止有一子。虽系期功近亲。分应得子之人。亦不得以独子过房为嗣。申饬在案。又辑注云。应继之房。止有一子。当出继不当出继。须依大宗小宗法议之。小宗可绝。大宗不可绝等语。是大宗无子。小宗虽止一子。自应将小宗之子。承继大宗。其小宗另行议继。若非大宗。则凡止有一子者。难期功近亲。分应得子之人。一不许出继。例意昭然。自可察观户见。无如地方有司。因见例内有应继爱继两条。调停中立。每断应继与爱继存。并有为未经成立之人议继者。有不为无子之人立继。而为其父立继者。有既为其子立断。又为其父立继者。有误会一子不许出继。致绝大宗者。有大宗无子。尚有小宗可以立继。而别立远房承嗣者。以致讼师蠹吏。播弄把持。迨至上控督抚司道。酌核定断。而其人所有资财。早已消归乌有。为无子而继子。而兴讼。卒至鳏夫嫠妇。产尽家倾。虽继子而仍同无子。情实可悯。臣请嗣后凡无子者。慎立后嗣一人。照依同宗昭穆次序承继。继后不得于所后之亲。听其告官别立。前继之子。即令归宗。若同父周亲之侄。或素有嫌隙。或讦讼有案。应不准其立继。即在大功服属内承继。大功小功。加有讼嫌。亦即递降议立。其夭亡未婚者。或已娶而故。其妇未能孀守者。均毋庸立继。仍为其父议继。若有子已婚而子亡。其妇人能孀守者。应为其子立继。不得再为其父立继。至大宗无子。自应在同父周亲小宗内立继。即小宗止有一子。仍继大宗。其小宗另行立继。如非大宗。凡系独子。虽期功近亲。一不许出继。如此明立科条分别定断。庶绝觊觎之端。永免纷更之扰。讼端息而风俗较厚矣。

与严姓亲族书

张海珊

迩者外氏多故。阋墙起衅。辄以异姓不得乱宗。前喁后于。如出一口。以某谫学陋闻。亦尝综之礼文。参以今律。鄙疑缕缕。用敢以书告之执事。夫父母之于子。生与养其恩相半。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。诗曰父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。长我育我。顾我复我。出入复我。凡此所叹。皆养功也。昔魏时或为四孤之论。大理王朗曰。收捐拾弃。不避寒暑。救垂绝之气。而肉必死之骨。可谓仁过父母。恩踰天地者也。生以为父。而使死不得以为父。于人心安乎。抑闻异姓之子还服所生。同于女子适人。皆降一等。则服所养父母必当三年。其不得为子乎。夫情之所极。即礼之所通。昔者汉秦嘉早亡。妻徐淑乞子养之。淑亡。子还所生。朝廷通儒。遣其乡里录淑所养子。还主秦氏之祀。孙吴周逸本左氏子。为周所养。周氏又自有子。人咸讥逸。逸敷陈古今。故卒不复本姓。由是以思。古今人情谅不大远。今某自堕地即为贵氏子。父谓之子。兄谓之弟。即凡宗族尊长。亦无不谓之从子若孙。乃一旦所养甫故。而遽绝之乎。夫彼既已昧其所生矣。而又绝之。将安归乎。虽绝之。于情安乎。如以礼必据经。言必衷圣。闰朝轶事。不得用证佐相驳难。则又有说。董江都一代醇儒。朝有疑义。则使者以片言而折衷焉。时有疑狱。曰甲无子。拾道旁弃儿为己子。乙长杀人。甲匿乙。甲当何论。董曰。甲无子振养活乙。虽非所生。谁与易之。春秋之义。父为子隐。甲宜匿乙。不当坐。又一事。曰甲有乙以乞丙。乙后长大而丙所成育。甲因谓乙曰。汝吾所生。乙怒杖甲。甲告官。董曰。甲生乙不能育。义已绝矣。虽杖甲。不应坐。夫藏匿逋逃。断以父子之律加杖所生。附于不坐之条。其为予夺不既明乎。婴孩之质。受成长于人。不识所生。唯识所养。鄙谚有之曰。黄鸡生卵。乌鸡伏之。但知是乌鸡之子。不知为黄鸡之儿。故人情之至极。虽圣人莫以过。准之古事。酌之人情。某为故舅之子。即宜列贵氏之宗。夫固明论。抑岂曲说。然则故舅固有子矣。而乃援今律之深文。立应爱之两继。于义何居。夫与为人后。孔子斥之。有子矣而为之继。非礼之所谓与乎为之继矣。而复别之孰为应孰为爱。非尤礼之所谓与乎。且爱孰爱于所抚之子。弃生前养育之子。而假死后立后之名。未见其当也。而或以律文。异姓不得为后。夫异姓为后。则有若姑之子。姊妹之子。女子之子。或直继异姓者之云云耳。且为子之实与为后之名义不并称。名不相假。今某直为之子矣。非所谓为后也。故有异姓之子。而无异姓之后。今如必以律文。则律固有之矣。律曰。遗弃小儿听相收养。即从其姓。亲生父母。不准告认。又曰。旗人义子。自襁褓抚养成丁。以继其后。即准另记挡案。夫考之古义如彼。参之今律又如此。左右之论。毋乃有所未察乎。某忝戚属之末。如遂观望成败。坐嬉蛮触。生死两负。益所难安。倘得徼福于贵氏之先灵。彼既尽犹子之心。而某亦得致友恭之义。履霜之逐子既归。翳桑之饿夫得免。幸甚。

示邑民争继祀谳语

张甄陶

审得刘绍蕃与刘绍昂争继一案。缘刘绍蕃之胞兄绍璧。早丧无子。遗妻杨氏孀守。彼时因祖遗田产无多。族众互相推诿。不肯承继。经杨氏觅有远房无服之刘成三为继。业经将近族不为承继之处。呈请批准在案。计刘成三自四岁入继。已经二十余年。娶有妻室。而杨氏亦勤俭积趋。续置田亩。居然中人之产。于是刘成三拥有余资。从事赌荡。而刘绍璧近房之兄刘绍昂。遂乘间唆诱杨氏。将成三呈官斥逐。另以绍昂之子亚康为继。彼时刘绍蕃之母钱氏。已经不允。将绍昂唆诱之处呈明。而刘绍蕃则坐视不言。其意以己只一子。不能分继。听绍昂所为。可以从中分肥得利。迨至十四年十月。杨氏病故。彼时刘绍昂之子久经定继。不复奉承刘绍蕃。而刘绍蕃之妾。亦经有孕数月。贪心顿起。唆母钱氏。将刘绍昂之子亚康掯阻。不许主丧。今己子观融。挽入执杖披。互相扭殴。纷纷呈告。而该族房人等。亦各惟利是从。左袒迭出。视此杨氏遗资。如逐兔分羹。各希染指。兹经逐一集讯。实无一应继杨氏之人也。何则。刘成三四岁入继。抚养长成完娶。应继矣。乃初以远宗入嗣。亲疏之分不明。后则呈控经官。母子之恩已断。此不应继也。刘亚康经杨氏托于择立亲爱之条。已经官给继书。首尾三载。应继矣。乃本刘绍昂钻营产业。挑激风波。谓他人母。已属可耻。况丧祭须从先祖。伦常统于一尊。刘绍璧之母。既不以亚康为孙。刘绍璧之妻。又安得以亚康为子。此不应继也。至刘绍蕃之子。披麻则称母命。争继又引律文。非不确然有据。不思若以长子出继。则一子无两嗣之条。若以次子为继。则生子在杨氏已死之后。进退两无所据。况杨氏乃绍蕃胞嫂。又即时令子主丧。则凡送死之资。便应独行承任。乃据族老共供。一切棺殡之费。俱系杨氏二女借债措办。是此辈惟继产而不继宗。分则至亲。情同陌路。实又不应继也。但刘绍璧夫妇已亡。不可无后。又此案互争已久。应予解纷。姑将杨氏所遗产业。分为四分。先尽清杨氏死时借揭丧费。次刘成三刘亚康刘观融与杨氏亲生二女。各按股均分。其刘绍璧夫妇木主。着刘成三刘亚康刘观融三人各行奉祀。俱着为杨氏之继。各从所愿。聊以息争。不必又援礼引律。致堕此辈度内。反成难结之案。但此不过就事论事。至现在争继之案尚有。而粤俗嗜利。争继最力。各执一说。非云先尽同父周亲。则云听告官别立所亲爱。非云大宗不可无后。则云失继之主无依。其言蔼如。其心难问。若不寻究根由。逐一剖示。则现争者既不愧不畏。特略考古今立继之本意以示邑民。盖古礼支子不祭。祭必于宗子之家。故宗子无后。则择支子以继之。所以重大宗而尊先祖。子夏传曰。为人孰后。后大宗也。何休公羊注。小宗无子则绝。大宗无子则不绝重本也。然所谓大宗者。亦非仅以伦序嫡长。盖古者大人世及以为礼。有爵则世官。无爵则世禄。是皆不可令小宗旁支。杂出干预。必就其昭穆相近之人。令其承继。奉先则主鬯承祧。合食以敬宗收族。今律所载立嫡子遗法。与文武袭荫各条。俱其遗意。然古亦有非大宗而立后者。礼曾子问有曰。士之子为大夫。无子则为之置后。此以贵而为之立后。又礼既曰殇与无后者。祭于宗子之家。而左传则有能执干戈以卫社稷可无殇也之文。是贤亦为置后。至若非大宗非贵非贤。则礼明明有无后从祖祔食之文。又有无宗亦莫之宗之语。然古今人情不甚相远。当时亦必有觊觎财产。强附人后者。故檀弓志孔子射于矍相之圃。门人扬觯。摽覆军之将。亡国之大夫。与为人后者而出之。此则指不应置后。而强为之后之人也。至于三代以后。今古异宜。封建废则世爵禄废。世爵禄废则宗法亦废。嫡长降为陪隶。即堕其家声。旁庶而克树立。即扬其宗祖。而所奉之祖。亦非古厥初生民之太祖。因生赐姓之别宗。其功德必世世不祧者比。是宗法废则为人后之说亦宜废。

然犹有不可废者。一则如凡公侯伯以下。以至世职流官之分应承袭者。则按照为定例。使利无可争。一则如屯兵卫军则有勾丁。盐丁工匠则有世业。前朝犹千里勾符。荷戈应役。必按例承替。使害无可避。至若蚩蚩编氓。既无袭荫可争。又不以世业贻累。则所有田产。自有律内无男归女无女入官充公之条。所有承继。殊不足论。然圣君贤相。体恤人情。以生者必有所养。死者必有所归。不可不为之所。故于律内首载先尽同父周亲。以次旁及。务于昭穆伦序不失之语。使暮年失子之人。有所倚依以慰。又别列嗣子不得于所后之亲。听告官别立之条。使为人后者。不敢以非天属忤于所后之亲。互相牵制。意义至深远也。然而法立弊生。人心百变。其贫无立锥之地。即有昭穆伦序不失。谁与为亲。其稍有家业者。则无赖奉承。惟所欲择。而恐不得当。又有妇女偏见。憎爱无常。而从中构挑之人。饰邪说。文奸言。资其附和。则亦各引律礼。而其意全不在此。儒以诗礼发冢。而盗跖以饴粘牡。就其见与之剖。是益滋之惑也。故论承继于编户之氓。既非有大宗小宗为贵为贤之别。又无承袭之乐更替之苦之殊。则惟取其义可以相安。而各从其愿。盖有三不争之说于此。一曰继死者不必争。何则。生民有欲。是以有爱憎厚薄之殊。而伦常之说。不足以尽之。若已死。则其人亡其欲亡矣。所余者气无不之。而穷则反其本。故鬼神不享非类。则气不相通。气不相通。则祭无由而格。若就其气以求之。则必就伦序为当矣。此不必争也。一曰继生者不必争。何则。鬼犹求食。须求所归。岂民之生。反令颠拂。今若入继之男。不得于父母。或应继子之父母。不友于弟昆。是其日寻诟谇。不可一朝而居。岂可继以虚名。迫使终身之累。自应听其择于亲爱。以安齿没。此不必争也。一曰继妇人者不必争。何则。妇人无子。是有二义。其青年丧夫。矢志守节。是其无子可旌。自应为择亢宗之子。其有自不生育。而又忌凶悍。令夫无子者。其人已犯七出之条。又欲拥家赀徇爱憎以混昭穆。则族人可秉礼以正之。其主使者可按法以惩之。女人从夫不从身。立继继宗非继己。自应就其夫之伦序。酌其继之人才。何用纷纭辨论。此不必争也。弃亲而取疏是谓悖德。见利而忘义是谓无耻。不揆以理而惟一偏之词是听。是谓之不知类。此三者吾无取焉。若夫仁人孝子友兄悌弟之不忍死其亲者。则自行其心之所安。而礼可以义起。不可执是说以绳之也。爰因刘氏争继之事。发其义以晓吾民焉。

二子析产序

魏礼

以为置产必丰而后可者。非通论也。以为薄产不足以遗子孙者。非通论也。以为兄弟无争。不必为定分焉者。非通论也。以为古人重生分。而准古以绳今者。亦非通论也。疏广曰。贤而多财。则损其智。愚而多财。则益其过。是产不必丰也。鲁敬姜曰。民劳则思。思则善心生。佚则淫。淫则忘善。忘善则恶心生。是薄产不足周给。而毋废劳思焉可也。语曰。百人逐鹿。一人得之。贪者悉止。分定故也。是素定者懮也。易曰。君子以同而异。又曰。近而不相得则伤。是生分者得其宜。不为悖道也。嗟乎。处晚近之世。慎毋浮慕累世同产之名。而实受其害。吾见之也数矣。夫立法而贤人能守者。非善法也。庸众人能守者。法之善也。愚不肖者能守。斯善之善者也。汝兄弟三人。侃出抚为吾叔兄后。其遗产岁得田谷百十六石。而缩收与播精实为石六七十有奇。效俨请曰。弟虽后仲父。产薄。恐不给食。愿割己分以益弟。于是以收百石谷之田以畀侃。而效俨乃各得百八十有六石之田。噫。吾产不既甚薄已乎。然吾深喜汝兄弟之让而无竞。其或有致丰之道也。然则处丰者如之何。曰善散而已矣。义所当为。勿私也。富视其所与。非妄施也。守薄产者如之何。曰循吾分毋惰而已矣。楚子荜路蓝褛。以启山林。卫文公大布之衣。大帛之冠以兴卫。在于人之为之也。为定分者如之何。曰各守其素而已矣。生分者如之何。曰无勤父母经营以养己。而己代养焉。事分而情益合。古人之道。多端也。其本如之何。曰端以立身。通变以致用。求师友之益以读书。审往哲之宜以自淑。是则处分合产之薄与丰者。无适而弗可也。若夫居家之常经。则吾先征君之训吾兄弟者备矣。恪守而已。庸何说哉。

别籍异财议

李绂

吾江西风俗厚。聚族而居。族必有祠。宗必有谱。尊祖敬宗收族之谊。海内未能或先。至于一家之中。累世同爨。所在多有。若江州陈氏。青田陆氏。并以十世同居。载在史册。今此风亦稍替矣。观朱子晓谕兄弟争财产事。援据礼律以敦教化。凡祖父母父母在堂。子孙别籍异财者。并将关约呈首。抹毁不遵者。依法断罪。信乎儒者之政。异乎俗吏之为之也。然细思之。尚有未尽善者。禁其争财可也。禁其分居恐未可也。孟子论王政止称八口之家。朱子释之以弟为余夫。壮而有室。即别授百亩。是古者未尝禁人之分居也。惟是乡田同井。相友相助相扶持。则分而不分耳。迨世既衰。渐失友助扶持之意。于是笃行之士。矫为累世同居之事。姑以劝亲睦而激薄俗耳。非比户所能行也。凡累世同居者。必立之家法。长幼有礼。职事有司。筦库句稽。善败惩劝。各有定制。又必代有贤者。主持倡率。而后可行。否则财相竞。事相诿。俭者不复俭。而勤者不复勤。势不能以终日。反不如分居者各惜其财。各勤其事。犹可以相持而不败也。至于祖父母父母在堂。亦微有辩。如年踰七十。宜传家政。或年虽未衰。别有疾病。而不任综理。则子孙析居。亦无不可。且其家既分析。必其家法未立。又无可兼综之人。今必责已分者使之复合。是强人以所不能。势不行矣。惟既分之后。骨肉争财。致兴讼狱。则不逊不亲。岂惟偷薄。彝伦已斁。地方官长。深惩而严治之。庶还厚。故曰禁其争财可也。若止于分居。则不能禁。亦不必禁。惟教之以亲睦之道。俾分犹不分焉。亦未害于三代之治也。

分居日知录

顾炎武

宋孝建中。中军府录事参军周殷启曰。今士大夫父母在而兄弟异居。计十家而七。庶人父子殊产。八家而五。其甚者乃危亡不相知。饥寒不相恤。忌疾谗害。其间不可称数。宜明其禁以易其风。当日江左之风。便已如此。魏书裴植传云。植虽自州送禄奉母。及赡诸弟。而各别资财。同居异爨。一门数。亦染江南之俗也。隋卢思道聘陈。嘲南人诗曰。共甑分炊饭。同铛各煮鱼。而地理志言蜀人敏慧轻急。尤足意钱之。小人薄于情礼。父子率多异居。册府元龟。唐肃宗干元元年。迢百姓中有事亲不孝。别籍异财。玷污风俗。亏败名教。先决六十。配隶碛西。有官品者禁身闻奏。宋史太祖开宝元年。诏荆蜀民。祖父母父母在者。子孙不得别财异居。二年。诏川岐诸州。察民有父母在而别籍异财者。论死。太宗化元年。禁川峡民父母在出为赘。真宗大中祥符二年。诏诱人子弟析家产者。令所在擒捕流配。其于教民厚俗之意。可谓深且笃矣。辽史圣宗统和元年诏民有父母在别籍异居者坐罪若刘安世劾章惇父在别籍异财。绝灭义礼。则史传书之。以为正论。马亮为御史中丞。上言父祖未葬。不得别财异居。李元纲厚德录乃今之江南。犹多此俗。人家儿子娶妇。辄求分异。而老成之士。有谓二女同居。易生嫌竞。式好之道。莫如分爨者。岂君子之言与。史记言商君治秦。今民有二男以上不分异者。倍其赋。又言秦人家富子壮则出分。家贫子壮则出赘。以为国俗之敝。而陆贾家于好畤。有五男。出所使越得橐中装卖千金。分其子子二百金。令其生产。陆生常安车驷马。从歌舞琴瑟。侍者十人。宝剑直百金。谓其子曰。与汝约。过汝。汝给吾人马酒食。极欲十日而更所。死家。得宝剑车骑侍从者。后人或谓之为达。至唐姚崇遗令以达官身后子孙失荫。多至贫寒。斗尺之间。参商是竞。欲仿陆生之意。预为分定。将以绝其后争。呜呼。此衰世之意也。

汉桓帝之世。更相滥举。时人为之语曰。举秀才。不知书。察孝廉。父别居。见抱朴子当世之俗。犹以分居为耻。若吴之陈表。世为将督。兄修亡后。表母不肯事修母。表谓其母曰。兄不幸早世。表统家事。当奉嫡母。母若能为表屈情。

承顺嫡母者。是至愿也。母若不能。直当出别居耳。由是二母感寤雍穆。可以目东汉之流风矣。陈氏礼书。言周之盛时。宗族之法行。故得以此系民而民不散。及秦用商君之法。富民有子则分居。贫民有子则出赘。由是其流及上。虽王公大人。亦莫知有敬宗之道。寖淫后世。习以为俗。而时君所以统驭之者。特服纪之律而已。间有纠合宗族。一再传而不散者。则人异之。以为义门。殆所谓名生于不足欤。应劭风俗通曰。凡兄弟同居。上也通有无。次也让其下耳。岂非中庸之行。而今人以为难能者哉。

五杂俎言张公艺九世同居。高宗问之。书忍字百余以进。其意美矣。而未尽善也。居家御众。当令纪纲法度截然有章。乃可行之永久。若使姑妇勃溪。奴仆放纵。而为家长者。仅含默隐忍而已。此不可一朝居。而况九世乎。善乎浦江郑氏对太祖之言。曰臣同居无他。惟不听妇人言耳。此格论也。虽百世可也。

唐元完天宝二年敕。如闻百姓有户高丁多。苟为规避。父母见在。乃别籍异居。宜令州县勘会其一家之中。有十丁已上者。放两丁。征行赋役。五丁已上。放一丁。即令同籍共居。以敦风教。其赋丁孝假。与免差科。谓应赋之丁遇父母亡则免差科谓之孝假按此后周太祖所制若罹凶礼则不征其赋者也可谓得化民之术者矣。

睦宗族

张履祥

人有此生。当思不虚此生之意。在门内。勉任门内之事。在宗族。勉任宗族之事。不可辄起较量推卸之私心。充较量一念。势必一钱尺帛。兄弟叔侄不相通。充推卸一念。必至父母养生送死有不顾。门内如此。况宗族乎。又况其余。安有一步推得去。人家譬如屋室也。有栋梁。然后有椽檐榱槛。然后有墙壁门户。大小长短。各效其能以为用。便可成室。若各各自私。毋论不足成室。究竟一无所用而已。抑思天下为一家。中国为一人。而仁为己任者。独非人乎。乃不求为柱石栋梁。甘自弃为沟中之断。哀已。凡读史传。至世德之门。孝义之里。或乡闾所称。或朝廷所表。未尝不甚慕之。谓子孙何幸得生其家。乃终不知反求诸身。岂非惑乎。夫彼非有异道也。父子笃。兄弟和。尊卑得其序。内外大小得其常而已。吾犹是父子。犹是兄弟。犹是尊卑大小内外。不能如彼。何也。得非身之不修。彼怀仁义而爱敬敦让以化之。我则怀利而傲慢贪戾以败之。与美恶之习始于一人二人。其流必及数世。诚之所感不言而喻。故意向不可不端。立身不可不正。源远者流长。根深者实遂。前人植基。职惟修德。后人踵武。庶其式谷哉。

寇永修山居日记云古人睦族非止同宗以族服考之父族母族妻族皆是昔晏平仲敝车羸马桓子以为隐君之赐晏子曰自臣之贵父族无不乘车者母族无不足于衣食者妻族无冻馁者齐国之士待臣举火者三百余人

六朝论

杨绳武

六朝风气。论者以为浮薄。败名检。伤风化。固亦有之。然予核其实。有后世不可及者数事。曰尊严家讳。矜尚门地。慎重婚姻。区别流品。主持清议。后人但其失。而不知其可尚。毋乃疏欤。请历举之。桓元泊船荻渚。王大往看之。桓为设酒。王频语左右。令温酒来。桓因流涕呜咽。曰。犯我家讳。谢超宗父名凤。齐武帝目之为凤毛。右将将刘道隆不知。就超宗索观。曰。闻君有凤毛。超宗流涕入内不复出。此尊严祖讳之说也。王大将军与丞相书。称述杨朗。曰世彦国器。且是杨侯淮之子。位望殊为陵迟。宋武帝目谢景仁曰。此名公孙也。王僧达得罪太后兄孙路琼之。太后泣诉于帝。帝曰。僧达贵子。岂可以此加罪。梁武帝以张率为秘书丞。曰。宰相不从天降。不从地出。卿名家奇才。若复以礼律为意。便是其人。陈宣帝欲用义兴主钱肃为黄门侍郎。问济阳蔡凝。凝正色曰。黄散之职。固须人门双美。此矜尚门地之说也。王文度为桓温参军。桓为儿求婚王女。王许咨父蓝田。蓝田怒曰。汝畏桓温面邪。兵那可嫁女与之。卒不许。东海王源以女嫁富阳满氏。沈约为弹文奏源曰。源虽人品庸陋。冑实参军。满璋族姓。士庶莫辨。潘阳之睦。有异于此。宜寘以明科。黜之流伍。侯景初入朝。请婚于王谢。梁武帝曰。王谢门高非偶。可于朱张以下求之。此慎重婚姻之说也。宋元嘉中。中书侍郎宏兴祖。为文帝所爱遇。常乞作士人。帝曰。须得就王球坐。乃当判耳。宏称旨诣球。球举扇曰。若不得尔。宏还依事启闻。帝曰。我便无如此何。纪僧真得幸于齐世祖。曰。臣无他愿。惟求陛下乞作士大夫。曰此由江谢瀹。我不得措意。僧真承旨诣。

顾左右移吾远客。僧真丧气而还。世祖曰。士大夫固非天子所命。而先是中书舍人狄当周赳诣同省张敷。亦不得坐。后羊侃为尚书令。梁宦人张僧允常往候侃。侃曰。吾非奄人坐。竟不前之。此裁别流品之说也。陈寿居父丧有疾。使婢丸药。客往见之。乡党以为贬议。坐是沈滞者累年。温峤为刘司空使劝进。母固之。峤绝裾而去。迄于崇贵。乡品犹不过也。谢惠连先爱会稽郡吏杜德灵。及居父忧。赠以五言诗十首。传布于世。坐废不预荣伍。刘整遣婢采音骂其嫂范。又杖兄子迻。任昉见之。弹奏请免整官。付廷尉验治。昉子西华东里。流落南海。昉故人到溉等不能收。刘孝标着广绝交论以刺之。此主持清议之说也。当是时士大夫虽祖尚元虚。师心放达。而以名节相高。风义自矢者。咸得径行其志。至于冗末之品。凡琐之材。虽有陶猗之赀。不敢妄参乎时彦。虽有董邓之宠。不敢肆志于清流。而朝议之所不及。乡评巷议。犹足倚以为轻重。故虽居偏安之区。当陆沈之后。而人心国势犹有与立。未必非此数者补救之功维持之效也。自此意寖失。而纲目愈密。名义之防愈疏。礼法日峻。廉耻之途日绌。祖讳不复严。而后生轻薄。蔑视前人。于是鬻贩宗曾。冒乱族姓。对子骂父。无元方之责言。数典忘祖。多籍谈之流失。为可叹也。门地不复尚。而名德后人。降为皁隶。菜佣市侩之子。一朝得志。可以凌铄士流。而清门旧族。式微不振。至不获庇及嗣息。良可痛也。婚姻不复慎。而伉俪失伦。泾渭莫辨。较量货财之重轻。则谭邢之族。或不如抱布贸丝之氓。趋附一时之炎热。则子南之左右超乘。必不如子晢之出入布币。尤可耻也。流品不复辨。而士气不伸。直节多迕。遂有寡廉鲜耻之辈。望尘下拜于阉竖之门。屈节奔走于权幸之室。干儿义孙。腼颜不顾。气节之丧。自此始矣。清议不复重。而小人无所忌惮。君子无所执持。乡里之所不齿。而忝司民社。名教之所不容。而出入化权。背父母桑梓之义。而以为砥节奉公。甘嘻笑怒骂之来。而惟知固宠干进。心术之坏。于斯极矣。使六朝诸贤。遗风未泯。犹足以振末流之委靡。回狂澜于既倒。亦人心风俗之一救也。后世有化民成俗之责移风易俗之志者。其亦稍意于此夫。

备孝

唐甄

父母一也。父之父母。母之父母。亦一也。男女一也。男之子。女之子。亦一也。人之为道也。本乎祖而非本乎外。本之重如天焉。若以言乎其所生。母不异于父。母所从出可知矣。是故重于祖。而亦不得轻于外也。礼外论情。服外论义。若之何其可轻也。吾向也知其义而未言。以无文可征也。及读春秋。书杞伯姬来朝其子。其斯义也夫。妇人归宁。细事也。孺子无知。手挈之而来。尤细事也。于来可勿书。况其子乎。惟诸侯来曰朝。朝大礼也。以加诸孺子。重其义也。仲尼欲教天下之人爱其母之所从出如祖父母。爱其女之所出如其孙。故特起朝子之文以见义也。人之于父母一也。女子在室于父母。出嫁于父母。岂有异乎。重服于舅姑夫。轻服于父母。非厚其所薄。而薄其所厚也。昔为人子。今为人母。于是乃有父子焉。乃有君臣焉。固不得以其身为父母之身也。亦犹为人后之义也。以言乎所生。男女一也。恩不以服薄。服不以恩薄也。此义吾未言之。以无文可征也。及读春秋书纪季姜归于京师。其斯义也夫。夫诸侯且不称字矣。王后之尊。同于天子。乃称字乎。称。所以申父母之尊也。父母之尊。不降于天子。岂降于舅姑。仲尼恐为人妇者。习焉而忘其情。尊舅姑降父母。近舅姑远父母。亲舅姑父母。故特起王后称字之文以见义也。

明悌

唐甄

人之大伦有五。今存四焉。其一亡矣。昔者孔子之语其徒也。孝悌惟亟。而言忠或寡焉。江汉源而海委。孝悌源而忠委。有先委而后源者耶。有源盛而委竭者耶。异哉人之好名甚也。忠之为名大而显。史记之。国褒之。昔者明之初亡也。人皆自以为伯夷。乡学之士。负薪之贱。夫何与于禄食之贵厚。有杀身以徇国者。当是之时。天下之言忠者十人而九。孝之名不若忠之显大也。故当世之言孝者千百人而一二。若夫悌。人莫为之亦莫言之。悌道之绝也已久于斯焉矣。吾观贤士大夫。亦有忠似比干者也。养似曾参者也。交似叔牙者也。其处昆弟则何如。予之尺縠则有矜色。乞其斗粟则有泚颜。善己则友资之。恶己则雠视之。侵己则盗御之。姊妹既嫁。蔑焉忘之。若不知为谁室之妾者然也。内不自知。责亦弗及。彼自矜为完行。吾见其不远于禽兽也。今有居父母之丧坐作不忘。既免丧而哀不已也。斯不亦孝矣乎。其于兄弟亦且有然。昔者子路有姊之丧。可以除之矣。而弗除也。子曰。奚为弗除也曰。吾鲜兄弟而弗忍除也。夫子亦尝有姊之丧矣。与弟子立而拱尚右也。弟子不知其故。子曰。我尚右者。以我有姊之丧也。由斯观之。可知悌矣。杀之而不怨。事君之道也。杀之而不怨。事父之道也。其于兄弟亦且有然。昔者象欲杀舜。舜则富贵之。富贵奚足云乎。象忧舜亦忧。象喜舜亦喜。是道也。舜事瞽瞍之道也。人所难能也。舜则施之于弟。且施之杀己之弟。孟子称舜之孝曰。美色富贵。不足解忧。惟顺于父母。可以解忧。我且以此称舜之悌矣。曰。美色富贵不足解忧。惟顺于兄弟可以解忧。由斯观之。可知悌矣。人之爱莫私于其妻。诗曰。手如柔夷。肤如凝脂。领如蝤蛴。齿如瓠犀。螓首蛾眉。巧笑倩兮。美目盼兮。则爱其色。居同室。寝同栖。则爱其昵。执蚕绩。功针缕。治酒醴。调燔炙。则爱其助。及其老也。长子孙。训妇女。则爱其成。此性情之常。圣贤之所同也。然爱之之道则甚下于其兄弟。若子路有妻之丧。可以除之矣。而弗除也。曰。吾思吾妻而弗忍除也。若尧之二女。日以杀舜为事。舜幸免于死。及立为天子。尊之为妃。宠之为夫人。妻忧我亦忧也。妻喜我亦喜也。则是子路者溺情好内。君子之所薄也。则是舜者。狂疾人也。且不及桀纣之嬖妹喜妲己也。昔者高子常问于我矣。曰。君父之重人。皆知矣。若兄弟若妻若子。平居奉之。及难免之。其后先轻重若何也。曰昔也吾尝慎思之矣。差之为五等。一曰君父母。次二曰兄弟。次三曰妻。次四曰子兄弟之子。次五曰朋友。子其权之焉。

同母兄弟日知录

顾炎武

齐侯使其弟年来聘。公羊传其称弟何。母弟称弟。母兄称兄。左氏宣公十七年传亦曰凡称弟者皆母弟也何休以为春秋变周之文。从殷之质。质家亲亲。明当亲厚异于公子也。夫一父之子而以同母不同母为亲疏。此时人至陋之见。春秋以下骨肉衰薄。祸乱萌生。鲜不由此。诗人美鸤鸠均爱七子。岂有于父母则望之以均平。于兄弟则教之以疏外。以此为质。是所谓直情而径行。戎狄之道也。郭氏曰。若如公羊之说。则异母兄弟。不谓之兄弟乎。程子曰。礼文有立嫡子同母弟之说。其曰同母弟。谓嫡耳。非以同母弟为加亲也。若以同母弟为加亲。则知有母。不知有父。是禽兽也。

内伦

唐甄

诗曰。鸳鸯在梁。戢其左翼。郑氏曰。鸟之雌雄不可别者。以翼知之。右掩左雄。左掩右雌。阴阳相下之义也。夫妇亦相下以成家也。孔氏曰。易之咸。为夫妇之道。其彖曰。止而说。男下女。以证夫妇相下之道恒道也。泰之天下于地。其义亦然。夫天高地下。夫尊妻卑。若反高下。易尊卑。岂非大乱之道。而诗之为义。易之为象。何以云然乎。地之下于天。妻之下于夫者。位也。天之下于地。夫之下于妻者。德也。古者君拜臣。臣拜君答拜。师保之前。自称小子。德位之不相掩也。天子之尊。冕而亲迎。敬之也。亦德位之不相掩也。若天不下于地。是谓天亢。天亢则风雨不时。五谷不熟。君不下于臣。是谓君亢。君亢则臣不竭忠。民不爱上。夫不下于妻。是谓夫亢。夫亢则门内不和。家道不成。施于国则国必亡。施于家则家必丧。可不慎与。今人多暴其妻。屈于外而威于内。忍于仆而逞于内。以妻为迁怒之地。不祥如是。何以为家。强则易犯。渎则易衅。弱则易暴。孤则易施。遂至大不祥焉。今学之不讲。人伦不明。人伦不明。莫甚于夫妻矣。人若无妻。子孙何以出。家何以成。帑则孰寄。居则孰辅。出则孰守。不必贤智之妻。平庸之妻亦有之。是则如天之有地。如君之有臣。以言乎位则不可亵。以言乎德则顾可上而暴之乎。诗云。高山仰止。景行行止。四牡騑騑。六辔如琴。高山出云。雨天下。天赖以成其施。是以仰止焉。言不可以不敬也。四牡既良。致远不劳。如琴瑟之调焉。言不可以不和也。敬且和夫妇之伦。乃尽请诵是诗。以为为夫者教焉。诗云。有洸有溃。既诒我肄。德不能服人。威不能加人。入室而逞于妻。洸乎怒之充也。溃乎忿之不可收也。此何为者也。人之无良。至此其极。始为夫妇。终为仇。一伦灭矣。请诵是诗以为为夫者戒焉。

与弟论家人离必起于妇人书

刘绍攽

周子谓家人离必起于妇人。吾弟因称古人有曰。不听妇人言。用以矫世俗溺情笫之私则可。以为齐家之要道则不可。夫暌以二女同居。其志不同行。故曰家人离必起于妇人。诚以夫妇人伦之首。风化之原。必正心修身。如舜之厘降。文王之刑于。然后化起闺门。自兄弟以至一家。此周子立言之旨也。若第曰不听妇言。家亦无有不离者。女子之生。唯夫是依。方其待嫁。未尝不厚自期许曰。异日者佐吾夫。齐吾家。及其既归。又未尝不深自黾勉曰。今日者幸得佐吾夫。庶几齐吾家。而夫乃曰是离吾家者。言不可听。则其情必暌。夫夫之于妇。其情最笃。笃者暌之。奚论不笃者。吾不知夫之父母兄弟姑姊妯娌之属。又当何如疑虑。何如防闲。为之妇者。行且自计。谓我以夫为家。夫顾外我。家之人从而摈我。然则家非我有。我何幸其齐。又何忧其不齐。适足以毁其家耳。故余谓齐家之道二。曰理。曰情。而理不外情。诗称宜家。理也。易戒反目。情也。而兄弟之翕。必先妻子之合。理不外情也。今之能正心修身以尽理者或鲜。则必讲于情乎。妇之始归。望夫终身。未有不志在齐家。夫即曰是能齐吾家。父母兄弟姑姊妯娌之属。亦无不曰是能齐吾家。绝猜嫌。捐疑贰。欢然有礼以相接。而妇复为非礼之言。怂以离其家者。未之有也。安得谓不听妇言。遂有当于濂溪之旨哉。若夫溺情笫。既不能笃于理。复不善用其情。如泰誓所讥。唯妇言是用者。则当以弟言为针砭矣。

妇学三则

章学诚

夫教坊曲里。非先王法制。乃前代相沿。往往士大夫闲情有寄。着于简编。禁网所弛。不以为罪。我　朝礼教精严。嫌疑慎别。三代以还。未有如是之肃者也。自　　宫禁革除女乐。官司不设教坊。则天下男女之际。无有可以假藉者矣。其有流娼顿妓。渔色焦奸。并干三尺。严条决杖。不能援赎。虽吞舟有漏。未必尽罣爰书。而君子怀刑。岂可自拘司败。每见名流板镌诗。未窥全集。先阅标题。或纪红粉丽情。或着青楼唱和。自命风流倜傥。以谓古人同然。不知生今之世。为今之人。苟于禁令未娴。更何论乎文墨。周公制礼。同姓不婚。假令生周之后。以谓上古男女无别。而渎乱人伦。行同禽兽。以谓古人有然。可乎。夫才须学也。学贵识也。才而不学。是为小慧。小慧无识。是为不才。不才小慧之人。无所不至。以纤佻轻薄为风雅。以造饰标榜为声名。炫耀后生。猖披士女。人心风俗。流弊不可胜言矣。夫佻达出于子衿。古人所有。矜榜流于巾帼。前代所无。实不足而争骛于名。已非夫而藉人为重。男子有志。皆耻为之。乃至谊绝丝萝。礼殊授受。辄以缘情绮靡之作。托于斯文气类之通。因而听甲乙于胪传。求品题于月旦。此则钗楼勾曲。前代往往有之。静女闺姝。自有天地以来。未闻有是礼也。

古之妇学。如女史女祝女巫。各以职业为学。略如男子之专艺而守官矣。至于通方之学。要于德言容功。德隐难名。功麤易举。至其学之近于文者。言容二事为最重也。自家庭内则。以至天子诸侯卿士大夫。莫不习于礼容。至于朝聘丧祭。后妃夫人内子命妇。皆有职事。平日讲求不预。临事何以成文。汉之经师。多以章句言礼。尚赖徐生善为容者。以威仪进止。非徒诵说所能尽也。是妇容之必习于礼。后世大儒。且有不得闻也。至于妇言主于辞命。古者内言不出于阃。所谓辞命。亦必礼文之所须也。孔子云。不学诗。无以言。善辞命者未有不深于诗。乃知古之妇学。必由礼而通诗。六艺或其兼擅者耳。后世妇学失传。其秀颖而知文者。方自谓女兼士业。德色见于面矣。不知妇人本自有学。学必以礼为本。舍其本业。而妄托于诗。而诗又非古人之所谓习辞命而善妇言也。是则即以学言。亦如农夫之舍其田。而士失出强之贽矣。何足征妇学乎。嗟乎。古之妇学必由礼以通诗。今之妇学转因诗而败礼。礼防决而人心风俗不可复言矣。夫固有无行之文人。倡邪说以陷之。彼真知妇学者。其视无行文人若粪土然。何至为所惑哉。

饰时髦之中驷。为闺合之绝尘。彼假藉以品题。不过怜其色也。无行文人其心不可问也。呜呼。己方以为才而眩之人。且以为色而怜之。不知其故而趋之。愚矣。微知其故而亦且趋之。愚之愚矣。女之佳谓。谓之静女。静则近于学矣。今之号才女者何其动耶。何扰扰之甚耶。噫。

聪训斋语

张英

人生适意之事有三。曰富曰贵曰多子孙。然是三者善处之则为福。不善处之则足为累。至为累而求所谓福者不可见矣。何则。高位者。责备之地。忌嫉之门。怨尤之府。利害之关。忧患之窟。劳苦之薮。古之智人。往往望而却步。况有荣则必有辱。有得则必有失。有进则必有退。有亲则必有。若但计邱山之得。而不容铢两之失。天下安有此理。但己身无大谴过。而外来者平淡视之。此处贵之道也。夫人厚积则必经营布置。生息防守。其劳不可胜言。则必有亲戚之请求。贫穷之怨望。僮仆之奸骗。大而盗贼之取。小而穿窬之鼠窃。经商之亏折。行路之失脱。田禾之灾伤。攘夺之争讼。子弟之浪费。种种之苦。贫者不知。惟富厚者兼而有之。人能知富之为累。则取之当廉。而不必厚积以招怨。视之当淡。而不必探忮以累心。思我既有此财货。彼贫穷者不取我而取谁。不怨我而怨谁。平心息忿。不为外物所累。俭于居身而裕于待物。薄于取利而谨于藏。此处富之道也。至子孙之累尤多矣。然思子息蕃衍。焉能保其无疾病痛楚之事。贤愚不齐。升沉各异。聚散无恒。忧乐自别。但当教之孝友。教之谦让。教之立品。教之读书。教之择友。教之养身。教之俭用。教之作家。其成败利钝。父母不必过为萦心。聚散苦乐。父母不必忧念成疾。但己无甚刻薄。后人当无悖出之患。己无大偏私。后人自无攘夺之患。己无甚贪婪。后人自当无荡尽之患。至于天行之数。禀赋之愚。有才而不遇。无因而致疾。延良医慎调治。延良师谨教训。父母之责尽矣。父母之心尽矣。此处多子孙之道也。不足则断不可借债。有余则断不可放债。权子母起家。惟至寒之士稍可。若富贵人家为之。敛怨养奸。得罪招尤。莫此为甚。乡里间荷担负贩。及佣工小人。切不可取其便宜。此种人所争不过数文。我辈视之甚轻。而彼之含怨甚重。愚人省得一文。以为得计。而不知所损实大也。待下我一等之人。言语辞气。最为要紧。此事甚不费钱。然彼人受之。同于实惠。只在精神不惮烦。易所谓劳谦是也。予深知此理。然苦于性情懒。惮于趋承。故惟思退处山泽。不见要人。庶少斯过。终日懔懔耳。读书固所以取功名。继家声。然亦使人敬重。今见贫贱之士。果胸中淹博。笔下氤氲。则自然进退安雅。言谈有味。即使迂腐不通方。亦可以教学授徒。为人师表。每见仕官显赫之家。或退或故。而其家索然者。其后无读书之人也。其家郁然者。其后有读书之人也。山有猛兽。则藜藿为之不采。家有子弟。则强暴为之改容。岂止掇青紫荣宗祊已哉。予尝有言曰。读书者不贱。不专为场屋进退而言也。吾贻子孙。不过瘠田数处耳。且甚荒芜不治。水旱多虞。岁入之数。仅足以免饥寒畜妻子而已。一件儿戏事做不得。一件高兴事做不得。生平最喜陆梭山过日治家之法。以为先得我心。诚仿而行之。庶几无鬻产荡家之患。予有言曰。守田者不饥。此二语足以长世。不在多言也。而其关键切要。则又在于择友。人生二十内外。渐远师保之严。未跻成人之列。此时智识大开。性情未定。父师之训不能入。即妻子之言亦不听。惟朋友之言。甘如醴而芳若兰。脱有一淫朋匪友。阑入其侧。朝夕浸灌。鲜有不为其所移者。从前四事。遂荡然而莫可收拾矣。今亲戚中倘有此等之人。则迹常令远。不必亲密。若朋友。则直以不识其颜面。不知其姓名为善。比之毒草哑泉。更当远避耳。择友何以知其贤否。亦即前四事能行者为良友。不能行者为非良友。予三十余年。涉历仕途。多逢险阻。人情物理。知之颇熟。言之较亲切。后人勿以予言为迂而远于事情也。

古称仕官之家。如再实之木。其根必伤。旨哉斯言。可为深鉴。世家子弟。其修行立名之难。较寒士百倍。何以故。人之当面待之者。万不能如寒士之古道。小有失检。谁肯面斥其非。微有骄盈。谁肯深规其过。幼而骄惯。为亲戚之所优容。长而习成。为朋友之所谅恕。至于利交而谄。相诱以为非。势交而谀。相倚而作慝者。又无论矣。人之背后称之者。万不能如寒士之直道。或偶誉其才品。而虑人笑其逢迎。或心赏其文章。而疑人鄙其势利。甚且吹毛索瘢。指摘其过失。而以为名高。批枝伤根。讪笑其前人。而以为痛快。至于求利不得。而嫌隙易生于有无。依势不能。而怨毒相形于荣悴者。又无论已。故富贵子弟。人之当面待之也恒恕。而背后责之也恒深。如此则何由知其过失。而显其名誉乎。故世家子弟。其谨饬如寒士。其俭素如寒士。其谦冲小心如寒士。其读书勤若如寒士。其乐闻规劝如寒士。如此则自视亦已足矣。而不知人之称之者尚不能如寒士。必也谨饬倍于寒士。俭素倍于寒士。谦冲小心倍于寒士。读书勤苦倍于寒士。乐闻规劝倍于寒士。然后人之视之也仅得与寒士等。今人稍稍能谨饬俭素谦下勤苦。人不见称。则曰世道不古。世家子弟难做。此未深明于人情物理之故者也。我愿汝曹常以席丰履盛为可危可虑难处难全之地。勿以为可喜可幸易安易逸之地。人有非之责之者。遇之不以礼者。则平心和气。思所处之时势。彼之施于我者。自应如此。原非过当。即我所行十分全是。无一毫非理。彼尚在可恕。况我岂能全是乎。古人有言。终身让路。不失尺寸。老氏以让为宝。左氏曰让。德之本也。处里闬之间。信世俗之言。不过曰渐不可长。不过曰后将更甚。是大不然。人孰无天理良心。是非公道。揆之天道。有满损虚益之义。揆之鬼神。有亏盈福谦之理。自古只闻忍与让足以消无穷之灾悔。未闻忍与让反以酿后来之祸患也。欲行忍让之道。先须从小事做起。余曾署刑部事五十日。见天下大讼大狱。多从极小事起。君子敬小慎微。凡事只从小处了。余行年五十余。生平未尝多受小人之侮。只有一善策。能退步早耳。每思天下事。受得小气。则不至于受大气。受得小亏。则不至于受大亏。此生平得力之处。凡事最不可想占便宜。子曰。放于利而行多怨。便宜者天下人之所共争也。我一人据之则怨萃于我矣。我失便宜则众怨消矣。故终身失便宜。乃终身得便宜也。汝曹席前人之资。不受饥寒。居有室庐。使有臧获。养有田畴。读书有精舍。良不易得。其有游荡非僻。结交淫朋匪友。以致倾家败业。路人指为笑谈。亲戚为之浩叹者。汝曹见之闻之。不待余言也。其有立身醇谨。老成俭朴。择人而友。闭户读书。名日美而业日成。乡里指为令器。父兄期其远大者。汝曹见之闻之。不待余言也。二者何去何从。何得何失。何芳如芝兰。何臭如腐草。何祥如麟凤。何妖如鸺鹠。又岂俟予言哉。

戒子孙

李光地

昔吾祖念次府君起家艰难。十三岁能脱父冤狱。遂辍学业。营生以养亲。溪谷林麓之中。颠沛万状。至于壮岁渐赢。然自五十以前。率百里徒步。不肩舆。曰非力不能乘。念亲苦也。伤以贫失业。课子孙为学谆甚。期望之殷每形忧叹。尊师笃旧。乐善分灾。此吾祖所以崛起中微。翼我后裔者也。前乙未丙申间。家遭大难。陷贼者十余口。渔仲府君。因心则友。义不反兵。毁室复完。遂歼巨憝。鼎革之余。继以寇乱。祖里榛荒。坟庙毁翳。惟念府君承先志而修之。辍其饔。宗族是事。焕新旧址。披识荒邱。虽袒免以降。不使有髐焉忽诸之恨。形神。涣属复收。西冈府君。继惟念府君之后。整肃宗规。修明世牒。春秋朔望。疾病必亲。甲寅乙卯之年。闽乱大作。余既迹孤危。亦系家门祸福。耳属于垣。莫可计议。白轩叔父。避世佯狂。阴相谋画。蜡丸赣岭。拜表西江。诚既达。臣节无隳。天吏南征。余孽尚炽。执锐披坚。掖余以济。家世旧事。此其大略也。夫世无百年全盛之家。人无数十年平夷之运。兴衰激极存乎其人。昔者家道单微而祖振之。中更大难。而伯父平之。宗法陵替。而父与季父修之。天狼妖星。薄蚀太阳。而六叔父与余艰贞以幸度之。此皆兴衰存亡之机。间不容发。原其所以克济。岂曰有他谬巧。亦云孝友未漓。本实存故枝叶未有艾也。三十年来。颇安且宁。食禄通籍。遂称宦家。尔等生晚。皆在此三十年后耳。身不预忧艰之事。耳目不接官吏诃诟之声。贵强桀大倨侮侵陵之状。渐习骄惰。其势则然。夫先世既以孝友勤劳而兴。则将来亦必以乖暌放纵而败。吾生七十年间。所阅乡邦旧家朝着显籍多矣。荣华枯陨曾不须臾。天幸其可徼乎。祖泽其可恃乎。譬之花木。不冲寒犯之。则根可护。譬之炉炎。不当风扬之。则火可宿。收敛约素。和顺谦卑。所以护其根而宿其焰也。且况维桑与梓。古人必恭。巷路卿邻。孰非亲串。侮老犯上谓之鸱鸮。贪利夺食谓之虎狼。吾等老成尚在。必不尔容。即祖宗神灵在家。亦必不尔佑。况于不类子弟。又每藉吾影似。以犯理法尔。不为吾惜名节。吾岂得为尔爱身命。　国宪有严。亦必不为尔宽也。

甲辰示道希兄弟

方苞

吴郡范氏义田。计口授粮。俾愚者怠于作业。非义也。五材百物。民皆用之。必各有职业。交能易作。然后其享之也安。无故而坐收其利者。天所祸也。且势不能周。吾家祭田。营宅兆。供岁祀。有余量给不能丧葬者。有余以赈鳏寡孤独废疾不能自存者。有余以助贫不能受学者。有余春粜而秋籴之累。其赀以广祭田。其怠于作业而贫窭者。不得告贷。己亥四月。谕以高庄为祭田。因司谕公久葬故乡。虽以阴流入墓起攒。仍当卜兆于桐耳。今奉柩至金陵。则高曾祖考无一葬故乡者矣。高二百亩。乃我二十年佣笔墨。执友张彝劝为购置者。惟用为祭田。于义为安。一水可通。子孙岁收获。可近就繁昌展副使公墓。将为记勒石台拱冈。兼注县册。俾世守之。不得私摽弃。

妇人之性。鲜知大义。兄弟同财则怠于家事。委积藏。坐视耗蠹。甚者争为侈靡。吾子孙之以大功同财者。苟不能同爨。则均其岁入。而各私为奉养。丰年存十之二。俭岁十一。公贮之以备丧葬婚嫁。犹愈于离居析产。不肖者甘荡弃。而兄弟不得问也。吁。薄矣。清白氏。四世同爨。妇人服用有经。虽母家送嫁服物。亦贮公所。繁昌徐季子。同产五人。兄弟有子二十余。季子年二十二。丧妻及子。遂鳏居治家事。兄弟之子耕者贾者授徒客游者。丝粟不入私室。男女少长近百人。无违言。余秒秋遇其兄之子于鲁港。具言如此。然则子弟有不可教者。父兄其省诸。妇人有不可化者。男子其省诸。

家训

王命岳

吾家自朴庵公种德四世。至可兰公以二子贵始封。吾高祖次山公。为可兰公四子。二兄成进士。雅以寒素自持。言行端方。二兄惮焉。学问渊邃。苏紫溪张净陈紫俱出其门。曾祖望山公。文章如其父。行则温温乎浑金璞玉也。吾祖宏所公。性端行直。而能周急。公正不阿。有王彦方之风。晚益贫。吾父澹觉公。故善病。仰食于祖。而孝友因心。忠恕存念。有独知之德。常为人揶揄。然衣食恒不给。忆隆冬葛未易也。吾母事父病。三年不贴席。父病已而风痰间作。作辄棰母。几死者数。然闻吾祖行声。虽痰气大作。亦复屏息。母得不死。日刺女红。佐祖治家计。迨余年二十。担家务。祖年七十矣。余拮据得米。其蔬菜柴火。皆母十指中出。每夜操作至鸡鸣。约一日得钱十余文。可三分。十余岁以为常。家约十人。晨午用米二升五合。晚用一升五合。大困时略减。日用六升或五升。然每餐溲米下锅。必手撮一把他藏之。适大匮。供吾祖一二餐。以故家虽奇贫。而祖未尝废箸。然母瘁甚矣。吾十九岁入泮。二十岁有友以午饭邀余伴读。晨昏则自家吃饭。又无束修。其明年。此友再邀余教子。初约云。每月米三斗。疏菜银三钱。无束修。子弟则自教。只藉看文章。不敢禁先生出入。馆虽凉薄。余私自计算。我应二社。一月可六日在外。至过从知友。或东家客相陪。月亦可数次。计一月之内。止二十日自爨耳。每日用米七合五勺。二十日可用米一斗五升。余一斗五升。可供吾家二日半之粮。其三钱之金。可得钱一百二十文。吾每日买柴一文。三日共菜脯一文。计二十日可用二十七文而足。存九十三文。可买米一斗五升。足家中二日半之粮。计算已定。欣然就馆。而友人忽变前说。欲饭余。余固请。辄欲弃予。悒悒就之。教读之余。并日夜佣书。日可得七八分。籴米供亲。而社中友亦有哀王孙而进食者。偶闻是餐匮。东家进饭。余以他事遣去苍头。急将饭与肉裹巾中。少选。携至家奉亲。如东家陪饭不能携。则余故推病。竟自不食。不忍独馁吾父母也。余廿三岁丧父。父服阕而廿七岁廪于庠。廿八岁丧母。又丧祖。二服阕而三十一岁举于乡。呜呼痛哉。吾家积德数世。至吾而发。又使吾祖吾父吾母。独当奇穷。至吾而当其亨。每膺享受。悼念先事。血泪如雨。是以食不粱肉。充饥而止。衣不文彩。蔽体而止。一则恐享受过丰。忘亲为不孝。一则念小小功名。乃经数世淡泊酝酿得来。福泽之难得如此。若过分享受。则凋零必速。然余方居官。如朝见应接之衣。宴会往来之食。亦不能尽简。子若孙未居官。必不可以我为法。更当简淡也。汝曹但能如我心常念宏所公之老年食贫。澹觉公之清淡穷困。吾母之勤苦艰难。皆以是终其身。为世间罕有。时时警省。时时恻怛。自然不忍享受。撙节爱养也。天之与人福泽。有如锺者。有如者。但知爱惜。则一之福用之而不尽。若恣意狼藉。则盈锺之福一覆立竭。故节慎之人多寿。暴殄之人多殀。理固然也。况乎君子造命。自求多福。一念戒慎。天继以禄。一念放侈。神夺其福。此中尤有转移乎。吾母尝教我曰。当于有时思无时。莫待无时思有时。三复慈训。实惟世宝。往往人至穷迫。始自悔曰。使我当日稍知节省。何至如此。然而无及矣。吾世世子孙。当朝夕详玩吾言。保百世守家勿替也。

训子王略

田兰芳

当汝侯六丈之尚未来迎也。瓶中止有脱粟数升。及粱秫斗余。计我一家六口。不过六日食。因为薄粥粝饼。日两餐。取半饱而已。每粥饼至。我一咽辄一呕。至三五下。则不能进矣。尔时顾汝与汝母。咽而呕且不能多进也亦如之。未几。粥之薄者饼之粝者行尽矣。中夜以思。转无计策。知汝侯六丈来迎。或未有期。然汝侯六丈。待我素厚。生平第一相敬相。可以恃为缓急者。虽其转西江以活涸鲋。或属无补。然殊不得而咎之。欲鬻田数亩。且办一饱。我口分与自置之田。本自无多。念尽鬻之亦不足为终岁计。不止非所以为汝谋长久。即来岁再乏。又将何取。欲假货友朋以苟目前。我生平深耻求之一字。每见古人辞衣郄食。辄两翼生风。不忍公违本愿。以污行自玷。因念闭门待尽。得正而毙。犹不失以干净还天地。廉白见祖宗。遂百营俱息。坚志以俟而已。适汝王丈过看我。叩我所蓄。我以实对。曰。可相通也。虽然。吾犹难之。一日之间。再三审处。计兀坐守死。既为无名。鬻田则来岁益以无望。朋友通财。于义固亦无害。且秋成即偿未晚也。于是定计往借。汝侯六丈之迎者亦踵至。故得无饿瘠之患。然回思借粮时。犹淫淫汗下。愧不能自行其志也。方我在困之时。出入死生者五六日。然此五六日间。一意安命。念天地生我。本无缺欠。我乃自刓我德。自抑我才。致有今日之厄。过岂在天。我生平交游虽众。皆未尝毫发得我气力。纵其间有足以津润我者。然男子七尺。岂有专欲仰食于人之理。且彼亦有人事差徭。庸讵知其不丰于外而枯于中乎。彼非承藉祖父之遗。则节缩口体以致之。何得浪以供人无艺之求。此亦可以情恕者。于是方寸之中愈觉宽然。虽于圣人所云贫而乐者。直不相及。其怨恨无聊。亦庶乎其无之矣。此我数十年尊师取友。读书学道之效。亦缘汝母无交谪之言。汝无啼号之苦。汝祖母以赡田之余。时资饘粥以饱我。汝仲季两父。念手足之谊。时出好语以慰我。我乃得以如是也。今汝已及入大学之年。艰难困苦。身亲尝者如是。亦宜知行世非易。当勉力诗书。淬砺志气。即命值其穷。亦当辨是非。守义理。必不可重性命。丧操履。苟可以得生者无所不为。以贻羞妻妾。玷辱祖宗。求其如我。今日之人而犹不可得也。至于故旧。通有无。在予者固视为当然。而感德施。在我亦无容昧昧。此又汝所当知也。然此特一节耳。触类而长之。能不失我今日之意。于汝小子有厚望焉。

与弟文韶书

卢文弨

愚碌碌在外。不能事二人。以与吾弟相聚。前以弟年尚幼。故未尝有书与吾弟。今弟已十有五年矣。离幼志而即成人。在此时也。吾弟兄只二人。比闻吾弟年来多病。殊为忧念。今年已长。当能自为调摄。念吾房恒不利于长子。其成立者每在于次。今吾年三十三。尚无子嗣。虽窃禄于　朝。曾不能备吾父母一日之膳。深疚隐痛。难以言喻。又近时颇觉志气颓靡。不能自振。须发早已有数茎白者。承先启后之事。茫无端绪。且且惧。吾少时性情直戆。不耐委曲。又读书不多。益友亦少。至今不能研求义理之精微。补我之阙。绳我之非。诚不能无望于吾弟。吾意中所欲言者。亦不可不为吾弟尽也。我高曾以上。世有隐德。年代久远。虽无从详悉其行事。然观其所以命字者。不取美称。而顾以庸以呆自号。则其行可想而知矣。昔者吾高祖行之第六房无子。其妾惧或利其赀财而求为嗣也。乃诈取他人之子子之。后吾宗人知之。相率为文以告于祖。明其为异姓也。不许与吾宗齿。惧渎姓也。然听其妾子之。而不更为立后。示皆不利其所有也。处置如此。可不谓仁至而义尽乎。吾祖少即丧吾曾祖。家徒壁立。不忍见寡母之劳瘁。独自走四方。辛勤节啬。尽赎归祖遗之产。无所师授。而能自力于学。精于歌诗。所交皆当世知名之士。书得锺王楷法。曩家中尚藏有习字纸一大簏。朱墨重迭。大小交互。其勤学如此。吾少时无知识。以为废纸无用而焚之。使吾弟不及见。大恨事也。吾祖尝从人借银若干。其人之出也微。执礼于吾祖甚恭。后复折券弃负。吾祖既贫不能偿。感其意署券尾以示子孙。今其人之子。亦登甲科而为县令矣。吾虽不与其人深交。然未尝于人前言其所出也。栾郄胥原。降在皁隶。白屋之子。多出公卿。天下事宁有常哉。况有德于吾祖者哉。吾乡一轻薄子。在京曾以此事见质。吾谢不知。此语若出自吾家。无论非忠厚之道。亦甚违吾祖之意也。父亲绩学工文。屡困场屋。然世闲得一仕人易。得一通人难。彼徒富贵者其奚足羡也。吾生时正值家中匮乏之际。四五岁时。祖父母亲抚养之。稍长。于猥贱之事。无所不为。尝籴得官米。吾晚从学堂归。恒自舂也。薪有数等。惟庄柴易斯。若松柴刀柴难斯。吾为之故知也。晨起。温宿粥一瓯。食之进学堂。归家午饭。或值未炊。即为佐炊。夏间则日昳又归家饭。乞糕铺汤一盂。取余饭和之以食。物有定价者。常至市买之。此皆吾所甘为。独意有所甚苦者二。缓债与取租而已。吾素不工于语言。故惟此二事为难能也。

父亲处馆于外。不能自教子。吾时读书。不知门径所从入。好抄书。亦非世间希见之本。徒费日力于此。而不知务乎其所当务也。吾将来虽得富贵。亦必念夙昔艰难。不敢稍自佚乐。况不能养吾父母。而吾顾忍持粱而刺肥乎。曳丝而履缟乎。辛酉来京师。行装萧然。短褐不完。书籍亦不能携。初时借金氏书以读。此时金氏兄弟外任者。分携书卷以出。遂无处可借。又无钱以买书。及今熟读强记。亦恐不能坚牢。况并此无之耶。吾弟当知得书之难。则家中所有零篇断简。皆当宝之。此皆吾祖手所置者。好学人不必整齐书。方始可看可读也。吾旧时妄自期许。若得志必先赒恤宗党之穷者。今即二亲尚不能尽菽水之养。又何能及他人。又何能办他事。谚云。树高千丈。叶落归根。吾之在此。岂遂为北平始迁之祖乎。要必归于杭州矣。吾弟不日即有家室之事。住屋本少。又弃其半。何以相容。弃之甚易。得之甚难。今日欲如吾祖之赎归祖产。岂易言也。诗云。诒厥孙谋。以燕翼子。又曰。我躬不阅。遑恤吾后。此二言者。吾弟奚志哉。吾宗衰微已甚。并黄口儿计之。亦不过三十余人。其中年而无子嗣。及贫不能娶者。又往住而是。吾力虽不足以振之。而爱护之惟恐其有伤。固情之不能自已焉也。人安得尽大圣大贤。孟子谓不中不才。亦宜养之而不宜弃之也。人至清则无徒。假如吾家有庆吊大事。宗族亲党。咸怀嫌怨。至者殊廖寥。其何以备礼而达情乎。自天子以下。皆当合欢心以视其先。宁云愚不肖者。其欢心可不必得也。则敬宗收族之义。乃吾所重望于吾弟者也。人不可不自立。祖父之贤。不可恃也。所谓甘棠犹爱之。况其子者。固由德之入人者深。亦当由子弟之不肖未甚。或其时世风犹厚。故不忍于遽背也。吾家宇安。族之正人。予旧亦受其饮食教诲之德。族子弟有干犯者。非不能告官惩治也而不为。但摈斥之而已。卒亦未尝不复之也。今宇安死未几。而其子不肖。人亦何暇念其父哉。天下好者难见。丑者易见。亦其势然也。可无惧乎。苏恂作族谱引。言其族之俗昔美而今不美也。然未尝斥言其人。则言者无伤于忠厚。而见者足以为鉴戒。至于死者之失。既不可以追改。而吾明言其人。直书其事。独不虑伤孝子慈孙之意耶。吾弟异日。戒之慎之。如近日互争坟地一事。可以见今昔之异矣。睿符公能以其地让人。然不与欲得其地者。而独与宇安。则非为势屈可知也。今一则不能保其父之所有而转售。一则必欲夺其父之所予以自利。其将谓宋之祸。宣公成之乎。可慨也已。吾与弟相隔三千里。会面不知何时。中所欲言。犹恨其不能尽也。意绪虽多。总之积德培福为本。德者何。忠厚是也。前人之可法者多矣。吾所言十之一二而已。然可类推也。吾事多。不能常寄信。吾与他人。固不若是之烦言也。弟其思吾意。

书尹氏三戒

任启运

匹夫为善于家。其说皆足以信今而传后。非特其诚意之所结。亦其理有不可易者焉。余闻尹君玉庭三戒之说。未尝不为之叹息也。尹君之母夫人年五十。里人将称觞。母辞曰。余犹抱子。何言寿。六十其可。越明年卒。君哀焉。父年五十有九。戒期称庆。不及期没。君尤哀焉。于是有生日不受庆之戒。父寝疾时。常苦箦。往苏郡买棕榻归。则已没矣。于是有卧不棕榻之戒。母寝疾时。里人争祷于非鬼。君之父以义断之。不许。未几母卒。而祷者稍闲。君又哀焉。然祷者亦寻死。于是有疾不祷祈之戒。君于父母疾。两刲股。既殁。作如在亭以事之。朝夕谒如生。今年几六十。须鬓皤然。然言及此数事。犹潸潸泪下。呜呼。若君者可谓能孝矣。余稽古无遇十祝寿之礼。其在书曰。厥父母庆。洗腆致用酒。诗曰。为此春酒。以介眉寿。又曰。跻彼公堂。称彼兕觥。万寿无疆。此古称寿之文也。古人之于君亲也。忠爱之至。忠爱之至。则凡身所得致者。莫不致焉。惟寿非身能自致。故于饮食必祝。以将其忠爱无已之诚。若必十年而一祝焉。其为祝也亦已疏矣。古人疾亟。子弟乃行祷于五祀。若其身则不祷。祷者臣子迫切之至情。非君子所自为也。今世不知此义。不能谨之平日。以获罪于天。至于疾而后乞哀悔罪。又不用之五祀。而于一切淫昏之鬼。不亦太妄也哉。故夫不祷之说。在君则出于孝思。而实义之所必不可为也。余书其事以告其子弟。且使传诸久远。闻尹君之戒。而共知戒焉。

崇明老人记

陆陇其

吾家某于九月二十六日。在洙泾周我园家。与云间佳士王庆孙同席。庆孙述曾至崇明县中。见有吴姓老人者。年已九十九岁。其妇亦九十七岁矣。老人生四子。壮年家贫。鬻子以自给。四子尽为富家奴。及四子长。咸能自立。各自赎身娶妇。遂同居而共养父母焉。卜居于县治之西。列肆共五间。伯开花米店。仲开布庄。叔开腌腊。开南北杂货。四铺并列其中。一间为出入之所。四子奉养父母。曲尽孝道。始拟膳。每月轮一家。周而复始。其媳曰。翁姑老矣。若一月一轮。则历三月后。方得侍奉颜色。太。复拟每日一家。周而复始。媳又曰。翁姑老矣。若一日一轮。则历三日后方得侍奉颜色。亦。乃以一餐为率。如蚤餐伯。则午餐仲。晚餐叔。则明日早餐季。周而复始。若逢五及十。则四子共设于中堂。父母南向坐。东则四子及诸孙辈。西则四媳及诸孙媳辈。分昭穆坐定。以次称觞献寿。率以为常。老人饮食之所。后置一橱。橱中每家各置钱一串。每串五十文。老人每食毕。反手于橱中。随意取钱一串。即往市中嬉。买果饼啖之。橱中钱缺。则其子潜补之。不令老人知也。老人闲往知交游。或博奕。或樗蒱。四子知其所往。随遣人密持钱二三百文。安置所游家。并嘱其家佯输钱于老人。老人胜。辄踊跃持钱归。老人亦不知也。亦率以为常。盖数十年无异云。老人夫妇。至今犹无恙。其长子年七十七岁。余子皆班白。孙与曾孙。约共二十余人。崇明总兵刘兆以联表其门曰。百龄夫妇齐眉。五世儿孙遶膝。洵不诬也。康熙二十二年十月十六日。某为予备述庆孙之言。矍然不胜景仰赞叹。因援笔而记之。以告世之为人子者。

按崇明老人壮而鬻子自给老犹博奕樗蒱虽克享大年不过碌碌庸人耳所可敬者其子四人厮养卒也不谓诗书不知理义乃父母鬻其身而不怨及拮据成家惟知孝养其亲不特能养口体且能养亲之志焉亦难矣呜呼世之有亲不能养养而不能曲尽其道者此能无愧乎自记

书张孺人孝行三则

储大文

张孺人阳曲文学君执公长女。母寇孺人勤诲之。省问洒扫诸役。俾臧获无得代。年十六。归同邑振公张先生。善事先生祖茂才公。父虞庠公。而尤曲姑王孺人意。王孺人获痿疾。日侍汤药唯谨。踰年疾日剧。至不能自运水火。始差可负登厕。后亦辍栉沐。展转胥俟人。饮饲尤艰。唯孺人能任之。虽先生亦不克代也。时二姑幼。先生祖父胥羸耗。力又无以畜臧获。胥孺人竭蹶营之。而事罔缺废。凡日昧爽起。栉沐讫。即趋王孺人寝。问夜安否。敬洒扫室内。已。即为王孺人盥洗。栉沐讫。复为二姑栉沐。间治他务。无少爽。凡昧爽起。调药饵。率先意察饮食所嗜。治必洁。进必时。以匕饲之。后匕多所龃龉。则代以匙。如是者日且十。无少爽。王孺人夜寐。孺人侍榻侧按摩。或衾席埃垢。惧帚多拂盩。恒用手微熨之其附体也。俾无少埃垢乃止。闲谈旧事。暨家务。率在丙夜。王孺人欲寝。命退乃退。或语次。王孺人不应。就视业熟寝矣乃敢退。后王孺人病弥剧。肢体措注。少不惬。辄沉痛。孺人以意制方圆大小枕十枚。有奇从肩臂膂脡所宜高下者而支砥之。间日辄偕衾褥澣濯。易以洁者。间日复澣濯易之。复以意创衣衵制。仅具领袖。或前襟而后缺。诸戚党来视疾。雅不知王孺人病极剧。虽王孺人亦殆忘沉之附体也。时先生产寝落。孺人日质簪珥。簪珥暨衣罄。佽以针镂。克济。而孺人或冱寒衣纩。或踰午未克朝饔。澹如也。自王孺人始疾。遂不克归宁。间思寇孺人甚。第传语幸托侯疾闲来就视。寇孺人恒叹曰。此予曩不听臧获代役之力也。王孺人中表嫂。钱节妇也。戚党胥以严见惮。一日礼会。伻固请孺人不至。节妇问客戚党谁最有福。众对讫。节妇曰。此胥不足为福。有福者惟张氏三姑耳。三姑谓王孺人也。众问三姑贫且病剧。尚奚福。节妇曰。他人痿病不一二年辄没。踰三年者。今三姑幸获孝妇。匪直忘贫。且克忘病者累年矣。其为福孰大于是。众胥肃然。节妇后见孺人。必执手泣叹。太原诗礼族胥传诵之。自王孺人始疾暨剧。凡十有一年乃卒。孺人毁甚。洎今寖四十年。遇王孺人所嗜。必肃而荐之。闻吏有案。医有案。今张孺人孝行。此亦妇事姑之案。当偕唐华原柳氏述崔山南祖母唐夫人事。胥编小学者也。凡侍疾者宜准此王孺人卒。长姑前获疾。孺人事之如王孺人。寻卒。次姑右臂复以疡癈。医暨戚党胥言不克济。孺人日为栉沐洗视。勤易善药者复六年。竟瘳。为备奁具礼嫁之。嫁后踰年疡复发。姑之衣履诸务。胥代缝濯之。终其身。此所以慊王孺人志也故入孝行虞庠公晚而性差烦。食辄数炊。孺人雅察所嗜。进食讫。辄屏立侧听。复畜他食以俟更进。有所欲言。闻即办。虞庠公夜翻书。漏率下二十刻有奇。后夜进食如昼者复三四。虞庠公雅安之。此妇事舅之礼右张孺人孝行三则。敬书以备三晋孝行录本。

刲股对

魏源

安化陶氏女年十二。母黄病且殆。再刲肱肉和药进。遂瘳。乡人咸嘉之。为请诸　朝旌如典。客谘予曰。古无刲股。刲股道乎。予曰。道哉。民生而轻重之分定于天。以身视外物身重。以肩背视一指肩背重。以亲视身亲重。天性之爱根于心。不可解矣。一旦危不容发。人无功。神无功。举天下物无足易此者。于此而有可易之奚。啻鸿毛易泰山。然而古圣无为之者。古医经。不以人治人。以人肉治羸疾。自开元陈藏器本草始也。故刲股事肇唐。其疑刲股者亦肇唐。呜呼。彼计穷出此者。匪贫则幼也。神巫不下于天。神药不茁于地。营焦气脉不辨于心。一身以外。举无足恃。诚至智开。志壹动气。畴礼则稽。畴名则觊。故夫自然之爱根于心不可解矣。未尝辱亲奚其毁。未尝无益奚其伤。古圣请以身代兄死。矧以亲自有之身代亲。奚其伤。以身之毫末代亲身。奚其伤。悲夫。去一指而全肩背则为之。以一肉易亲身。则有名可避礼可绳也。呜呼。陶氏女其不忍于斯矣。其舅王君索书其事。为对鄠人之对。审事亲。审择术。审厚性。

书陈静恪先生传后

蔡世远

人生百行。莫过孝友。就其造极而言之。则孝为难。哀哀父母。生我劬劳。自非立身行道。养志尊亲。行造其极。未足以语于大孝也。孔子称大孝者。舍舜之外无他焉。就世俗而言之。则友为难。爱父母者子也。爱子者亦父母也。人子能如父母之所以爱子者以爱父母。则孝矣。不然。安常处顺。奉养服劳。虽未为孝。亦未尝以不孝闻。至于兄弟。其始也分形联气。传衣共食。至戚也。迨其后也。妻子间之。财产间之。奴婢间之。始则财不相通。继则气不相下。私意一起。浸以薄。自非友悌深至。外尽其和。内尽其诚。鲜能免此。书曰。克谐以孝。烝烝乂。不格奸。解之者曰。进进于善。不至于奸也。余闻之师曰。非也。言其和孝恳至。自能进进于善。不格其奸也。格如格君心之格。君臣以义合。故积诚以格之。陈善闭邪。格其非心。父子兄弟以天合。烝者诗所谓烝之浮浮也。若以格君心者格之。则有所不合矣。记曰。人子之事父母也。起敬起孝。悦则复谏。余亦曰。仁人之于兄弟也。起和起诚。务修其极。苟以其难处也而置之。是恝也。以其必不可已也而骤之。是激也。不激不恝。起和起诚。弟之至也。常则既翕而和乐。变则同忧而共患。诚与和之所积也。余读陈静恪先生传有感。壬辰海氛之乱。先生仲季同围城中。仲兄以拷饷就系。先生自诣军门请代。帅怜而义之。饷得少减。事平。家既落。以眼疾废。仲氏家尚饶。或劝分其余财。不答。此二事者。余甚伟之。常人争锱铢于平日者有矣。况己诎而兄饶乎。悁悁于毫发小事者有矣。况遭难而肯代者乎。先生之子名元麟。字石民。与余交最笃。石民之事亲也至孝。与先生晨夕相随。莳花茹茗。考古谈经。父子之间。优游怡愉。乐之至也。故先生两目复明。石民登乡荐。先生犹及见之。先生行事。李约墅先辈既为之传。林君佶人又书而跋之。石民属余书于后。余嘉二事之可风也。故详论之。且以见能孝者必能弟。能弟者必能孝。能为悌弟者。必生孝子。凡百君子。敬而听之。

萧小翮五十序

魏禧

泰和萧氏。以仕宦文物为邑望。予往交孟昉。多快概。交游满天下。丙辰秋。孟昉诸子从泓执贽见予画秋阁上。因交泓尊人小翮。孟昉母弟也。性俭朴。足不出户庭。恂恂然言不出诸口。与之齿。则予同年生。泓因请闲曰。泓父五十初度三年矣。诸君子多赠言。愿先生益之。余曰。吾固有闻也。伯氏相为寿。其文吾则又见之。孔子曰。人不闲于其父母昆弟之言。君盛德长者。无怨恶于家邦。皆世家巨室所难能。予以为尤难者。在兄弟之间。伯氏之言曰。吾兄弟和好。数十年未析产。小翮年半百岁。家事无大小。未尝主断。虽千里必请命。视色听声。不忤予于神明。予有过。婉容几谏。虽孝子之事严父不过此。又尝报泓书曰。吾在潇江见汝书。道吾弟须白齿衰善病。吾心钦钦然。不知涕泪之沾衣也。嗟乎。萧氏之兄弟如此。予尝以为后世人伦之薄。莫甚于兄弟。五伦惟忠孝为难尽。然父母生我。恩最大。君可以富贵我。生杀我。非大故不敢叛。而私昵之情。夫妇为笃。朋友之投合。有意气相结。约命生死者。故四者或庶几于世。至于兄弟。则以为吾适然而与同生。若路人之共居于蘧庐之内。恩不若君父。情不若妻子。投吾之意气不若朋友。而又有父母爱憎之相激。田庐财货之争。贵贱贫富劳逸。地逼而相形。妇人之谗说。浸润而易入。是以兄弟之故。十人而九。虽号为贤者。未免有几微之情。不动于声色。而累于其心。然则笃兄弟为世所难能。有甚于忠孝者。然而人特未之思尔。今夫歧路相遭。及其解携也有徘徊之情。共处逆旅。奄久旬时。则分张有黯然之色。兄弟同母而共腹。异母而共气。是以一物析而为二为三为四也。夫是谓之同体。而年相若。寿相似。其共处于天地间。自幼壮至老耋。视父母妻子为特久。今小翮兄弟二人。孟昉交游满天下。纵天下为圣贤为豪杰者。且千百辈。而欲于其中择一人焉。增之为三。使小翮以所以事孟昉者严事之为兄。孟昉以爱小翮者抚之为弟。则万万不可得。予兄弟三人。年并五十外内。颇称无间。然予所以事吾伯兄者。往往不及兄之爱我。予见小翮。其反面而拭汗以退者。不知其几矣。易曰。自天佑之。吉无不利。子曰。天之所助者。顺也。昔者杨延寿兄弟友恭。司马伯康年八十。温公时其寒暖饥饱之节。若护婴儿。二家兄弟。并老寿蕃祉。吾于是叹萧氏世泽之长。而小翮之顺德。其年为不可计数也。

僮仆日知录

顾炎武

颜氏家训云。周公一沐三握发。一饭三吐哺。以接白屋之士。一日所见七十余人。门不停宾。古所贵也。失教之家。阍寺无礼。或以主君寝食嗔怒。拒客未通。江南深以为耻。黄门侍郎裴之礼号善待士。有如此辈。对宾杖之。其门生僮仆。接于他人。折旋俯仰。辞色应对。莫不肃敬。与主无别也。史记。郑当时诫门下客至。无贵贱。无门者。后汉书。皇甫嵩折节下士。门无客。而大戴礼武王之门铭曰。敬遇宾客。贵贱无二。则古已言之矣。观夫后汉赵壹之于皇甫规。高彪之于马融。一谒不面。终身不见。为士大夫者可不戒哉。

孔子曰。居家理。故治可移于官。子木问范武子之德于赵孟。对曰。夫子之家事治。言于晋国。无隐情。其祝史陈信于鬼神。无媿辞。子木归以语王。王曰。宜其光辅五君。以为盟主也。夫以一人家事之理而致晋国之霸。士大夫之居家岂细行乎。史记之载宣曲任氏曰。富人争奢侈。而任氏折节为俭。力田畜。任公家约。非田畜所出。弗衣食。公事不毕。则身不得饮酒食肉。以此为闾里率。故富而主上重之。汉书载张安世曰。安世尊为公侯。食邑万户。然身衣弋绨。夫人自纺绩。家童皆有手技作事。内治产业。累积纤微。是以能殖其货。今之士大夫知此者鲜。故富贵不一再传而衰替也。两家奴争道。霍氏奴入御史府。欲大夫门。此霍氏之所以亡也。奴从宾客。浆酒藿肉。此董贤之所以败也。然则今日之官评其先考之僮约乎。

严分宜之仆永年。号曰鹤坡。张江陵之仆游守礼。号曰楚滨。古诗昔有霍家奴姓冯名子都而晋灼引汉语以为冯毁则子都亦字也不但招权纳贿。而朝中多赠之诗文。俨然与搢绅为宾主。名号之轻。文章之辱。至斯而极矣。后汉书梁冀传。冀寿共乘辇车。游观第内。鸣钟吹管。或连继日夜。客到门不得通。皆请谢门者。门者累千金。今日所谓门包。殆昉于此。

臧获议

邱嘉穗

天地之性人为贵。而人之生于天地间者。虽有智愚强弱。尊卑疏戚之等。其与我同类。而皆有欲立欲达之心则一也。奚必智者强者尊且戚者。乃得为人。而愚者弱者卑者疏者之无足比数乎。先王之时。大夫以上。既有庶人在官者为之役。士庶人亦各隶其子弟而止。而其时之小民。又皆授田于上。而无一不得其所。则奴婢固可以不用。而亦谁与为奴婢者。此盛世所以无怨旷之人也。后世之人。穷贱无所归者既众。自中人十金之产。皆得收良人男女而属役之。斯已大异于先王之世矣。而况刻薄者流。又从而禁锢焉。摧残焉。俾不得终有其夫妻子母之乐。岂不轻蔑天民。而伤两间之和气哉。夫天下之穷而无告者。莫如鳏寡孤独。然此四民者。即不幸犹不必其相兼。而其无妻无夫无子者。亦皆至于垂老而后废。非穷于人。穷于天也。如以奴若婢而制之终身。使不得配。则是始而孤。继而鳏且寡。而终于为独。以一人之身。备历其穷。而又非天之所为使也。悲夫悲夫。生人之穷薄至于如此其极耶。且人亦何为而不推其心也。己之男若女。幼则携持保抱。稍长入小学。不率教。严师傅予之杖。意犹以为恶。或不幸遭祸患身死。卖为人奴。蓬头跣足。甚者至流落娼籍。以辱门户。不知为父母者。将复何以为情。噫。奴婢之走使于我前者。独非人子乎哉。彼其始亦与己之男若女无以异。一旦不得已而归于我。典耕典爨。奔走者几何事。事大事小。承顺者几何人。食粝食。衣敝衣。祁寒暑雨。戴星霜而出入者几何年。其情已大可悯。而我复利其服役。至以幽囚终其世。而不得少尝人道之万一。纵彼不自明。我独无动于心乎。纵或垂首丧气。服勤至死。其能不饮恨于九原乎。窃谓今日居民上者。宜设为厉禁。令奴婢年二十以上皆为之配。然后得役。不则奴听其自去。毋得责以赎身。婢听其适人。薄给本主以财礼。如是而不之听。许奴婢自陈于官。而约长为之举首。则有常刑。其有隐蔽者。亦各坐之以法。然后内无怨女外无旷夫。咸得以自遂其生于天地之间。而为本主者。亦不至肆为刻薄。贼人之子。以残害天地所生之人已。虽然。世有复先王之仁政者乎。即奴婢之名。亦可以不设。而尚安以禁为。

甲辰示道希兄弟

方苞

古无奴婢。事父兄者子弟也。事舅姑者子妇也。事长官者属吏也。惟盗贼之子女。乃为罪隶而役于官。九职臣妾聚敛疏财。质人掌民人之质剂。士大夫之家始有之。如后世官赐奴婢。亦以罪役耳。战国秦汉以后。平民始得相买为奴。然寒素儒生。必父母笃老。子妇多事。然后佣仆赁妪。以助奉养。金陵之俗。中家以上。妇不主中馈。事舅姑。而饮食必凿。燕游惟便。缝纴补缀。皆取办于工。乃坐役仆妇。及婢女数人。少者亦一二人。妇安焉。子顺焉。以母之道奉其妻而有过矣。余每见农家妇。耕耘樵苏。佐男子力作。时雨降。脱履就功。形骸若鸟兽。然遭乱离焚剽。则常泰然无虞。其色不足贪也。家无积货可羡也。虽盗贼奸凶。不能不农夫野妇。耕织以供战士。而辱系虏斩刈无遗者。则皆通都大邑。搢绅家室之子女也。人事之感召。天道之乘除。有确然而不可易者矣。吾家寒素。敝衣麤食。颇能内外共之。而妇人必求婢女。犹染金陵积习。吾甚惧焉。道希兄弟。其与二三妇共勉之。恐余不幸而言之中也。

论仆役

张履祥

先王分土授田。一夫无失其所。凡有劳事。只使子弟为之。未尝有仆役也。观论语有事弟子服其劳。及子适卫。冉有仆可见。王政不行。人民离散。贫无依者。势不得不服役于人以生。是以家力有余。子弟不给使令者。养人以资其力。久矣为天下之通义也。但当善待之。不可横加陵虐。陶公曰。彼亦人子也。先须开以为善之路。示以资生之方。必其不堪扶植。与屡不用命者。然后去之。苟无大恶。亦宜宽宥。不可求之太过。责之太深。使人无所容足也。彼辈无知者固多。然其必不可化导。要亦无多。至其子孙。实为不幸。非由自己作之。放遣可也。天子臣妾万方。犹欲视民如子。士庶之家。牛羊犬马待人。不思获罪于天乎。

男仆二十余。即当为之娶妻。女婢近二十。即当使有配偶。或别嫁之。非独免其怨旷。亦所以已乱也。近世仆人。忠谨固少。主人待之。非理亦甚。盍思上下报施。既有恒分。循环往复。又道之常。能无惕惕于心。可云惟我所制乎。

俭论

郑梁

孟子曰。俭者不夺人。非谓俭而后可以不夺人。亦非谓不夺人故不得不俭也。先儒以礼下为贤君之恭。以取于民有制。为贤君之俭。则直是不夺人名俭而已矣。今天下皆知言俭。然其为说曰。吾甘清苦。省交际。然后可以无求于人。否则谓当今民穷财匮。求人实难。非节啬悭鄙。则恐无以为生。若此者人莫不从而许之曰俭。由吾思之。此其意直欲夺人。其不夺也。直无待于夺而后不夺。或夺之终不能夺。而后不夺耳。夫古之人必以其廉于取者言俭。而今之人第以其吝于与者言俭。则是便人好利之念。而开天下以刻薄寡恩之渐者。莫俭若也。呜呼。岂孟子之所谓俭者。固若是乎。古之公卿大夫之家。其俭自与士庶不同。公仪子之拔葵。孟献子之不察鸡豚。不畜牛羊。此正所谓俭也。今自勋戚世冑。以及卿相大臣。特美衣丰食耳。其权子母固竞锥刀也。其待宗族亲戚友朋。固较量锱铢也。可谓不与士庶同乎。世徒以其美衣丰食。似乎不俭。而辄复以草野小民之鄙啬绳之。人情固有自私自利之心。听其言也。顺而易入。于是一丝一粟。不肯轻出。而财日上积而不下流。至使天下之农工商贾。不得挟所业以仰食于富人。是古之贷钱出息。食客数千者。犹以其奢也。而夺人者。亦时而与人。今之粟红贯朽。登垄罔利者。直以其俭也。而夺人者不惟不复古人。且将以其夺之人者转辗而为夺人之具不已。天下财源之日竭。民生之日困。毋乃皆此俭之一言误之乎。三代而后。称恭俭之主。莫如文景。然吾犹以为文帝之俭。其大者在除租复赋。而身衣弋绨。帷帐无锦绣。特其末节。至听错之言。而入粟拜爵。犹未免于声音笑貌。又况后之人主。旦旦以苛征横敛。殿最有司。而徒以慎赐赦赈恤之令。罢养廉育才之典为俭者乎。夫以慎赐赦赈恤之令。罢养廉育才之典为俭。则古之城郭宫室宗庙祭祝之礼。诸侯币帛饔百官有司。皆为奢矣。以古之城郭宫室宗庙祭祝之礼。诸侯币帛饔百官有司为奢。而以后之慎赐赦赈恤之令。罢养廉育才之典为俭。则虽孔圣之言。吾犹将反其意而为之说。曰。与其俭也宁奢矣。予才不善夺人。而势不能无待于夺。其于今世之所谓俭者甚宜。然窃慨夫世之敝衣垢履徒步者。往往以士大夫而不耻为委巷牙郎妇之行。貌虽俭而其意未尝不在夺人。甚欲以孟子之所谓俭者。与之共勉也。作俭论。

窖金论

李继圣

夫仲秋有窦窖之政。所以敛备杂物也。汉任氏遂因而窖粟。粟宜仓囷。其窖之者必戎寇横行时。不可携而他适也。后世又因而窖金。夫殚毕生经营之力。心枯筋痿。幸而致富。仍褴褛如贫状。乃聚所积埋之。是长与此物辞矣。再见无期。其视夫穷人之不能有此者。又何以别乎。不幸而盗贼入室。缚烙挞刺。逼而罄取之。抑或至于九死。而终不令发其藏。呜呼。彼万苦千辛以死守之者。岂不以其能长子孙哉。不肖者踵其后。泥沙用之。花消于无何有之乡。死而有知。九泉一恸。悔之已晚。其贤者即能恢宏先业。膏沃连畴。镂涂润屋。死而无知。不见不闻。又况为后人者坐享成福。耻谈祖父之劳俭。而不屑追溯其渊源。是亦泛泛然绝不相属之古今人而已矣。岂鬼神阳奉阴恶。故使之有同于无。实归于虚。诱其衷以为此计欤。夫宝气结为精灵。被抑沉光。安忍郁郁此土。一旦默徙潜移。求之不得其处。又或无端而落诸他人之手。呜呼。宜华歆拾之。而管宁挥之也。