天下书楼
会员中心 我的书架

阅陈撄宁孙女丹经注

(快捷键←)[上一章]  [回目录]  [下一章](快捷键→)

偶及陈撄宁君黄庭经讲义与孙不二女丹经注,兹注黄序谓:‘学识最精博者,当推陈君撄宁’。吾于阅陈君书后,以其所治仙学,亦无间然。顾于兹注之涉及儒、佛处,在陈君虽仅在偏扬仙道,然于佛法不无误蔽,故节取其文,略为评订。兹注凡例八云:

儒、释、道三教,自汉以来,至于清季,彼此互相诽议,优劣迄无定评。君主政体改革而后,儒教早已同归于尽,道教又不成其为教,只余佛教为硕果之仅存。其中信徒虽多,而真实用功者盖鲜。僧尼无论矣,即一般在家居士,所称为大善知识者,除教人念阿弥陀佛而外,别无法门。至于参禅、坐香、打机锋、看话头等等,因净土宗盛行,已渐归淘汰。天台止观,虽有入手之法门,仅作讲经之材料而已,从未有人注意于实行修证者。近来又有所谓真言宗者,授自东洋,传于中国,学者甚众,每因持诵急迫,致令身心不调。总上四端,曰净土,曰参禅,曰真言,曰止观,近代佛教之精华,尽于此矣。然皆属唯心的片面工夫,而对于唯物的生老病死各问题,殊无解决之希望。其所谓一切了脱者,都有待于身后,而生前衣食之需,男女之欲,老病之虞,皆与常人无异。至其死后如何,唯彼死者知之耳,吾辈未死者仍难测其究竟也。况佛教徒之习气,每谓惟佛独尊,余皆鄙视,教外诸书概行排斥,虽为宗教家对于教主应有之态度,所惜画界自封,因此遂无进步。吾人今日著书,乃为研究学理,预备将来同志诸人实地试验,解决人生一切问题,与彼阐扬宗教者,用意固有别也。故对于道教之元始天尊、太上老君、玉皇大帝,毫无关系可言。至若儒、释二教经典及诸子百家,遇有可采者,亦随时罗致,以为我用,不必显分门户。书中于仙、佛异同,偶依昔贤见解,略加论断。虽曰挂一漏万,所幸不亢不卑,庶免随声附和,自误误人,盖学者之态度本应如是也。总之、不问是何教派,须以刻期见效为凭据,以今生成就为旨归;茍欲达此志愿,除却金液还丹,别无他术矣!谨掬微衷,敢告同志。

此中‘然皆属唯心的片面工夫………至吾辈未死者仍难测其究竟也’,为其抨击佛教之结论。然前题未当,结论不免于误。其曰‘僧尼无论矣’,则似僧尼绝无真实用功者,然则连印光等专勤念佛者亦无闻也。其曰‘居士称大善知识者,除念阿弥陀佛外更无法门’,然则连专修唯识观而轻净土之韩清净等亦无闻也。谓参禅已渐归淘汰,实则高旻等禅堂与终南茅蓬犹保其绪,而昱山之端居普陀,虚云之复兴曹溪,守培之提唱浮玉;沪、嘉、杭间不少潜心于此之居士,则重振禅宗之机亦兆。天台止观虽每为天台讲师资为讲料,而潜修者亦有寂云、柱明、静修等稍获相应。至密宗尤为近岁新兴之一重实际修证者,或东、或台、或红、或黄,缁素之笃行有成,化传不倦者殊众,岂能以‘授自东洋,每因持诵急迫,致令身心不调’抹煞之!况乎唯识、华严、律宗等,亦各有行人,非所举之四所能括尽!如此浅知寡闻,不衷事实,信口开河,其亦非自诩学者态度之修仙家所宜欤?至谓皆属唯心而与唯物对举,殊不知科学──物理、生理、心理之三分,与仙道──元精、元气、元神之三分,皆未越凡情常识,而不足范畴佛智证宣之法 。“法性真如”为色心等一切法平等体性,不应对举心物。即法相阿赖耶亦摄持一切种及根身器界,含综心物;即人天等乘明业果流转所基之蕴、处、界,亦皆兼摄心物而不离。故生老病死、衣食、男女,浅言之亦皆业果流转中一期业果之所有事,非唯心亦非唯物也。枝枝节节而求解决,则虫鸟等生以至人间诸政教学,固万不同;根本解决,则非了知为业果,或进知为赖耶、为真如不能。知为果所业果而进业升果,曰人天乘;知为业果而解脱无余,曰声闻缘觉乘;深知业依曰赖耶,深知业果空性曰真如;一知信为业果即竖穷横遍无际无限,不以现身现世为据点,但以现身现世为过程。故陈君‘不问是何教派,须以刻期见效为凭据,以今生成就为旨归,茍欲达此志愿,除却金液还丹,别无他术’;与‘不以现代人生环境为满足,不以宗教死后迷信为依皈,务免衣食住行之困难,誓破生老病死之定律,非学神仙,安能满愿’;‘倘今生不能修成仙体,束手待毙,强谓死后如何证果,如何解脱,此乃欺人自欺之谈’等说,似乎足以排斥一切而独扬仙道。然一遇佛法仍无丝毫用处。以佛法所据在于无际无限之业果,所转胜、所了脱、所澈底了脱而又圆净妙成者,亦在于无际无限之业果,本不据定现身现世为要如何若何之出发点也。人间政教学,大都据定现世为出发点,而仙道家似乎特别据定现身为出发点,其曰‘若儒、释二教经典及诸子百家遇有可采者,亦随时罗致以为我用’,抑若示其宽容,实表其为我自私之甚。故仙道家乃以“最深萨迦耶贪”为其策源地,其得“长生”但据现身现世言,似亦可言解脱生死,其实不过由造仙业而引生一仙果,业尽──所谓命原只暖息识心连续之寿命耳──又死,仍一生死而非了脱生死也。以初未了如何谓死生,又乌从而解脱之?由此故世间尚无确知“无际无限之业果生死”者,遑云得脱生死?虽欲不言惟佛教独尊而不可得,习气云乎哉!

或问:然则禅宗言立地成佛,密宗言即身成佛,又有“此身不向今生度,更向何生度此身”等语,不亦有据定现身现世为出发点之咎乎?答曰:不然。禅宗盖以直明一切法空平等性为成佛,其云立地,虽不离现世而并不据定乎现世。密宗之即身,似有随顺凡情萨迦耶贪之处,然进知身为五蕴、六大,则亦无即无不即矣。而不向今生度、何生度此身之说,则于无际无限之业果流中,就当下鞭策精进修证耳。现于声闻菩提、独觉菩提、无上菩提得不退转、亦今生度也;命终得上生内院、往生极乐,亦今生度也,岂与所谓‘死后如何证果、如何解脱,乃欺人自欺’者同乎?故彼为不知不信业果之说,而此为了知业果而求解脱之语,绝然不容相混滥也!

又仙书用佛典名,多非佛义。其辨别“舍利子”一名,颇涉论及佛教云:舍利子、在此处为内丹之代名词,然非佛家所谓舍利之本意。究竟舍利子与金丹,是同是异?修佛与修仙,其结果有何分别?皆吾人所急欲知者,而各家经书咸未论及;虽楞严经有十种仙之说,是乃佛家一面之辞,除佛经外,凡中国古今一切书籍记载,皆未见有十种仙之名目,似未可据为定论。吾国人性习素尚调和,非但儒、道同源本无冲突,即对于外来之佛教,亦复不存岐视,彼此融通,较他种教义之惟我独尊者,其容量之广狭,实大不同。而青华老人之论舍利,尤为公允。意谓佛家以见性为宗,精气非其所贵。万物有生有灭,而性无生灭,涅槃之后,本性圆明,超出三界,永免轮回;遗骸火化之后,所余精气结为舍利,譬如珠之出蚌,与灵性别矣。而能光华照耀者,由其精气聚于是也。人身精气神原不可分,佛家独明心见性,洗发智慧,将神光单提出来,遗下精气,交结成形,弃而不管。然因其诸漏已尽,禅定功深,故其身中之精气亦非凡物,所以舍利子变化隐显,光色各别。由此推之,佛家所谓不生不灭者,神也。其舍利子者,精气也,即命也。彼灭度后,神已超于象外,而精气尚留滞于寰中也。若道家则性命双修,将精气神混合为一,周天火候,炼成身外之身,神在是,精在是,气在是,分之无可分也。故其羽化而后,不论是肉身化气,或尸解出神,皆无舍利之留存,倘偶有坐化而遗下舍利者,其平日工夫,必是偏重于佛教方面,详于性而略于命也。性命双修之士,将此身精气神团结得晶莹活泼,骨肉俱化,毛窍都融,血似银膏,体如流火,畅贯于四肢百节之间,照耀于清静虚无之域,故能升沉莫测,隐显无端。释、道之不同如此。佛家重炼性,一灵独耀,迥脱根尘,此之谓其性长生。仙家重炼气,遍体纯阳,金光透露,此之谓其气长生。究竟到了无上根源,性就是气,气就是性,同者其实,异者其名耳。

按楞严十种仙之说未为定论,则且就陈君之所云 :‘仙有五等:有鬼仙,有人仙,有地仙,有神仙,有天仙。鬼仙者,不离乎鬼也,能通灵而久存,与常鬼不同。人仙者,不离乎人也,饮食衣服虽与常人无殊,而能免老病死之厄。地仙者,不离乎地也,寒暑不侵,饥渴无害,虽或未能出神,而能免衣食住之累。神仙者,能有神通变化,进退自如,脱弃躯壳,飘然独立,散则成气,聚则成形。天仙者,由神仙之资格,再求向上之工夫,超出吾人所居之世界以外,殆不可以凡情测也’。据以论之,鬼仙可不谈,人仙、地仙则陈君以为可解决老病死、衣食住之问题者也。姑不论老病、衣食之果得免否,而死与住则可决知其未免,特迟死与易住而已。由仙术而免老病、衣食,其愈以由医药衣食而济老病饥寒,亦五十步百步耳。神仙神矣,而要亦近似五通等四王天神耳。天仙至矣,或可超入忉利天,等而上之则超而空居天,再超而色界天耳。青华老人谓‘精气神原不可分,佛家独明心见性,洗发智慧,将神光单提出来,遗下精气,结成舍利’,此自为仙道家常说之佛家修性不修命,仙家性命双修谰套,其实何尝梦见佛说之心之性乎?终谓‘佛家性长生,仙家气长生,到了无上根源,性就是气,气就是性’,则又调和傅会。就其和会处言之,亦再超而无色界天耳,尚不知阿罗汉之涅槃,况诸菩萨智境及佛智境乎?况陈君自言从未得睹“出神”以上之经验,则神仙、天仙亦仅存传说。而所谓‘孙不二元君以香风瑞气出’,亦何异现今常有之命终念佛往生瑞象?就凡眼言之,曷尝非死非不足信乎?至佛遗舍利,亦犹留经像以化导人天耳,岂于此课其功果哉?

或谓:信然,则佛仙优劣较然,仙实不能比近于佛,何以前此作化声序,独许化声居士之习仙道乎?曰:儒、仙虽未明业果之流,而儒资人乘,仙资天乘,较世间善政、善教,善学之可资人天乘者,尤为剀切;今佛徒未充戒善之基,亦虚禅定之梯,去其执滞而善引用之,皆足资以为助,且自有一类人,已于此习之有素,可引令就路而通佛。复有一类人,萨迦耶贪深者,须于彼借路而通佛,故亦应存此方便门耳。至欲据其偏见片行,或固执之以对抗于佛,或扬厉之以斥排于佛,斯则掩蔽真圣,惑障凡愚,不能不为众生之慧命而略伸其说也。仙家所谓元神、元气、元精,及性长生、气长生,要唯业果愚──异熟愚──所愚之业果;仙家若了知业果而彻底空脱之,则亦易证阿罗汉、辟支佛之涅槃,此释尊十大弟子所以多从外道来也。(见海刊十六卷三期)

先看到这(加入书签) | 推荐本书 | 打开书架 | 返回首页 | 返回书页 | 错误报告 | 返回顶部