所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”者，此之谓也。况汝之境界，乃属俗染境界乎？但自提起正念，俾（bi使）从前所有淫欲嗔恚等心不起。即或偶起，当即觉照，令其速灭。喻如贼至其家，若主人识得是贼，其贼即时便去。若当做家里人，则其家便被贼劫掠净尽矣。（复谛醒法师书）

观汝来书，系犹以宗门[1]之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎？汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人，所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。（复慧空大师书）

[1] 宗门：指禅宗。

所言礼拜种种震动，及黑暗中精光流露，皆提神过度所致。以后礼诵，但志诚恳切而已，不必过为提神。宜心常向下想，或想在莲华座上坐，而只想所坐莲华，绝不计及自己之身在莲华上。久之此种虚浮习气，消灭无有。以此种现相，多半属躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者认做工夫，则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜，恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之，喜则必先失正。汝乃轻狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以后但不他视，切勿合目。（复杨慎予居士书）