俱舍论记 第七卷

沙门释光述

分别根品第二之五

广说因已缘复云何者。此下大文第二辨缘。就中。一总明四缘义。二别解等无间。就初门中。一明四缘体。二明缘作用。三明法缘生。此下明四缘体。结前问起

颂曰至增上即能作者。答。初一句举数标名。第二句明因体。第三．第四句明等无间。第五句明所缘。第六句明增上又婆沙一百七云。因者如种子法。等无间者。如开避法。所缘者。如任杖法。增上者。如不障碍法问如婆沙十六云问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘。能作因是余三缘。有作是说缘摄因。非因摄缘。谓前五是因缘。能作因是增上缘。等无间缘．及所缘缘非因所摄然无评家。此论同婆沙后说于二说中明其相摄。为约体说为约用说。若约体说。应能作因摄彼四缘。增上一缘摄彼六因。体皆宽故。若约用说。六因．四缘作用各别。如何相摄解云夫六因．四缘展转相摄有其二义。一约体以明。二据用相似。婆沙初师约体以明。因缘摄五。能作摄三。若据能作体宽实摄四缘。增上体宽能摄六因。所以但言能作摄三增上摄一者。此师意说。六因．四缘相对明摄。且据一相摄体尽即休。故说因缘摄五。能作摄三。为能作因外有余五因。增上缘外有余三缘。明其相摄。故不别说能作摄四。增上摄六问若据体性明相摄者。体性恒有。是即六因．四缘无别。如何相摄。故婆沙云我说作用何为因果。诸法实体恒无转变。非因果故解云据体无变因与缘同。以体从用故说差别。若婆沙第二师．及此论。据用相似以辨相摄。若论六因．四缘。作用各别互不相摄。然说因缘摄五因。增上摄能作因者。据用相似以明相摄也。其等无间．及所缘缘不似因故。故因不摄问能作因中生等五因四缘中因缘摄。为增上缘摄解云生等五因是因缘摄。故婆沙十七通无时非因难正义家云。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。解云彼文据因缘为问答。既正义解因缘具说六因。明知因缘亦摄能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云。大种与所造色为几缘。答因．增上。因谓生因．依因．立因．持因．养因。增上谓不碍生。及唯无障(解云彼文据四缘为问答。因者即是四缘中因缘。以此明知。生等五因。因缘摄也)问若据此解因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论．婆沙明相摄中不说解云理实亦摄。而不说者以非全摄略而不说又解生等五因是增上缘摄。所以得知。故婆沙一百二十七云。问造是何义。为是因义。为是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义。诸所造色各除自体余一切法。无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答应作是说。造是因义。问此于造色五因皆无如何因义。答虽同类等五因皆无。而别有余五种因义。谓生因．依因．立因．持因．养因。由此能造。有余师言造是缘义。问诸所造色各除自体余法。皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有亲．有疎。有近．有远。有合．不合。有在此生。有在余生。诸亲．近．合．在此生者。说名为因。疎．远．不合．在余生者。说名为缘。由此义故。说诸大种与所造色为因．增上。亦不违理(已上论文)五事论亦有此两说。并无评家。今引彼文意以后师为证。故知生等五因。增上缘摄。而言因者就增上缘中。有亲胜用。别立因名。非是四缘中因缘也。若婆沙前师即顺前解问前解生等五因是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正解云婆沙．五事既无评文。两说不同谁能辄定又解前解为正。婆沙释造色中。前解即言应作是说。后解即云有余师言。又通无时非因难中。正义家云。应说彼依六因作论。以此故知。前解为正

论曰于何处说者。此下释初句问。此四缘于何处说

谓契经中至是缘种类者。答。举经文解。此经中言性者。即是四缘种类性别故名为性言因缘者。即因是缘持业释。不得言依主释。以因即缘故言等无间缘者。前心．心所各一名等。此即缘体名等又解后心．心所各一名等。此即果体名等又解前后心．心所各一名等。此即通缘．及果名等又解前心．心所等与后心．心所为缘。非唯自类又解后心．心所等用前心．心所为缘。非唯自类又解等通前后两处。言无间者或属于缘。或属于果。或通缘．果。总而言之。前心．心所生后心．心所中间。无有余心间起故名无间又解无有等法于中间起名等无间。若即等无间是缘持业释。若等无间之缘依主释所缘缘者。即所缘是缘持业释也。不得言依主释增上缘者。增上即缘持业释也又解能作中既有亲．疎。而得说言能作之因。增上之中亦有亲．疎。亦可说言增上之缘。然诸论文皆持业释。此四缘并不得作有财释问余之三缘。亦不障果应名增上解云虽余三缘亦名增上。从别立名。而增上缘更无别称。虽标总号即受别名。如色处等

于六因中至是因缘性者。释第二句。出因缘体

除阿罗汉至无间缘性者。此下释第三．第四句。此即出体。三乘无学总名阿罗汉。谓除阿罗汉临入无余涅槃时。最后一刹那心．心所法。诸余过．现已生心．心所法。是等无间缘性。已生。简未来．及无为。心．心所。简色．不相应

此缘生法至等无间名者。此释名。此缘所生法。前后相似等而无间。依是义立等无间名问六识展转相望。皆得作等无间缘不答皆得。故五事论云。眼识无间非定起意识。于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者。则苦根不应为苦等无间。苦根唯在五识身故。若尔便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因．等无间．增上。然依眼识了别色已。无间引起分别意识。故作是言眼识先识。眼识受已意识随识

由此色等至等无间缘者。明色非等无间。谓前念但有欲界色。或无间生欲界．色界二无表色。此据入有漏定得别解脱戒。或无间生欲界．无漏二无表色。此据入无漏定得别解脱戒。以色杂乱故非等无间缘。若依婆沙。更说有色界色。不系色俱生。婆沙通依余色说。此论唯据无表说。必无定．道无表俱生。又身生在欲界作色界化已。入无漏定。亦有三色一时俱现。诸论不说。且据一相明色杂乱

尊者世友至等无间缘者。此约同时长养色非等。故色不立等无间缘

大德复言至多所荫映者。此约前后色不等非等无间缘

岂不心所至三摩地等者。问。岂不心所三性相生。有寻伺等相生。前后多少亦有非等

此于异类至无非等过者。答。异类相望实有多少。同类相望即无非等

岂唯自类至等无间缘者。问

不尔者。答

云何者。征

前心品法至以说等义者。释。前心品法。总为后品同类．异类等无间缘。非唯自类。前文通释且于受等自体类中。前后相望。无少生多无多生少。以说等义

唯执同类至为缘故起者。此述相似沙门义。唯同类相生为等无间缘。彼说非善至而得生故者。论主破。夫心．心所具四缘生。若执同类唯生同类。初无漏心前无此类。应阙此等无间缘而得生故。若阙得生。便有三缘生过。虽无同类因生。而有相应．俱有因生。故有因缘

不相应行至可俱现前故者。于不相应中。展转相望三界．不系可俱现前。杂乱起故非等无间缘。于心．心所法中。尚无二界俱起。何况有多。由无杂乱故立等无间缘又解得．及四相。容三界．不系可俱现前。同分三界可俱现前。非得．无想．二定．命根．名．句．文身。随其所应各一界现前。此上十四。又各随应。与余三界．不系不相应行。俱起杂乱不立。心．心所法即不如是又解若别分别。得．及四相各有多体。三界．不系可俱现前。同分亦有多体。于三界中可俱现前。非得体亦有多。随其所应。于一界中可俱现前。灭尽定亦有多体。于一界中可俱现前。命根体一。随其所应一界现前。名句文身亦有多体。随其所应于一界中可俱现前。如多化人一时发语。此上十二。各随所应。与余三界．不系不相应行俱起。无想异熟．及无想定亦有多体。于一界中可俱现前。此上二种。各随所应。与余三界不相应行俱起。于此十四不相应行中。或有体多。通多界起。唯一界起。与多俱起．与一俱起。或有体一。唯一界起不通多界。与一俱起．与多俱起。皆成杂乱。相望非等。故不可立等无间缘。心．心所法即不如是。又正理十九云。毗婆沙说。心．及心所。所依．所缘．行相有碍。由斯故。立等无间缘。色．不相应无如是事。故彼不立为此缘体

何缘不许至等无间缘者。问

以未来法至无前后故者。答。等无间缘约世前后建立次第。未来世法。无前后故非等无间

如何世尊至此法应生者。征

比过现法至故非比智者。就答中总有三师。此即述说一切有部异师解。谓佛世尊。比过．现法便于未来能现了达。是第四定愿智所摄。如愿而知故非比智

若尔世尊至应不能知者。论主破。若尔世尊未见过．现前际。于未来后际应不能知。又婆沙一百七十九云。问云何愿智能知未来。有说以过去．现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智非比量智

有余复言至静虑通慧者。第二述说一切有部异师解。有余异师言。有情身内。有未来世果。因先兆。是不相应行蕴差别。佛起欲界俗智。观此先兆便知未来。非要现游根本静虑起生死通慧。方始能知此因果先兆。西方相传法同分摄

若尔诸佛至非为现证者。论主破第二师

故如经部至不可思议者。第三论主非前二说。即述经部。若依正理十九有三说。一说诸佛德用。诸佛境界。不可思议。第二说如过去世佛于未来现知见转。谓佛欲知有情因果。然现在世时分短促。故多观察过去．未来。非佛世尊欲知后际。先观前际然后能知。乃至广说(解云彼师意。宿住智能现知过去。生死智能现知未来。正理救不破之)第三说有情身内现有未来因果先相。犹如影像。或色．或心不相应行。佛唯观此便知未来。非要现游静虑通慧。然非于彼占相故知。以于未来现证见故。乃至广说(解云此师意说。由知先相未来现证。如因闻声方始回顾。正理救不破之)若依婆沙十一亦有三说。初．二说同此论破。第三评家云。应作是说。佛知未来。是现非比。乃至广说。问此论前二说。婆沙亦同此论破。何故正理救耶解云正理论师故违此论且作此救。未可为正问正理初说．婆沙评家。与此经部有何差别解云三说俱同又解正理初说同婆沙评家。不同经部。此即宗别也问若别。若同。如何解释解云此论言举意遍知者。经部有两解。一云如来无不定心。举意遍知者皆由定故。能知。若依说一切有部宗。佛亦有散心。即是散心遍知无谬问如来散心是现量耶解云若二乘散心。但是五识无间所生意识名现量。及定心后所引意识亦名现量。以五识缘境．及定心缘境于境分明俱是现量。从彼所引意识。亦于彼所缘境分明亦得名现量。如愿智虽体通定．散。据散心中所引愿智知未来法者。此即名散心现量。若如来智非定心所引。及非五识无间所生亦是现量摄。此即经部与说一切有部不同又解经部亦许如来有散心。若作此说即同说一切有部。故此论不破评家义

若于未来至不生余法者。问。既法次第而生。明知未来有前后次第

若此法生至等无间缘者。答。若此果法生系属彼因法。要彼因无间此果乃得生。如芽等果生要藉种等因。此等诸法虽相系属义说前后。然此非有等无间缘。未来世第一法等。总相而言。虽相系属义说前后。而非得有等无间缘。以等无间缘据世前后作用说故

诸阿罗汉至非等无间缘者。问

无余心等续此起故者。答。无余心等续此后心起。所以最后心非等无间缘

岂不如是至应不名意者。难。岂不如是无间灭心亦名为意。无学后心无间。识既不生应不名意

意是依所显至等无间缘者。释。意是依所显非作用所显。故最后心得名为意。等无间缘作用所显。若法至生相此缘取为果已定。无诸法。及诸有情能为障碍。令彼生相法不入至现。由无余心续故。所以最后心非等无间缘

若法与心至生住异灭者。此下释两种四句。此即初四句。以心等无间对心无间四句分别言心等无间者。若法是心等无间缘所引果故。名等无间。二无心定．及心．心所法。与前等故名等。无有余心间隔故名无间言心无间者。谓若有法接心后起。若是心果。若非心果。但接心后起即名心无间第一句。无心定出心．心所。及第二念等二定刹那。刹那显定体也。是心果故名等无间。非接心后起故非是心无间第二句。谓初所起二定刹那上生．住．异．灭。及有心位诸心．心所上生．住．异．灭。接心后起故是心无间。非心果故非是心等无间第三句。谓初所起二定刹那。及有心位心．心所法。是心果故是心等无间。接心后起故是心无间第四句。谓第二念等二定刹那上生．住．异．灭。及无心定出心．心所上生．住．异．灭。非心果故非是心等无间。非接心后起故非是心无间

若法与心至第四句者。明第二四句等无间者如前释无心定无间者。谓若有法接无心定后起。名无心定无间。以心等无间对无心定无间四句分别前第三句。谓初所起二定刹那。及有心位心．心所法。为今第一句。是心果故是心等无间。非接无心定后起故非是无心定无间前第四句。谓第二念等二定刹那上生．住．异．灭。及无心定出心．心所上生．住．异．灭。为今第二句。接无心定后起故是无心定无间。非是心果故非心等无间前第一句。谓无心定出心．心所。及第二念等二定刹那。为今第三句。是心果故是心等无间。接无心定后起故是无心定无间前第二句谓初所起二定刹那上生．住．异．灭。及有心位诸心．心所上生．住．异．灭。为今第四句。非心果故非是心等无间。非接无心定后起故非是无心定无间。又婆沙十一云。问彼何故不说无想异熟耶。有说应说。而不说者当知此义有余。有说二无心定。有加行有勤劳而得。故彼说之。无想异熟与此相违。故彼不说。有说二无心定是善故说。无想异熟无覆无记故不说之。有说若由心力无间引起不杂乱者。可名为心等无间法。无想异熟是异熟因力所引起任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法问若尔异熟心．心所法。亦异熟因力所引起。任运而转。应不名心等无间法答自类相引有胜势力。不同彼故。俱是相应有所依等说名自类问何故二无心定是心等无间法。而非心等无间缘耶答彼由心加行功用勤劳所引得故。名心等无间法。与心相违遮断心故。非心等无间缘。有说彼由心势力所引起故。名心等无间法。不相应。无所依。无行相。无警觉。无所缘故。非心等无间缘。有说彼由心势力得增长有作用故。名心等无间法。损减心令不起作用。非心等无间缘。问何故二无心定。前后相似无乱续生。而前非后等无间缘。答由入定心势力所引。不由前念力所引生故。前非后等无间缘。问若尔异熟心．心所法。由异熟因势力引起任运而转。前应非后等无间缘。答心．心所法是相应。有所依故。有行相。有警觉。有所缘故。前念于后有胜势力引发开避故。皆是后等无间缘。不相应行与此相违。不可为例(已上论文)问入二定心。为等无间缘取果．与果。为复同时。为不同时解云此不决定。故正理十九云。谓入定心居现在位。顿取诸定．及出心果。亦与最初刹那定果。灭入过去。随后诸定．及出定心一一生时与果。非取先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果．与果。此责非理。取果必顿。与果有渐故无有失又一说云。诸作是说。入二定心。灭入过去方能渐取第二念等定．及出心。正理破云。彼入定心应非过去。夫取果者是牵果名。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。又彼论意。定．及出心。虽俱心果。为求定故。故定先起。于诸定中顿起无用。起一足能遮心问正理既言顿取果。未知。所取之果定当生不。若言定生。未来法乱。所取既多如何定起。若言取一何理非余。若一先相属未来成次第。若不定生。便违所说。等无间缘果被取已必定当生。无法为障令不生故解云果生不定。以所取多。生者少故。诸有说言定当生者。意显此缘既取果已。于所取内定有果生。而非一切。以实而言。亦有不生。或约有心位而云必生问于有心位何不顿取．渐与解云有心。前起后心正生。有心定隔故不总取。无心不尔故顿取也又解入定心。为等无间缘取．与同时。若初念现在取．与。若第二念已去过去渐取。渐与。故婆沙一百九十六。解等无间缘中云。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作。若尔者。有心位可尔。无心位云何可尔。答此中说有心位不说余位。有说设依无心位说亦无有过。谓入定心现在前时。顿取诸定．及出心果。亦与最初刹那定果。后诸刹那．及出定心生时与果。非取先已取故。评曰彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果。异时与果。若此时取果则此时与果故问何故正理。与婆沙评家义相违解云此乃正理师过非关俱舍师事。或可论意各别。何必正理皆以婆沙评家为量。正理意约取果作用立现在世。若与果但是功能故。不说过去取果。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用。初取果者立现在世。后取果者过去亦起。今俱舍论意。同婆沙评家。不同正理从二定出至等无间耶者。问。既相去远如何无间中间不隔心心所故者。答。相去虽远。中间不隔余心．心所故。名为无间

如是已释至为所缘缘者。此下释第五句。心．心所是能缘。一切法是所缘。以一切法。是心心所。生所攀附故曰所缘。即此所缘有别体性。是心．心所发生缘故名所缘缘。所以心心所名能缘境名所缘者。由心等对境之时带境相现。名为能缘。境不带心等相现故不名能缘。但是所缘。余者如文

若法与彼法至相无异故者。显所缘定。若缘．不缘皆名所缘。犹如薪等若烧．不烧皆名所烧。体无异故

心心所法至如是决定耶者。问。心．心所法。于所缘境有三定。于所依根亦有三定耶于所缘三定者。一处定。二事定。三刹那定处定者谓眼识．及相应法。唯缘色处。定不缘声处等事定者就色处中总有二十种。或一事别缘。或二事合缘。乃至二十事合缘。随其所应于此事定。不于彼事。故名事定刹那定者。复就事中刹那刹那别缘。刹那意显相住当义。若应于此刹那起即起。若缘阙即不起。名刹那定。非于余刹那如眼识．及相应法。于所缘作三定。耳．鼻．舌．身识。及相应法。各于自所缘三定亦尔意识．及相应法。于所缘三定者。意识所缘通十二处。缘此有法处定。不缘无法处名处定事定者就十二处有法中。随其所应。或缘此事定。不缘余事刹那定者。复就事中刹那刹那别缘应言亦有如是决定者。答。应言于所依六根亦有如是三种决定处定者。谓眼识．及相应法。于眼处定。以依眼故。不依耳等。虽亦依意。今据别依显法差别事定者。就处定中复有男．女天．人等眼不同。或异熟．长养等眼别。眼识．及相应法。应依此事定。不依余事名事定刹那定者。复就事中刹那．刹那定。谓眼识．及相应法应于此刹那不于余刹那问如一刹那眼根。唯与一识为依。亦通与多识为依解云通与多识为依。故此论第三解根增上中云。于了众色为通因故。识随眼根有明昧故。色则不然二相违故。乃至。意根于法亦尔

又此论第一说。如眼与意专一色时。余色．声．香．味．触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭以此故知。一刹那眼容与多识为依。若言根．境．识三。刹那．刹那一具有现前。眼见色时。于此时中应无眼识得非择灭。即与前文相违。若说眼根通与多识为依。可得此念随其所应。或容了此色。或容了彼色。如有一人于此念中见房内色。若于此念在于房外即见房外色。若言眼根唯发一识。有何道理。此念唯应此识现前了于此色。非余识了耶。若言此念房内见色即房内根．识现前。房外根．识得非择灭。若于此念房外见色即房外根．识现前。房内根．识得非择灭。但一眼根唯发一识非多识依者。此亦非理。如异熟因感得十年命及十年眼。虽无前后次第。性相已定。如何此异熟眼。或见此色此类眼现前。尔时应见彼色眼得非择灭。或见彼色彼类眼根现前。尔时应见此色眼得非择减。又若此处十年缘会。即十年见此色。设于余处十年缘会。复十年见彼色。若尔即有眼长命短过也。以此故知。此一念眼容见彼此多色。容发彼此多识又解如一念青色或别生一识。或与二色共生一识。乃至二十色共生一识。一念眼根应知亦尔。或别发缘一色识。乃至。或能发缘二十种色识。此即以根分同于境。如眼识．及相应法于所依有三定。耳．鼻．舌．身识及相应法。各于自依三定亦尔。意识及相应法。于所依意根三定者。处定谓定依意处非依眼等。事定谓就处定中复有多种。或有漏．无漏意别。或三界．三性．三学等意别。如二十心相生中说。此心后能生尔所心等。或天．人等意别。应依此意不依余意名为事定。刹那定谓复就事定中。若此刹那意识．及相应法。定依此根不依余根。如意识及相应法。定至生相依现在意根名刹那定。若流至现依过去意根。若至过去还以过去为依。如是过去展转相望皆名刹那定。从生相已去有前后故。可说此刹那识定依此意。生相已前未定前后。诸心相望所依不定故不说之。若出二无心定心．心所。即以过去为依名刹那定。应知此中五识．及相应法。于所依．所缘三定。皆通三世。若意识．及相应法。于所缘三定。及于所依处．事二定。皆通三世。于所依刹那定。至生相已去方名刹那定

然于现在至亲附所依者。别释五识及相应法。此中两说。初说以五识．及相应法。以现根俱名亲附所依。过．未散住与所依相离。后说以过去曾与根俱亦名亲附所依。现．未同前。婆沙更有一说云。有说三世皆与所依俱。此师约性相属故言俱也。各据一义

如是已释至为增上缘故者。释第六句。此出体也。若据法体亦摄前三缘。以体相杂故。据用各别故。离三缘别说增上

此缘体广至增上缘故者。此约体释增上名

既一切法至何独体广者。问。二缘体同。何独言广

俱有诸法至故唯此体广者。答。总相而论二缘体等。别据刹那即有少．多。俱有诸法未尝为所缘境然。为增上缘故增上广

或所作广至为增上缘故者。此约用释增上名

颇有法于法全非四缘不者。问

有谓自性至无为于无为者。答。无为是常。不从缘生

如是诸缘至而兴作用者。此下第二明缘作用问如是诸缘。于何位果法而兴与果用。此与果用。过．现众多故别分别。其取果用。若依正理唯在现在。若依婆沙虽亦通过去。唯等无间缘无多差别故此不说

颂曰至而兴于作用者。上两句明因缘。第三句明等无间所缘。第四句结用。正理论意。取果名作用。与果名功能。而言作用。于此功能上立作用名

论曰至有作用故者。释初句。相应．俱有。于果法灭位兴与果用。住．异虽亦同时。灭相义当在后。故偏言灭。由此二因灭位兴用。令俱生士用果有作用故。或令俱生果有作用故。趣所缘境及一果等。又正理云。如是二因。虽俱一时取果．与果。而今但约与果功能

所言三因至作用方兴者。释第二句。果法至生相。三因方兴与果用也。若同类．遍行因。兴与等流果用。若异熟因。兴与异熟果用。其异熟因。果至生相。过去与果。必无果至生相现在取果。以此明知。此颂定约与果用说

已说因缘至方取境故者。释第三句。前二因作用。于果灭位。今等无间缘。于果生位兴与果用。故言相违。以彼果生时。前心．心所与其处故。果谓士用果也。前三因作用。于果生位。即今所缘缘。能缘果法灭位兴与果用。故言相违。以心．心所要现在时方取境故。果谓增上果又空法师说。所缘缘。在未来世。望现能缘亦有取．与。若成所缘即能取．与。说所取．与同时。此即自问答云问所缘。亦许果前．缘后得。所缘。得有未来取．与。何故增上缘无。解云所缘缘法。不论自已起作用。说于缘用。他来缘已是即缘用。所缘。未来得有取．与。增上缘。约于自已起作用说缘。是故未来则无取．与今谓不然。夫言取．与据法起用。不起作用而言取．与。道理相违。又无文证未来取．与。又增上缘宽未来尚无取．与。所缘体狭宁得未来取．与。又诸论皆言果法望因若俱。若后。而言果前．缘后。岂不相违。故说非理唯增上缘至一切无遮者。四缘之中。唯增上缘。通生灭位兴与果用。故言于一切位皆无障住故。其增上缘。法生灭位皆无障住。故彼作用。随无障位一切无遮

已说诸缘至由几缘生者。此下第三明法从缘生。就中。一总明诸法。二随难别解。此即总明诸法。结前问起

颂曰至非天次等故者。上三句明具缘生。下一句非外道执天等。等取我等次等。等取无义利等

论曰至余一切法者。释初句。因缘说五据总相说。若别分别有不具者。非异熟无异熟因。若非染污无遍行因。初生无漏无同类因。相应．俱有可言皆有。谓前无间已生心．心所法是等无间缘。非无学后心．心所法为等无间缘。余二缘可知。总相而言。具四缘生。若别分别。亦有不具。故婆沙一百三十六意。说心．心所四缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用。故合说四若准此说。据缘作用。果或生时。或于灭时非具四缘。合说方具。若依正理二十。果法生时。所缘．及相应．俱有。亦有功力。故彼论云。岂不一缘．二因作用。非于彼法生时即有。如何心等四缘故生。如何因缘具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心．心所必杖所缘。及托二因方得生故。若法与彼法为所缘．或因。无暂时非。本论说故。若作俱舍破言。为所缘或为因者。不言法生时能起功力。设起功能此中辨用不应说故

灭尽无想至非等无间缘者。释第二句。如是二定。由心等引生故是心等无间果。由碍心等起故非等无间缘。余文可知。婆沙意说。二定三缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时。二缘通于二时作用。故合说三问何故不说无想异熟答如正理二十云。岂不无想亦三缘生。是心．心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中废而不说。或此无想但声所显。非如二定相对立。故正理既说无想异熟。同二无心是等无间。准知彼体亦有多物

余不相应至二缘所生者。释第三句可知。婆沙意说余不相应。及一切色二缘生。此言生者起未已灭总名生故。谓二缘俱生时．灭时有作用故

一切世间至一因所起者。此下释第四句。一切世间诸法。从因缘生。如涂灰外道。执自在天是作者。等能生诸法。如胜论外道。执我是实能为作者。生苦．乐等。如数论。胜性三法为体。谓萨埵．剌阇．答摩。亦名自性。为诸法因。非自在等一因所起

此有何因者。外道问。此诸法生。复有何因非许一因生耶

若一切成至一因生论者。总答。若一切成立许由余因者。岂不便舍一因生论

又诸世间至一因所起者。此下别破。一约次第破。二约无用破。三约违世破。此下约次第破也。若谓诸法从一因生。应当顿起。因无别故。既现次第生。明非一因起立量言。前法生位后法应生。以与前法因无别故。犹如前法

若执自在至此于后时者。外道得难转计。虽因自在复由欲故。非皆顿起

是则应成至无差别故者。破。若由欲生便非一因。违宗之过。或前后差别欲应一时顿生立量云。前法。欲生位后欲应生。以与前欲因无别故。犹如前欲

若欲差别至不俱起者者。牒外道转计。生人．天等不同名差别欲。若言此差别欲。非唯自在为因。更待余因。所以不俱起者

则非一切至因缘正理者。论主破。若差别欲更待余因生者。则非唯用自在为因。违自宗过。或欲所待因。亦应更待余因差别方次第生。若展转相待。则所待因应无边际。若欲所待因。更不待余差别因。此欲所待因。应无次第生义一时顿生。若顿生者。则差别欲非次第生一时顿生。汝若许诸因展转相待差别而生无有边际。信无始故与佛法同。徒执自在为诸法因。不越释门因缘正理。彼执自在为诸法始

若言自在至无差别故者。牒转计破。若言自在欲虽顿生而诸世间不俱起者。由随自在希望境时欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前后两位无差别故。应当一时顿生诸法。前位之时应亦能生。无差别故。犹如后位。后位之时应不能生。无差别故。犹如前位又彼自在至故名鲁达罗者。此即第二约无用破。自在生法得何义利。若为发喜生诸世间。待余喜生应非自在。于喜既非自在。于余法中理亦应然。而非自在与生喜。差别因缘不可得故。又生地狱等逼害有情发生自喜。何用此为依彼外道所说颂言。我亦信为善说。论主调弄彼外道也。外道说此颂意。自在天教化众生种种变现。应以崄利等度者。即现此崄利等身而度脱之。能为险恶事名崄。割截众生名利。能烧众生名能烧。现可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或时乐食血肉髓。故名鲁达罗。此云瀑恶。大自在天异名。大自在天总有千名。今现行世唯有六十。鲁达罗即一名也又解涂灰外道说自在天出过三界有三身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂身长万六千踰缮那。三化身随形六道种种教化。说此颂显化身天由崄利能烧者。有三阿素洛将三国土。飞行空中于自在天上过。其天不耐以火箭射之。烧三国土一时俱尽。火箭崄利能烧三国土也可畏恒逼害者。以龙贯人髑髅系其头顶。又以龙缚臂杀象取皮涂血反披乐食血肉髓者。显所食也。今祭祀者还以此祭之故名鲁达罗又若信受至人功等事者。此下第三约违世破。若法唯以自在因生。则拨世间人功等事若言自在至应非自在者。牒转计破。若言自在待余因缘人功等事助发功能方成因者。但是朋敬自在天言离余因缘不见自在有别用故。或待因缘应非大自在若执初起至犹如自在者。牒转计破。若言初起不待余因后待因者。即初所起应无始成。不待余因故。犹如自在。我胜性等至唯一因生者。例破总结奇哉世间至自在等因者。论主伤叹妄执

且止破邪应辨正义者。止破辨正。前言余法至互为因缘者。此下第二随难别解。牒前问起

颂曰至为大唯一因者。初一句大望大。第二句大望所造。第三句所造望所造。第四句所造望大

论曰至同类因义者。释初句。正理云更互相望有俱有因。性类虽别。而同一事更相顺故有同类因

大于所造能为五因者。释第二句。生等五因名因缘。两释如前。或四缘中因缘摄。婆沙亦说十因为因缘准此文非是增上缘。古德解。大望所造因．增上者。或言因者是俱有因。或说同类因。或说俱有．同类因。并不应理。婆沙．及此论皆说生等五因是因缘。又发智据四缘作论。故因是因缘。旧人不悟生等五因是因缘摄。所以种种异解

何等为五者。问

谓生依立至住长因性者。答。此因缘中生等五因。若六因中但是能作因之少分非余五因。大种望所造色非同一果故。非性定同故。容别世造故。容别成就故。所以非俱有因。非心．心所故非相应因。非染污故非遍行因。是无记故非异熟因。俱时起故非同类因。设后起者非同类故。虽有无记同而种类异故。受等与心种类虽别。而同一果故得为因。非例大造。于以大望所造无余五因。广如正理论释所造从大种起故。如母生子说为生因所造生已随逐大种转故。如弟子等依止师等说为依因能任持彼所造色故。如壁持画说为立因是所造色不断因故说为持因是所造色增长因故说为养因如是则显大与所造为起因性即是生因。变因性即是依因。谓大种转变造色亦随转变。持因性即是立因。住因性即是持因。能持所造色相续住故。长因性即是养因又正理解五因云。或生因者一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已同类相续不断位中。火为依因能令干燥不烂坏故。水为立因能为浸润令不散故。地为持因能任持彼令不坠故。风为养因能引发彼令增长故(解云生因通四大余四因各是一大)诸所造色至眼根等果者。释第三句。可知

所造于大至大种果故者。释第四句。准此颂文十因名因缘。故前问言。云何大种所造自．他相望互为因缘。与婆沙同据十因作论

前已总说至今当定说者。此下大文第二别明等无间就中。一明诸心相生。二明得心多少此下明诸心相生。牒前问起何心无间有几心生。问能生几心复从几心有何心起。问从几心生。谓且略说有十二心者。就答中。一明十二心。二明二十心就十二心中。一列十二心。二正辨相生。此下列十二心。总举数答

云何十二者。问

颂曰至合成十二者。答。数可知

此十二心至余从五生四者。此下正辨相生。举颂略述。初四句欲界四心。次六句色界三心。次四句无色界三心。后两句无漏二。将明诸心相生略依二十心三门分别。十二之与二十开．合为异。体无宽．狭。二十数广故就彼明。言三门者一定．散相生心。二防定方便心。三命终．受生心言定．散相生心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自相生。三定．散相生一善定相生者复有其二。一有漏定。二无漏定。言有漏定者。若色界有漏加行定心能生四心。谓自界加行定心。无色界加行定心。及无漏生学．无学心。复从此四心生。若无色界有漏定心能生四心。从四心生。如色界有漏加行定心说。言无漏定者。若学心能生四心。谓色．无色有漏定心。及学．无学心。从三心生除无学心。若无学心能生三心。于前四内除学心。从四心生并学心二散自相生者。谓约自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯与定心相生。非与余七心相生。余三无记心各能生六心。除通果．及加行。各从七心生除通果。若加行善心能生七除通果。从四生除四无记。若生得善．二染污心。各能生七。复从七生除通果。色．无色界散位相生准此应说三定．散相生者。八心能作入有漏定心。谓欲界加行善心．通果心。色界加行善．生得善．及有覆心并通果心。无色界生得善．及有覆心。所以得知色界生得善能入定者。如无色界生得善既能入定。色界生得亦能入定又解色界生得善不能入定。无色界生得善无别散加行善可能入定。色界更有散加行闻慧能入定故。生得善不能入定。若作此解唯七心能作入有漏定心。十二心能作出有漏定心。谓欲界加行善．生得善．通果心。色界六心。无色界三心。除加行加行即定故。所以色定不生下染．及余无记者。从无色定尚不生色界生得善。非明利故。况复色定能生下界染及无记。又所以得知从色界有漏定心生自界异熟．威仪心者。如无色界定心能生自界异熟心。准知色界定心亦能生异熟．威仪心。二心能作入无漏定心。谓欲界加行善心。色界加行散善心。三心能作出无漏定心。谓欲界加行善．生得善。色界加行散善不生无色散善。以于散位无加行善。虽有生得劣故不生二防定方便心者。四心能作防定加行心。谓色．无色界二染污心。随其所应能生下地善心。即欲界加行善．生得善。色界加行善。无色界加行善。应知唯防定心。上染心后生下善心。余必不生三命终．受生者。十二心能作命终心。谓欲界生得善．不善．有覆．威仪．异熟。色界生得善．有覆．威仪．异熟。无色界生得善．有覆．无覆心。四心。能作受生心。谓三界四染污心。若以命终受生心相生者。此中死有一念名命终心。欲界．色界中有初心。及生有初心。并无色界生有初心。皆名受生心。以此论说中生初念名受生故。受生心不生命终。以隔远故。故婆沙一百五十四云。颇有处唯二刹那有心。谓结生．及命终时耶。答应言无。尊者妙音说。有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间命终心起耶。答应说无。尊者妙音说。有。谓即无想天(已上论文)前说为正问若以婆沙前说为正。即与正理二十一相违。故彼论云。谓或容有生有无间死有现前非起本有。必无容有在中有地。死有无间生有现前。故中有名不滥余有。解云正理所说即妙音义也。无劳会释。若依彼说受生心亦容生命终心准释可知。前说为正。若命终心能生受生心。三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心。通从三界十二命终心生。若色界受生染心。从十命终心生。于十二中除欲界二染心。若无色界受生染心。从九命终心生。于十二除欲界二染心．色界一染心

论曰至生善染心者。谓欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时生善心。于续生位生染心。又正理二十云。生何善心。复何地摄。此于初位生加行心。若于后时生离欲得。随顺住故无容起彼生得善心。生在此间不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者瞿沙作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时隔地而起。有作是说非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说理定不然准正理文。故知。身在下地不能起上生得善心

无色界一至谓入观时者。欲界善心。唯生无色一染心。不生彼善以极远故。无色于欲有四远故。所以。欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云。所依远者谓于等至入．出位中。等无间缘为所依体无容有故。行相远者谓无色心毕竟无能于欲界法作苦．粗等诸行相故。所缘远义类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦．粗等行相所缘。对治远者谓若未离欲贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法。厌坏．及断二对治故。非不能缘可能厌坏解云无色望欲无断．厌对治。故言对治远。然得有持对治。能持彼得令不失故。亦有远分对治。远防彼惑令不能起故。亦无舍对治。以不能舍欲界法故。若据命终受生心。欲界心亦得与无色界心为依

即此复从至谓出观时者。释第二句问身在下界起上染心。复起下善心能防上定。未知身在下界起上几惑答如婆沙五十三云。谓住欲界不死不生。而色．无色界结现在前。而彼通异生．及圣者。若异生。色．无色界六十二随眠随一现前。谓爱．见．疑．慢上静虑者。若圣者。色．无色界修所断六随眠随一现在前。谓爱．慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界又言。谓住下二界不生不死。无色界结现在前。彼通异生．及圣者。若异生。无色界三十一随眠随一现在前。谓爱．见．疑．慢上静虑者。若圣者。无色界修所断三随眠随一现在前。爱．慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界。彼结非不堕无色界准彼论文。身在下界凡．圣皆起上惑。起上惑时皆与定心相出．入。若据从惑防定心。随其所应从上界惑后入下界善心。色界三十一皆入欲界善心。无色界三十一皆容入色界善心。此文不言无明者。以必有故不说而成

染谓不善至余无生理者。释第三句。婆沙云。能障圣道．及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记

余谓欲缠至能生彼染者。释第四句

色界善心至欲无色染者。此明色界三心

无色界善至及欲色染者。此明无色三心

学心从四至及无学一者。明学．无学与诸心相生。非三界染互相违故。非诸无覆无明利故。所以无学不生学者。彼非果故

说十二心至余数如前说者。此下第二明二十心相生。此即分十二为二十也

论曰至生得别故者。就长行中。一正释颂。二明二十心相生。三约异门相生。此下正释。即释第二．第三句

欲界无覆至四通果心者。释次三句

色无覆心至工巧事故者。释第七句

如是十二至故成二十者。释初．后句。正理云。无色界无行等事故无威仪路。无摄受支三摩地故亦无通果

威仪路等至十二处境者。别明三无记所缘境。异熟生心能缘十二处。此即可知故不别显。威仪路．工巧通处．果三无记心。皆以色．香．味．触为所缘境工巧处等。等取通果心。此二无记亦缘于声。有语工巧故。工巧心缘声。化人发语故通果心缘声。声非威仪故威仪心不缘。如是三心唯是意识。威仪路．工巧处加行。不但意识。亦通四识．五识。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼．天耳通。二意识通果。即变化心．及发业通果心。此中且据第二通果心故言唯是意识。若据二通亦在五识问如何得知二通名通果心答如婆沙九十五云。此中五识相应慧有三。一善。二染。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者谓唯修所断贪．嗔．痴相应。无覆无记者谓异熟生。亦有少分威仪路．工巧处．及通果心俱生(已上论文)若威仪路心唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行不但在意。亦通四识缘四境故。以声非威仪故不缘声。故一百二十六云。眼．鼻．舌．身四识。是威仪路加行非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路(已上论文)若工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若工巧处加行不但在意识。亦通五识缘五境故。故婆沙云。眼等五识是工巧处加行非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处(已上论文)

若通果心加行。唯是定心意识不通五识。故论不说。有余师说有二无记所引意识。是彼威仪．工巧类故。能具足缘十二处境。婆沙亦有此说。泛明诸威仪路心略有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通四识．及意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色．声等。若言威仪路心唯意识者。据起威仪路心说。若威仪加行不但意识亦通四识者。据缘威仪路心说。若言威仪路心通缘十二处者。据似威仪路心说。泛明工巧处略有三种。一起工巧处心。唯意识。二缘工巧处心。通五识．及意识。三似工巧处心。亦通六识。如泛尔缘外色．声等。若言工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若言工巧加行不但意识亦通五识者。据缘工巧处心说。若言工巧处心通缘十二处者。据似工巧处心说问云何名威仪路心解云行．住．坐．卧名威仪。以长．短等表色为性。路以色．香．味．触为体。是威仪所依名路。威仪之路。依主释也。威仪路之心名威仪路心。依主释也。若作此解眼识是威仪路加行缘威仪。缘威仪路少分。鼻．舌．身三识是威仪路加行。各缘威仪路少分名威仪路心。意识是威仪路加行．及缘威仪。缘威仪路能起威仪路。名威仪路心又解路即威仪名威仪路。持业释。以色．香．味．触为体。故婆沙云。威仪路者。谓色．香．味．触四处为体(已上论文)以四威仪不离四境故。以四境为体。心所依托名路。若作此解。四识各缘威仪路少分。名威仪路心。余如前解。问云何名工巧处心解云工巧处有二。一身工巧处。二语工巧处。身工巧处者刻镂等名身工巧。以色业为体。处以色．香．味．触为体。语工巧处者歌咏等名语工巧。以声为体。处以五境为体。是工巧所依托处名工巧处。工巧之处。依主释也。工巧处之心名工巧处心。依主释也。若作此解。眼识此是身工巧处加行。缘身工巧缘工巧处少分名工巧处心。鼻．舌．身．识是身工巧处加行。各缘身工巧处少分名工巧处心。耳识是语工巧处加行。缘语工巧缘语工巧处少分名工巧处心。眼等四识是语工巧处加行。各缘语工巧处少分名语工巧处心。意识是工巧处加行。能起工巧处缘工巧处名工巧处心又解处即是工巧名工巧处。持业释也。若身工巧处以四境为体。以身工巧起时不离四境故以四境为体。若语工巧以五境为体。以语工巧起时不离五境故。以五境为体。是心所缘托名处。故婆沙云。工巧处者谓色．声．香．味．触五境为体。若作此解四识．五识。各缘工巧处少分名工巧处心。余如前释

如是二十至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界八心相生

次说色界至自界二心者。此明色界六心相生

次说无色至谓自界四者。此明无色界四心相生问身在下地能起上界生得善心不解云准前所引正理论文。定不能起。自古诸德皆云能起。如无学人。身在欲界退起无色界惑。从何心起。既无烦恼非染心生。彼无威仪．工巧．通果三无记心。异熟生心无起异地。以此故知非无记心生。亦不可说善心能生。唯退分定能生烦恼。得无学时不成就故。余住等三不能生惑。不起上界生得善退更起何心。以此故知。身在下地能起上地生得善心。退起烦恼又云。身在欲界起天眼通。从天眼通却入定时。若无生得善心。便不能生加行善心。以诸论说除变化心。不许余无覆无记心生加行善心。若不许起上地生得善者。天眼体是无覆无记。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心今解不然。身在下地不能起上生得善心。如无学退。虽无退分定。婆沙．正理两论意说。许住分定亦能生烦恼。古德不悟住分能生。所以种种穿凿。又从天眼通后亦能生加行善心。以天眼通即是通果心故。若言变化心狭。若言通果心即宽。唯翻作变化心不言通果者。译家谬耳。古德不悟二通是通果心摄。所以致斯谬解

次说无漏至及学无学者。此明二无漏心相生。必从学心生无学心故。学心生无学心。必无从无学心退起学心。故无无学心生学心

复有何缘至生加行善者。此下释妨问何故加行生三无记非彼生加行

势力劣故至可能生彼者。答。异熟生心势力劣故。非作功用所引发故。乐作功用引发工巧威仪转故。所以此三不能顺起加行善心。出心不由功用转故。所以从加行无间能生彼三

若尔染污至不相顺故者。难。若尔染污无间不应生加行善。染着境界不相顺故

虽尔厌倦至容起加行者。答。虽不相顺。厌倦烦恼数现行。为欲了知起过失境。烦恼无间容起加行

欲界生得至引生彼心者。欲界散地散生得强以明利故。从二无漏色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此生彼三心。影知色．无色界是定地故。散生得劣。此以昧劣故非学无学．他界加行。无间而起。非作功用所引发故。不能从此引生彼心

又欲生得至无间而起者。还显欲界生得明利。可从色染无间而生能防上定。色界生得不明利故而无此能

作意有三至相应作意者。此下第三约异门相生就中。一明三作意入出圣道。二明无学九地出心。三明四慧入出圣道此下明三作意。就中。一明三作意。二叙异说此即明三作意。作意用强偏标作意。非无受等。假相观中。胜解亦强故标胜解。共相作意理实亦通有漏．无漏。此中既明圣道出入。明三作意皆是有漏。不净．无量．胜处．遍处唯是假想。解脱之中通其假．实。言有色解脱。标前三解脱。唯假想故。无色解脱通于假．实故言有色问如婆沙十一明胜解作意中。但言解脱。何故不言有色解云婆沙云解脱者。是解脱中假想解脱。不言解脱皆是假想或可。婆沙所云解脱。即是此论有色解脱问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。又此论下文说持息念是真实作意。故下论言。色余师说。息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释解云持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违又解论意各别。此论加行根本皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实

如是三种至修念等觉分者。此下第二叙异说。总有三师。此即初说。三入．三出。若说三入。便顺经言不净观俱行。修念等无漏觉分。此中俱声显无间义。前后俱也。此文且证胜解作意能入圣道。若于见道唯共相入。通三种出。若于修道．无学道中通三入．三出

有余师说至修念等觉分者。此即第二异说。一入三出。通前引经。言俱行者。展转远俱非无间俱也

有余复言至共相作意者。此下第三异说共入．共出

若尔有依至加行道故者。论主破第三师唯共相出。未至等三近故容起欲界共相问婆沙十一还难此师。何故但言未至一地不言三耶解云俱舍师应言唯依未至。而言三地者且纵许三。此即以三同一。若作此解非但顺婆沙。亦顺罗汉出心唯依未至起欲界心问如婆沙七十二。第一说。欲界与未至定无间相生。第二说。欲界与未至．初定无间相生。第三说。欲界与未至．初定．中间定无间相生。第四说。欲界与未至．初定．中间定．及二定无间相生。虽有四说。婆沙评家取第二师。若言但依未至定出见道。及依未至出无学心无间能生欲界心者。即与婆沙评家相违解云见道．无学道初出异地心难故。所以但依未至能起欲心。邻次起故。若依余位。依初静虑亦能无间起欲界心。故与评家亦不相违又解以三同一如前解。然是婆沙四说之中第一师义。非是评家问婆沙评家。以二地心入欲界心者为正。何故出见道心中。即以未至一地为难解云婆沙正义实。二地为正。言未至者。且以余师为难。俱舍非以婆沙评家为量。不须会释又解婆沙应言依未至等三地。但言未至举初显后。此即以一同三。是婆沙四说之中第三师义问何故俱舍。出见道心。即言未至等三地能生欲心。出无学心。但言未至能生欲心解云见道出心猛利故。三地心能入欲界。无学出心以止息故。故唯未至能入欲心

问若婆沙评家。以二地心生欲心者为正。何故出见道心中。即以三地不生义为难解云婆沙正义实二地为正。言三地者且以余师为难又解一地．三地论意各别。一地当婆沙第一师。三地当婆沙第三师。问答释妨。如前可知。若依第二．第三．第四。远故非能起欲共相。如是共相作意。若是定地即是决择分收。得圣果已无容起彼决择分善。若非定地欲界所收。依二定等既不能起欲界共相。理即起余二种作意。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故今生起者决择分收问于彼地中何不能成暖前诸位共相作意解云今生入圣。此身唯起暖等入圣。不起前位共相作意。设有起者加行摄故亦不能起

若谓有别至引彼现前者。牒救。汝若言决择位中间。得修同类三种共相观。系属彼非别缘谛。不名决择分。彼位修故是曾得收。是共相观引起现前

毗婆沙师至违正理故者。破救。意言。以决择分作十六行部分观。唯修同类十六行相。彼三虽是共相。太总不修故言违理又解是彼类故系属彼故理亦不应起故。言违正理。故正理二十云。此救非理。系属加行所修作意非得果后所引现前。是彼类故。此论三说初师为正。当婆沙十一评家义故。第二师义据见道共入三出。亦可为正。然于修道．无学道中。唯言共入三出。故亦非善。然此论文。但破第三师唯共相出

若依未至至唯自非余地者。此明无学九地出心。若身在欲界依未至定。得阿罗汉果后出观心。若于彼定得自在者。或即彼地。若于彼定不得自在或起欲界。若身生初地得阿罗汉果后出观心唯起自地。若身生有顶依无所有处。得阿罗汉果后出观心定是有顶。必不能起下有漏心。所以者何。异熟生心无异地起。下地烦恼已断不行。又不起下善有漏心故。定起彼有顶地善心。若身生下地。依无所有处。得阿罗汉果。或即彼地出非余地。以于彼地得自在故。若依中间余地得罗汉果。后出观心。唯起自地非余地心。皆于彼地得自在故。所以即彼地心出。无异地心出间若依第二定等得阿罗汉果。后出观心。何故不或即彼地．或起下地解云若欲界散心是强。众生无始多生其中数数串习。起时即易。有依未至定不得自在者容起欲界散心。上二界定．及与散心。有情无始不多生彼。初无学后异地相生起时即难。当地即易。故依二定等得无学果。后出观心。唯依自地不依下地定．及散心于欲界中至以明利故者。此即第三明四慧入出圣道欲界散地故无修慧。色界无思如文可解。无色无思。如色界释。彼无耳闻故无闻慧。总而言之。于此八中五入．六出问如婆沙十一云。欲界有三作意。谓闻．思．生得。色界有三谓闻．修．生得。无色界有二谓修．生得。欲界思入三出。色界修入二出。无色界修入修出。彼论何故不说欲．色界闻慧能入圣道解云婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说又解婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说故不相违

于前所说至几心可得者。此下大文第二明得心多少。牒前问起

颂曰至余皆自可得者。就答中。一正明得心。二叙说斥非。三总显颂上义。此下正明得心。上三句明兼成就。下一句明自成就

论曰至故名得六者。此中意说。于十二心中。先不成就今得成就说名为得。后虽新得自种类心不名为得。先已得故。此中据总相说。显非总成故言容得。欲染得六总由三位。一疑续善。二界退还。三起惑退。欲界善心由二缘得。一由疑续善。二上界退还。欲二染心由二缘得。一由起惑退。二由上界退还。色有覆心亦二缘得。一由起欲惑退。二由无色退还。无色有覆．及与学心。唯由起惑退故名得六问界退还时得欲善心。唯得生得。亦得加行解云唯得生得善又解加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评文色界染心至故名得六者。明色界染心得六。由二位得。一界退还。二起惑退。欲无覆通果心．及色界善无覆心。由无色界退还得。色染二缘得。一由界退得。二由起惑退得。无色有覆．及学心。但由惑退得。故名得六

无色染心至故名得二者。明无色染心得二心。谓无色染心．及与学心。但由一位谓起惑退得问退起三界惑。何心无间起彼惑耶解云如婆沙六十一云。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离悲想非非相处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地或善心．或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心．或无覆无记心无间。起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心．或染污心．或无覆无记心无间。起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色．无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前。非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲．色界缠现在前故退。若得根本善静虑。无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。婆沙说欲界退时。无记心无间能生染心者。一说三无记心。一说二无记心。除异熟。然无评家

色界善心至由升进故者。此明色善容得三心。由二位得。一由入定。二由离染。谓诸异生初伏欲界入未至定得色善心。复由离欲染故第九解脱道得根本定。得欲．色二通果心。如是二位从欲入色。从加行入根本皆名升进。所以不名得学心者。如世第一法在现在时未成学心。若苦法忍至现在时复非是色界善心现在前。故色善心非得学心。以此故知。此中得言显成就也若有学心至离欲色染者。此明学心得四。由二位得。一由入定得。二由离染。由初证入正性离生苦忍现前得有学心。此由入定。及由圣道离欲界染第九解脱道得根本定。得欲．色界二通果心。若以圣道离色界染得无色界善心问何时得彼无色善心解云若以圣道离第四定染第九解脱道时。得无色界善心。空处近分虽有同治有漏之法。系地坚牢未离下染。不能修上。若作此解全离色染名离色染又解若以圣道离第四定染初无间道时。即得无色空处近分善心。近分善心必同治修故。若作此解分离色染名离色染。显宗亦有两解。至下明修中当具引释。所以不得色界善心者。将得学心必先成故。亦不得无学。学现前时必不成无学故

余谓前说至唯自可得者。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲．无色善．及无学心。不说彼六心正现前位得心差别。彼唯自得。非兼得他问若说欲界染心。但言得六非得自界无覆心者。即与识身论等相违。如识身十三云。若成就不善心亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就不善心定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非不善心。谓欲界生长已离欲界贪。或色界生长补特伽罗准彼论文界退还位。起欲染时即定成就不善心。既成不善。即定成就欲无覆无记。然于欲界四无记中。但是威仪．工巧二种。以势力强有三世得。故成不善亦定成彼。所以不成余二无记者。既成不善理无通果。异熟生心无前．后得亦非定成。准识身文。欲界威仪．工巧心定有三世得。是即界退还位欲染心中定成欲界无覆无记。于欲染心应言得七。何故言六。又色善心应言得二。学心应言得三。各除欲界无覆无记。初得彼二心身定在欲界。欲界无覆无记先定成故。彼二心中不应言得。显宗第十一亦同识身。故显宗改颂云。三界染如次。得七．六．二种。色善二学三。二无余自得。言二无者。显宗云。二谓欲．色无覆无记。此二心中都无所得。此亦大意同俱舍。然别摽二无记为异。正理二十虽不改颂。长行意同识身。此论既违识身等文。如何会释解云欲界威仪．工巧二无记心以实多分无三世得。但生欲界起自在者说名成就。起不得者名不成就。非要有得方说成就难云若尔无色异熟无记心不现在前。应名成就。起自在故又难此既自在说名成就。余复何因知有别物。故说有过又解云二无记心有三世得。然从上界退还下时。必要现行方始起得。中有初起既是染心。尔时未名得于无记。后因现起。三世得生已后相续。常名成就。初心未得。不违此论。后复定成初小不说。约此义边亦不违彼识身论文难云若尔色善及有学心。不应言得欲界无覆。先定成故故亦有过。今略作三解通释彼文第一解云论意各别无劳会释。岂以本文破我俱舍。论主非以本论为量。若识身论意。以威仪．工巧虽是无记势力强故定成三世。若此论等意。威仪如佛．马胜苾刍．及余善习者。工巧如毗湿缚羯磨天．及余善习者。即定成就。若非串习殊胜者即不成就第二解云彼．此二论亦不相违。多有情中威仪．工巧有串习者。有不串习者。识身等论据串习胜者说故。言定成欲界无覆。此论据不串习者说。或从多分说故言不成就欲界无覆。各据一边并无违害。若具说者或成．不成。若串习者即成。不串习者不成。若作斯解。以识身文会同俱舍第三解云二论亦不相违。一一有情各有众多威仪．工巧。于众多中若串习者即成就。不串习者不成就。识身足文。据串习者故言定成欲界无覆。此论据不串习者故言不成欲界无覆。尽理而言。若据串习此论亦有定成。若据不串习者。识身足文亦有不成。若作此解以此俱舍会同识身。若作此解显宗无劳改颂。虽作此解恐圣意难知。仍冀高明详兹拙见。必有异释幸愿申焉有余于此至无记唯无记者。此下第二叙说斥非。此即论主。叙杂心师说染心得九。与此论文亦不相违。此论据三界染心兼据重说。谓欲界染心得六。色界染心得六。无色界染心得二。名如前说合得十四。杂心除重据单但言得九。言九心者。谓欲界四心。色界三心。无色染心。及学心。是名为九。于此论十四中除五心重。言五心重者。谓色界染心两度得。欲界染心时得。色界染心时得。除一种心。无色染心．及与学心各三度得。谓各三界染心时得。各除二心。足前为五。是故此论说十四。杂心说九。各据一义亦无有妨善心得六者。此论前文兼据重说。总言有七。谓色善三。学四。名如前说。杂心除重据单说有六种。言六种者。谓欲界无覆。色界善无覆无记。无色界善。及学无学。故名得六。于此论七中除二心重。言二心重者。谓欲．色界无覆心各两度得。谓色善。学心离欲染时。各得欲．色二无覆心。各除一无覆心取余五心。及取无学心。故名六种无记唯无记者。三界三种无覆无记现在前时。但成自体不能兼他。势力劣故。故言无记唯无记问何故无记不别举数解云无记之中亦应言得三。谓三界无覆。应知无记名中已显又解善．染之中有兼得他。故别举数。无记之内唯自非他。不别标数。论主叙讫

于善心中至应知其相者。此即论主斥非。染心据单但言九种。无记唯自并无有妨。善心据单得六太少。于善心中应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得。此即为一。离欲界染第九解脱道究竟位中。顿得欲．色二无覆心。足前为三。得二界定彼二善心说名为得。足前为五。初入离生位时得学心。得阿罗汉时得无学心。足前为七。杂心论师不说前一正见续善。但言得六。太少过也。余染．无记准前通释。应知其相义亦无违。正理救云。理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善除无覆心。经主不应难令得七解云彼论同识身。离欲染不得欲界无覆。俱舍破云。如前广释。假令不得欲无覆心。杂心论主不说欲善终成过失。汝若能救。何不救彼不说善心

为摄前义至非先所成故者。此即第三重颂前义。为摄前义得心差别。复说颂言。一由托生时。谓界退还。二由入定时。谓色善学心。三由离染时。谓离欲．色界染。四由退时。谓起惑退时。五由续善位。谓疑续善根。于此五中前一后二唯是染心。中间二种入定．离染唯是善心。由此五位得心差别如前具说。此中言得非先所成。今得成故

于大道寺与三弟共读了

长承四年二月二十二日申时读了

一遍校勘了本与新互有得失重可正之