俱舍论记 第十九卷

沙门释光述

分别随眠品第五之一

分别随眠品者。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了。此品广明故名分别。此品虽亦明缠．垢等。随眠强胜故以标名又解此品初明随眠。从初立号故以标名。所以业后次明随眠者。业因感果不能独起。必藉惑缘。惑望果疎故随眠后说

前言世别至无感有能者。就此品中。一明惑体。二明惑灭就第一明惑体中。一正明根本惑。一明杂诸烦恼就正明根本惑中。一辨根本惑。二诸门分别。就辨根本惑中。一增数以明。二明见．修断。三别明五见。四便明四倒。五明七．九慢就第一增数明中。一明六随眠。二明七随眠。三明十随眠。四明九十八。此下第一明六随眠前品初言世别皆由业生。此业复由随眠方得生长。离随眠之业。无感有果功能。此即牒前生起

所以者何随眠有几者。一问所以者何。二问随眠有几

颂曰至无明见及疑者。上一句答初问。下三句答第二问

论曰至无感有能者。释第一句三有非一名为诸有。谓由随眠能发诸业。复由诸业能感有果。由此随眠是诸三有根本故业离此随眠无感有果功能。故十二支初说随眠

何故随眠能为有本者。问

诸烦恼现起至有感有能者。答。诸烦恼现起。能为十事故一坚根本。正理四十五云。一坚固根本。令得坚牢。对治远故。烦恼根本谓烦恼得解云由惑起故对治道不生。惑得转强名为坚固。要由成惑惑方现前。故烦恼得是烦恼根本也二立相续。正理云。建立相续。能数令余连续起故解云能数令余后念诸惑连续起故。或引后余生连续起故三治自田。正理云。修治自田令所依止随彼住故解云自田谓烦恼现行所依止身。令此依身顺生烦恼。谓由烦恼数起现行。令自身．心起善梗涩。若起烦恼任运滑利故名修治自田四引等流。正理云。引毒等流。能引如自随烦恼故解云能引如自诸随烦恼等流果故五发业有。正理云。能发业有。发起能招后有业故解云业即有故。或业．及有。以业．及果皆名有故六摄自具。正理云。摄自资粮。能数数摄起非理作意故解云自具。资粮。名异义同又解此论言自具。谓惑同时心．心所等七迷所缘。正理云。迷于所缘。能害自身正觉慧故解云由不了境故。损正慧故八导识流。正理云将导识流。于后有所缘能引发识故解云烦恼起时将导染识。于后有能引识支。于所缘能发染识故名导识流九越善品。正理云。违越善品。令诸善法皆退失故(可知)

十广缚义。至自界．地故。正理云广系缚义。令不能越自界．自地。以能长养染污界故解云染污界。谓诸烦恼是界摄故。染界增长。系缚弥多。故能广缚有情不越界．地。由此随眠能为有本。故业因此有感有能。有谓后有。故正理云。虽离染者亦造善业。而无势力能招后有

此略应知至体各不同者。释下三句。随眠有六。如文可知

颂说亦言。不但嗔由贪力于境随增。意显慢等亦由贪力于境随增由贪随增。义如后辨。指同下文。爱是一切诸烦恼足。是故引余起。余由此生具足应言贪嗔。贪慢．贪无明等。此由贪力义便兼明及声显六体各不同于六释中相违释也

若诸随眠至有七随眠者。此下第二明七随眠。此即问也

颂曰至为遮解脱想者。上一句正答。下三句立有贪所以。就下三句中第一句有贪上二界。为异经部等。经部等言有贪亦通欲界又解别显有贪名异别标。欲界名欲贪。义准可解故不别说。或自名显故不别说第二句于内门转故。所以不名欲贪第三句为遮解脱想。所以名有贪

论曰至故经说七者。释第一句

何等为七者。问

一欲贪随眠至七疑随眠者。答

欲贪随眠至征问亦尔者。两关征定。为欲贪体即是随眠据持业释。为是欲贪之随眠义据依主释于余六惑义征问亦尔

若尔何失者。反责疑意

二俱有过至三根相应者。重显疑意。持业。依主二俱有过。若欲贪体即是随眠。据持业释。便违契经。如契经说若有一类有情非于多时。乃至并随眠断。欲贪缠遣除。显断现行。并随眠断。显断种子。经中既说于欲贪缠能正遣除。外别说并随眠断。明知欲贪体非即是随眠。引经正取并随眠断一句为难。余者同文故来若是欲贪之随眠义。据依主释。随眠应是心不相应同大众部等。彼计随眠是心不相应。谓诸烦恼于正起位。于自相续引起别法心不相应行蕴所摄。名为随眠。准宗轮论。大众部等说随眠与心不相应说不相应非但同大众部等。亦违对法。如本论说欲贪随眠与喜．乐．舍三根相应。论既言欲贪随眠三根相应。明知欲贪即是随眠现行相应。非欲贪外有随眠名不相应

毗婆沙师至即是随眠者。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠。据持业释。是心相应非不相应

岂不违经者。大众部等征

无违经失至是相应法者。毗婆沙师通经。经言并随眠断者。不但断欲贪体。并贪相应．所缘随缚亦断故。正理四十五云。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余断故。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显随缚皆尽(已上论文)或经于得假说随眠。不但断贪并贪得亦断。得非随眠生随眠故。假说随眠。犹如火等能生苦等故。于火等中立苦等名。言想者。想能生名故或名生想故说名为想阿毗达磨依实相说即诸烦恼说名随眠。据持业释。由此随眠现起相应。是相应法非不相应

何理为证知定相应者。大众部等责

以诸随眠至是相应法者。毗婆沙师中法胜论师解。故正理云。经主此中先叙法胜所说。以诸随眠等所以得知随眠是相应法者。一以诸随眠染恼心故。二覆障心故。三能违善故。谓随眠力染恼心故。能染恼心。覆障心故未生善不生。能违善故。已生善退失。如其次第又解谓下通释前三又解谓下且释初一。后二略而不论。由此随眠能为三事。故随眠体非不相应返难大众部等言。若不相应能为此三事。则诸善法应无起时。以汝立不相应念念恒现前故顺成已义言既诸善法容有起时。故知随眠是相应法非不相应法

此皆非证至是随眠所为者。大众部等非。此皆非证。所以者何。我宗若许彼随眠体非相应者。不许上三事是随眠所为。皆是现起烦恼所为。大众部等现起烦恼名缠。熏成种子名随眠是不相应

然经部师所说最善者。论主评取经部

经部于此所说如何者。问

彼说欲贪至即名缠故者。述经部宗。彼说欲贪之随眠义据依主释。然随眠体非心相应故。不同说一切有部。非不相应不同大众部等以此随眠离色．心外。无有别物名心相应。不相应故。所以俱非二种。烦恼睡位熏成种子说名随眠。于觉位中现起觉境即名缠故

何名为睡者。问

谓不现行种子随逐者。经部答。惑不现行如睡相似故名为睡

何名为觉者。问

谓诸烦恼现起缠心者。经部答。惑现行时觉察前境。故名为觉

何等名为烦恼种子者。问

谓自体上至不可得故者。经部答。谓于色．心自体之上。烦恼种子异余种故。名差别功能。即此功能从前现行烦恼生。能生后现行烦恼言证智者。次五识后意识相应智又解亦取定心相应智。又解亦取五识相应智俱现量证故如念种子是前证智俱起念生。能生当念果功能差别名为种子。此文应言如念种子是念生。而言是证智生者。前位智强故标智名。后位念胜故称念号又解前心聚中智强故总名证智。后心聚中念强故总名为念．若作此解从强立名。以实而言各熏成种。又解心．心所法能记前境通名为念。能证前境通名为智。故言如念种子。是证智生能生当念功能差别又如芽等中有前麦果等生能生后茎等果。功能差别说名种子。汝大众部等。若执现行烦恼之外别有随眠。是心不相应名烦恼种子者。应许念种非但功能生现行念。亦应别有不相应体名念种子。能引生后念。此念既不尔。彼烦恼云何然。念与烦恼流类相似。差别因缘不可得故立量云。念种应是不相应。以从他生能生他故。犹如随眠又立量云。随眠应无有体。以从他生能生他故。犹如念种以大众部等烦恼力强。无始久习熏成种子。别有体性心不相应。若念种子势力微弱非无始习。虽熏成种。但有功能无别体性若经部师烦恼种子．及念种子。俱有功能并无别体。由此不同故难大众部等

若尔六六至有贪随眠故者。说一切有部难。经中既说于其乐受有贪随眠。明知随眠即是现起。如何乃言随眠名种

经但说有至何所违害者。经部通经。经中但说有贪随眠。不言乐受现行之时即有随眠。何所违害

于何时有者。说一切有部问

于彼睡时至立随眠想者。经部答。于彼乐受熏种睡时名有贪随眠。或假于贪因上立随眠果名。说名为想如前已释

傍论且止应辨正论者。此下释后三句。止诤生下

言贪分二至以何为体者。牒解问起

谓色无色二界中贪者。举第二句答

此名何因唯于彼立者。问。此有贪名何因唯于彼上界立

彼贪多托至不别显示者。举下两句答。彼上界贪虽亦缘外。多托内门转故。谓彼二界多起定贪。一切定贪于内门转。故唯于彼立有贪名又由有人于上二界所依止身起解脱想。为遮彼故。谓于上界立有贪名。显贪所缘非真解脱若泛论有。有通三界。通内。通外。此中但于上界有漏内自体上立以有名。故名为有。彼界诸有情多于等至定。及所依止身二自体上深生味着故。说彼唯味着内自体。非味着外境。离欲界贪故。以定身胜故偏味着。由此唯彼界立有贪名既说有贪在上二界。义准欲界贪名五欲境贪。故于颂中不别显示于欲界贪虽亦缘内身。多缘外境。从多分说名为欲贪

即上所说至五疑者。此即第三明十随眠。如文可知

又即所说至余等如欲说者。此即第四明九十八。问及颂答

论曰至无色三界者。此释初两句部是众义。故婆沙云。问此中部言欲显何义。答欲显众义余文可知

且于欲界至及修所断者。释次四句。乘十随眠成三十六。谓见苦所断有十。是一具十。集灭所断各七。是二离三见。见道所断有八。是一离二见。修道所断有四。是一离见．疑。显十随眠五部通局如文可知习谓修也。数数修道彼方断故。身．边二见粗果处起唯在一部。戒禁取果处起者见苦所断。非果处起。但总相缘不推因果见道所断。故通二部。邪见．见取．疑。前一后一缘四谛故。中一见取。若果因处起者。见苦集所断。若总相缘不推因果。是见灭．道断。此三并非迷事起。非修道断。贪．嗔．慢三若缘四谛所断起者。通四谛断。若迷事起者。修道所断。以此贪等行粗非细不推理故。非亲迷理。无明若与五见．疑相应及与缘彼四谛所断贪等相应。并独头者。四谛所断。若与迷事贪等相应修道断。故贪等四各通五部

此中何相至是修所断者。总问五断相

若缘见此至名修所断者。答。如苦．集下五见．疑。及彼相应．不共无明。灭．道下无漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛为境名见此谛所断。如苦．集下贪．嗔．慢．及彼相应无明。灭．道下有漏缘惑。随其所应。是若缘见此谛所断为境名见此谛所断。余贪．嗔．慢．及彼相应无明。不缘见此谛为境。亦不缘见此谛所断为境。但迷事生名修所断问如他界缘惑。如何可言缘见此谛为境。名见此谛所断耶解云此文且约自界缘惑说。以他界缘非是缘见此谛。非是缘见此谛所断。缘他界法故又解缘此类故见此所断又解此文亦约他界惑说。缘他界时亦缘苦．集故。今此文中通据三界．五断总说。正理四十六破云。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见此所断。余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。即见苦集所断随眠。亦应通是见集．苦等所断。又见灭．道所断随眠缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相。应言若见缘苦为境名为见苦。即是苦法．苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相俱舍师救云。正理论师谬解我文。谓唯缘此谛所断为境。名见此谛所断。故以他部缘．及无漏缘为难。应作是言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑．及无漏缘。应知即是若缘见此谛为境所摄。以缘谛故。又自解释非异我说

如是六中至有三十六者。别计六惑。开成三十六

色无色界至各三十一者。释第七．第八句。可知问何缘上界无嗔随眠答显宗云。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随眠。苦受彼无故嗔非有。又彼相续由定润故。又彼非嗔异熟因故。有说彼无恼害事故。慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故

由是本论至说九十八者。引本论文总结记说。由离界贪建立遍知。故约界非地立九十八随眠。故显宗云。约界非地建立随眠。由离界贪立遍知故。谓四静虑诸烦恼法性少相似。虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪．无色贪等故

于此所辨至智所害故者。此下第二明见．修断。此即总标

如是所说至为决定尔者。问

不尔者。答

云何者。征

颂曰至智所害唯修者。颂答

论曰至方能断故者。释初两句。忍声通说法智忍．类智忍。此中明忍。而言智者从果为名。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故

余八地摄至智所断故者。释第三句。余欲界．四静虑．三无色八地摄。忍所断者通见．修断。谓圣者断唯见非修。若欲界法智忍断。若上七地类智忍断。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故

智所害至智所断故者。释第四句。智所害诸随眠。一切九地摄。唯修所断。以诸圣者．及诸异生如其所应。圣者由数习无漏世俗智所断故。异生由数习世俗智所断故

有余师说至诸见未断者。叙异说。外道诸仙不能伏见所断惑。修所断惑但能暂伏而得上生。故婆沙五十一云。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。又婆沙九十云。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏解云。见所断惑不能伏不能断。若修所断伏而非断如大分别诸业契经说。离欲修所断贪诸外道类。有缘欲界邪见现行。故知不能伏断见惑。余见所断准此邪见皆不能断及梵网经亦说。离欲诸外道类。有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者。有执四全常。有执四一分常。有执诸法二无因生等。彼经总说六十二见。以此故知。不能伏断见所断惑。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断问六十二见名体云何解云如婆沙一百九十九．及二百广明。今略取意标显。彼论六十二见者。又梵网经说。六十二诸恶见趣皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见若依现在起分别见此即不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前．过去后故。或未来因．过去果故前际分别见中四遍常论者。一由忆劫。谓由能忆一成坏劫．或二．或三．乃至八．十。彼便执我．及世间俱常。二由忆生。谓由能忆一生．或二．或三．乃至百．千生事。彼便执我．及世间俱常。前虽忆多。而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少。而于能忆诸生无间已得自在。三由死生。谓由天眼见诸有情死时。生时。诸蕴相续。由斯便执我．及世间俱是常住。四由寻伺。谓由如是虚妄寻伺执我．世间俱是常住。如是四种执遍常故名为遍常。常见为性四一分常论者。一由大梵。谓从梵世来生此间由得宿住随念通故。作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二由大种．或心。谓闻梵王说大种或心。随一是常便作是执。我以大梵天王为定量。是故世间一分常住。一分无常。三由戏忘念天谓有先从戏忘大没来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极游戏忘念彼处没故是无常。四由意愤恚天。谓有先从意愤天没来生此间。由得宿住随念通故即作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视。从彼处没故是无常有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种执一分常名为一分。以常见为性二无因生论者。一由无想天。谓从无想有情没来生此间。由得宿住随念通故。虽能忆彼出无想心．及后诸位。而不能忆出心已前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我．及世间。皆无有因。自然生起。二虚妄寻伺。谓由寻伺虚妄推求今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事。今此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。由斯便执我．及世间。皆无因生自然而有。如是二种执无因生名无因生论。以邪见为性四有边等论者。一有边。谓由天眼见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我．及世间我亦应见。既不能见故知非有。由斯便执我．及世间。俱是有边。即是二种有分限义。二无边。谓由依止胜分静虑发净天眼。傍见无边。执我于中悉皆遍满。由斯便执我．及世间俱是无边。即是二种无分限义。三亦有边亦无边。谓由天眼．及神境通。由天眼通见下。唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上．下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执。我．及世间。亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边。即遮第三为此第四。彼作是念。我．及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我．世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我．世间俱非无边。虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒．或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边问如是四种既缘现在。云何说为前际分别答彼待未来亦名前际。广如婆沙又云。有作是说执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨伽耶见解云。前说以我见为性说执我言故。后师以断常我见为性四不死矫乱论者。计天常住名为不死。能无乱答得生彼天。不能实答恐不生天。以言矫乱名为矫乱。一怖妄语。我于诸法不如实知。他问我答便为妄语。怖妄语故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。二怖邪见。我于诸法不如实知。他问我拨便为邪见。怖邪见故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。三怖无知。我于诸法不如实知。他问我印虑诘不知。怖无知。故恐不生天。便矫乱言秘密义等不应皆说。四怖愚钝。若违他意便不生天。诸有问我皆应返问。随彼所欲我便印之。又性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故恐不生天以言矫乱。此四虽于现在事转。待未来故立前际名。如是四种计天不死。体皆常见。计答他问为生天因是戒禁取后际分别见中十六有想论者。谓有色等四有边等四。一想等四。有乐等四有色等四者。一我有色死后有想。谓所执我以色为性故名有色。此有色我有彼想故名为有想。彼作是念。此有色我死后有想。二我无色死后有想。谓所执我无色为性故名无色。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。彼作是念。此无色我死后有想。三我亦有色亦无色死后有想。谓所执我以色．无色为性。故名亦有色亦无色。我或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。然作是念。此亦有色亦无色我死后有想。四我非有色非无色死后有想。遮前第三无别依彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故作是说。此我非有色非无色死后有想有边等四者。一我有边死后有想。彼所执我体有分限名我有边。此有边我死后有想。二执我无边死后有想。彼所执我遍一切处名我无边。此无边我死后有想。三执我亦有边亦无边死后有想。彼所执我。或时有边或时无边。计此我死后有想。四执我非有边非无边死后有想。即遮第三为此第四一想等四者。一我有一想死后有想。缘一境转名为一想。我与彼合名有一想。此下死后有想皆准前释。二我有种种想死后有想。缘异境起名种种想。我与彼合名有种种相。三我有小想死后有想。依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。若执小想蕴为我。有想用故名有少想。下准此释。四我有无量想死后有想。依无量身故缘无量境故。名无量想。我与彼合名有无量想有乐等四者。一我纯有乐死后有想。乐谓乐受。或谓乐具。我与彼合名纯有乐。二我纯有苦死后有想。苦谓苦受。或谓苦具。我与彼合名纯有苦。三我有乐有苦死后有想。或苦乐杂受。或苦乐俱合。便作是念我有苦乐。四我无苦无乐死后有想。不受苦乐名无苦乐。或时暂受如容非有。便作是念我无苦乐。应知十六有想论虽皆有想。然初四色．无色差别。次四边．无边差别。次四约想差别。后四约受差别。此十六皆以常见为体八无想论者。谓有色等四。有边等四有色等四者。一执我有色死后无想。执色为我名我有色。或当生无想。或当闷绝等。但有色身想不起故名为死后无想。二执我无色．死后无想。执命为我名我无色。当生无想天。或当闷绝等。伹有命根想不起故名死后无想。或说受．行．识三为我。亦容执我无色．死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。执色．命根名为我．亦有色亦无色。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。或说色．受．行．识四蕴为我。亦容执我亦有色亦无色．死后无想。四执我非有色非无色．死后无想。即遮第三为此第四有边等四者。一执我有边．死后无想。执色．或命为我自体。二俱有量边名我有边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。准前应知。二执我无边死后无想。执色．或命为我自体。俱遍诸处名我无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。三执我亦有边亦无边．死后无想。执色．或命为我自性。随身卷舒其量不定。名我亦有边亦无边。当生无想天。或当闷绝等。但有色．命想不起故名死后无想。四执我非有边非无边．死后无想。即遮第三为此第四。如是八种虽俱无想。前四种色．无色差别故。后四种边．无边差别故。此八皆以常见为性八非有想非无想论者。谓有色等四。有边等四有色等四者。一执我有色．死后非有想非无想。执色为我名我有色。非有想谓非有粗相。非无想谓非全无想。此显不明了想也。此有色我当有不明了想名死后非有想非无想。此而不明了想。或是有顶。或通余处。随其所应下皆准释。二执我无色死后非有想非无想。执无色为我。死后有不明了想。三执我亦有色亦无色．死后非有想非无想。执色．无色为我。死后有不明了想也。四执我非有色非无色．死后非有想非无想。即遮第三为此第四有边等四者。一执我有边．死后非有想非无想。或执无色。或亦执色为我自性。俱有边量。死后当有不明了想。二执我无边．死后非有想非无想。或执无色。或兼色为我自性俱无分限。死后当有不明了想。三执我亦有边亦无边．死后非有想非无想。或执无色。或兼执色为我自性其量不定。死后当有不明了想。四执我非有边非无边．死后非有想非无想。即遮第三为其第四。此前八种前四约有色．无色差别。后四约有边无边差别。此八皆以常见为性。故前文云彼有想论。无想论。非有想非无想论。即此常见又问何故无想论．及非有想非无想论中不说我有一想等八耶答若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄七断灭论者。一作是念此我有色粗四大种所造为性。死后断灭。彼作是念。我初受胎本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等。名善断灭。三作是念。此我色界天．死后断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力有已还无名善断灭广如婆沙说。四作是念。此我空无边处天．死后断灭。彼执空处为生死顶死后断灭。五作是念此我识无边处天。死后断灭。彼执识处为生死顶。死后断灭。六作是念。此我无所有处天．死后断灭。彼执无所有处为生死顶。死后断灭。七作是念。此我非想非非想处天．死后断灭。彼执有顶为生死顶。死后断灭。如是七种皆说死后是后际分别见摄。此七皆以断见为性。故前文云。彼断灭论即此断见五现法涅槃论者。一受五欲乐。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐。尔时名得现法涅槃。二住初静虑。第二能见诸欲过失。彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃。三住第二静虑。第三能见诸欲．寻．伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑。尔时名得现法涅槃也。四住第三静虑。第四能见诸欲．寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑。尔时名得现法涅槃。五住第四静虑。第五能见诸欲．寻伺．喜．入出息。皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑。尔时名得现法涅槃问云何此五现法涅槃论。是后际分别见摄答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。广如婆沙说言释名者。若于现在我受安乐名得涅槃言出体者。以见取为体。故前文言。彼现法涅槃论即此见取

毗婆沙师至如提婆达多者。毗婆沙师意。异生能断下八地中见．修烦恼。释彼经云。已离欲染起欲见者。起见时暂退。如提婆达多。故婆沙八十五云。如提婆达多。先得静虑以神境通力变作小儿着金缨络衣作五花顶。在未生怨太子膝上。宛转而戏仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜哀抱弄呜而后以唾置口中。提婆达多贪利益故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸。食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏(已上论文)问如破僧中说天授是见行。既是见行即是利根。如何言退解云未必见行皆是利根。未必爱行皆是钝根。如菩萨虽是爱行而是利根。以此准知。见行亦通钝根。天授虽是见行中利。不可以见行证成利根。总而言之。爱．见两行俱通钝．利问天授利根如何言退。菩萨利根如何先得八定。后于菩提树下退起三恶觉耶解云异生位中种性未定。虽有六种似而非真。由似非真。虽是利根亦容有退。若至圣位种性决定。是真非似。故六种性。前五有退。第六不退又解退略有三。一由处退。如利根异生在于人中。二由姓退。如钝根圣人。三由位退。如未得忍诸异生类不退亦三。一由处不退。如钝根异生在于天中。二由姓不退。如利根圣人。三由位不退。如已得忍诸异生类。应知天授菩萨。虽是利根种姓不退。由在人中又未得忍故有退也问若言菩萨亦有退者。何故婆沙第七说解脱．决择二位善根皆有六姓。于菩萨种姓定不可退解云言定不退。不退自乘种姓。非言决定不退起惑又问若异生位第六种姓容有退者。何故前业品云。坚于离染地异生不造生。长行又云。不退姓名坚。准此利根异生亦不可退。云何乃言天授菩萨虽是利根。由是异生可说退耶解云但言不退异生于离染地不造生业。非全第六种姓皆定不退。或据天中故言不退

由行有殊至是五见自体者。此下第三别明五见体。就中。一正明五见体。二别释戒禁取此即第一正明五见体。牒名问体。及颂答也

论曰至是萨迦耶见者。释我．我所。明有身见。执我．及我所是萨迦耶见

坏故名萨至方执我故者。经部师释。坏故名萨。聚谓迦耶。迦耶名身。坏即是非常义。聚即是和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。持业释也。此萨迦耶即五取蕴。为遮常想故立萨名。为遮一想故立迦耶名。要此常一想为先。后方执我故。萨迦耶之见名萨迦耶见。依主释也

毗婆沙者至五取蕴起者。第二毗婆沙师释。有故名萨。身义如前。故正理云。有故名萨。聚谓迦耶。即是和合积聚为义。迦耶即萨名萨迦耶。即是实有非一为义(已上论文)勿无所缘计我．我所。不同经部缘无生心。故说此见缘有身不缘无法。缘萨迦耶而起此见。从境为名。故标此见名萨迦耶。身即是有故名有身。持业释也。有身之见名有身见。依主释也诸见但缘有漏法者。皆应标以萨迦耶名。以彼皆缘有身起故然佛但于我．我所执标此名者。令知此见缘有身起非我．我所。以我．我所毕竟无故。如契经说。诸有执我者。佛等随观见彼。一切唯于五取蕴起。非于余法。以此故知。唯缘有身非我．我所又解诸有执我者。自等随观见又解诸有执我等。等取我所。佛随观见又解诸有执我等。彼自随观见又解遍缘名等。别起名随。初寻名观。后决名见。谓等随于何蕴而观起见又解等缘彼法名等。将起此见必先观察。今随此观起有身见名随观见

即于所执至断．常边故者。释断．常明边执见。即于所执我．我所事。或执为断。或执为常。乖于中道非断．常理。以妄执取断．常边。故名边执见缘边起执。边之执故名为边执。依主释也边执即见。名边执见。持业释也

于实有体至余增益故者。释拨无明邪见。于实有体苦．集．灭．道四圣谛中。起见拨无名为邪见又婆沙第九云。问何故邪见不缘虚空。及非择灭。答若法是蕴．是蕴因．是蕴灭．是蕴对治。邪见即缘。虚空．非择灭非蕴等故彼不缘。广如彼释又云。问拨无虚空．非择灭者。为缘何法。答即缘虚空．非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染．清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中无覆无记邪行相智(已上论文)一切五见皆颠倒转并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故偏立邪名如说臭苏凡苏皆臭。臭中极者名曰臭苏诸旃荼罗皆名执恶。于中造恶过极甚者名恶执恶等。显举法未尽。谓此邪见唯损减故。所余四见有增益故。谓有身见．见取．戒禁取唯增益。边执见中一分常见。亦增益故。虽有断见亦是损减。而非唯故邪即见故。名为邪见。持业释也

于劣谓胜至但名见取者。释劣谓胜。明见取。诸有漏法皆名为劣。圣所断故。执此劣法为最胜者。总名见取。理不但执见以为胜法。亦执非见以为胜法。理实应立见等取名。略去等言但名见取。又正理云。或见胜故但举见名。以见为初取余法故(已上论文)言见取者。缘见起取见之取故。名为见取。依主释也

于非因道至但名戒禁取者。释第三句非因道妄谓。明戒禁取。于非因．非道。妄谓是因．是道。是见一切总说名戒禁取。如诸外道或计大自在天为因。或计生主为因生主。即是梵王。能生一切世间。是世间主。或主是天主。或余外道计时．方．我等为因。如是等计非世间因妄起因执。或诸外道投水．火等种种邪行非生天因妄起因执唯受持戒禁。戒谓内道戒即五戒等。禁谓外道禁即狗．牛等禁。或此戒禁俱通内．外外道尼干子常计数诸法为解脱道。智与数相应名数相应智等。谓等余诸外道等此等所执非真解脱道。妄起真道执。皆名戒禁取。此戒禁取不但执戒禁为因为道。亦执非戒禁为因为道理实应立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理云。或禁戒胜。是故但立戒禁取名(已上论文)言戒禁取者。缘戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主释也

是谓五见自体应知者。释第四句。此即结也。五见中三立见名。二立取名者。如婆沙云。问何故二见但名为取。答由此二见取行相转故但名取。谓有身见执我．我所。边执见执断．常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取

若于非因至非见集断者。此下第二别释戒禁取问。若于非因起是因见。此见何故非见集断。而说见苦断耶

颂曰至故唯见苦断者。颂答

论曰至因执亦断者。诸外道等执大自在天．梵王．生主．或余时等。为世间因生世间者。于自在等粗苦果义。必先计度彼体是常。常谓常见一．我．作者。我谓我见即由斯理身．边二见唯见苦断。计我．常已方于我．常起世因执因执。谓戒禁取才见苦谛时于自在等常执我执永断无余。故彼我．常所生戒禁因执亦断此显非因计因。戒禁从常．我生。粗果处起故见苦断非于集因妄计我．常方起因执故非因计因。非见集断

若尔有执至是见苦断者。论主难。若尔有执投水．火等种种邪行是生天因。或执但由受持戒禁等便得清净解脱涅槃。此投水．火。既不从彼常我倒生。不应见苦断。然本论说是见苦断。故彼论言。有诸外道受持牛戒等便得清净解脱涅槃。出离生死永超世间众苦乐。至超世间众苦乐处。处即是涅槃。如是等类非因执因。一切应知是戒禁取见苦所断。如彼本论广说。应知并非从常．我倒生。此复何因是见苦断

迷苦谛故者。毗婆沙师答。虽非从彼常．我倒生。迷苦谛故见苦所断。应知颂文且据戒禁从常．我生见苦所断。以实而言。亦有不从常．我生者。婆沙一百九十九云。前来所说诸戒禁取。皆见苦所断者。依我．常倒起。于果处转故。虽非因计因。而言见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷执我．常法起。二迷宿作苦行等起。前依我．常倒。亦于果处转故。随二倒见苦所断。后唯于果处转。果相粗显易可见故。计苦因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故。见苦谛时便永断。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故。见道时方能永断。谤集．灭时既拨所断．所证法相。若执为道便为无用。定依所断．及所证法而立道故。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集．灭所断

有太过失至皆迷苦故者。此下论主总为四难。一太过失难。二无别相难。三即执见．疑难。四集．灭邪见难此即第一太过失难。迷苦谛故即见苦断。有太过失。五部所断缘有漏惑皆迷苦故。应当皆是见苦所断正理救云。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此已遮经主所难。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑。皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶俱舍师破云。苦下戒禁缘有漏。即于果处生。余有漏惑亦于缘有漏。宁非果处起

复有何相至迷苦谛故者。此即第二无别相难。汝宗戒禁通苦道断。复有何相别戒禁取可说彼为见道所断。诸缘见道所断法生。彼亦应名迷苦谛。故应见苦断。正理救云。然于非道计为道中。若违见强道则见道所断(解云彼论意说。非道计道诸戒禁取。有两类故。若果处起者见苦断。若非果处起缘亲迷道为所缘者。违见道强则见道断)俱舍师破云。两种戒禁俱缘有漏俱非道计道。何故一于果处起。一非果处起。义既是齐应俱果起。若俱果起相还无别。违道徒言

又缘道谛至理亦不成者。此即第三即执见．疑难。又缘道谛邪见．及疑。若拨无解脱道。若疑无解脱道。如何即执此邪见．及疑能得永清净。若彼拨无如来所说真解脱道。妄执别有无想定等余清净因。是则执余无想定等能得清净。非邪见等。此戒禁取缘见道所断理亦不成。正理救云。此戒禁取体非不成。以计有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中。后执诽谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失解云余解脱道。谓无想定等。正理救意言。既拨疑他所说道谛。复执拨疑为如理觉。故即执彼为清净因。时间迅速于非因果处起故。非见苦集断是见道断。复计心所蕴余无想等为解脱道。果处起故见苦所断。应知道有多类。或见道所断。或见苦所断。于理何失俱舍师破云。亦有戒禁即执净因见苦所断。此亦即执何非苦断。若不即执彼执余为净因。是即应无见道所断

又若有缘至非见彼断者。此即第四集．灭邪见难。又若有缘见集．灭谛所断邪见等执为清净因。此戒禁取复何因缘。非见彼集．灭断耶。正理救云。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见无断集用。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见无证灭用(解云彼论意说。若拨无集便无所断。计道无用。若拨无灭便无所证。计道无用)俱舍师破云。如拨无道应无能证。虽拨无道计有余道能证。何妨虽拨无集．灭。计有余集．灭为所断．所证

故所执义应更思择者。论主难讫复劝应思正理思择如前应知。俱舍复难亦如前说

如前所说至二种颠倒者。此下第四明四颠倒问。如前所说戒禁取从常．我倒生。为但有斯二种颠倒

应知颠倒至执我颠倒者。答。总有四

如是四倒其体云何者。问。名字既尔。其体云何

颂曰至想．心随见力者。上两句出倒体。第三句废立。第四句通经

论曰至以为我倒者。释初两句。总有两说。此是初师。于五见中从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。不取断见。诸见取中唯取苦下计乐．净者为乐．净倒。非余见取。有漏法中非真乐．净妄计乐．净故得说为非胜计胜。有身见中唯取我见以为我倒非我所见。应知四倒唯于有漏粗果处起见苦所断。见取虽亦通余三谛。非增胜故不立为倒。故婆沙一百四云。有作是说四颠倒于五见中。三见各一分以为自性。谓有身见中我见是我颠倒自性。非我所见。边执见中常见是常颠倒自性。非断见。见取中见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性。非余见取又正理四十七一说亦同此论初师。此论．婆沙．正理。皆约五见出体故言三见各一分。有说我倒摄身见全者。此是第二说。常．乐．净倒同前说。我倒异说故别叙也。故婆沙一百四云。问五见中几见为自性。答此以见苦所断二见半为自性。谓有身见。见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见。戒禁取全。及边执见中断见。又正理四十七云。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见．苦见取全．边执见中取计常分。断．常二见行相乖违。故可说言二体各别此论．婆沙．正理。皆约五部十二见出体。故言身见．见取全．边见一分。此论两说虽无评文。婆沙．正理意以此论后师为正。婆沙不言有说。正理复言决定义故

我倒如何摄我所见者。此即问也

如何不摄者。有说返责

由倒经故至是我所见者。答。由四倒经作是说故。诸有计我于彼事中有自在力是我所见既于我外别说我所。明知我所非我倒摄又解此文有说引经证摄我所。我于彼事自在义边。是我所见。无有别体

此即我见至见亦应别者。有说释经。此我所见即是我见。由我．我所二门转故所以别说是我。是我见。第一转声属我。是我所见。第六转声由我。谓由我如此是第三转声为我。谓为我如此是第四转声。于八转声中第一．第六。若是别见第三．第四。见亦应别。三．四见既不殊。初．六见宁有异

何故余惑非颠倒体者。是下释第三句。此即问也

要具三因至非颠倒体者答。谓要具三因胜者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理云。增声亦显体增胜故(已上论文)于五见中谓戒禁取。虽推度性．及妄增益。非一向倒。缘少分法得清净故。如戒禁取计有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂离下八地染证彼灭故婆沙一百四云。戒禁取虽是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有。无色道能净色界有。上地道能净下地。与无漏道断染证灭。义相似故又显宗云。谓戒禁取非一向倒。所计容离欲染等故。少分暂时得清净故问如见取计乐受为乐。计善法为净。亦于少分实处转故。何故是倒解云彼执有漏同涅槃乐。同涅槃净。于有漏中无少乐．净同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃故不成倒。断见．邪见虽一向倒及推度性。非妄增益。无门转故。所以非倒。所余贪．嗔．慢．疑等。虽一向倒．及妄增益。不能推度。非见性故。所以非倒。由具三因胜者成倒。是故余惑非颠倒体。集．灭．道下见取亦应别简。略而不论。故正理云。余部见取非增胜故(已上论文)其我所见异执不同故不别简。若依初师。我所见非倒。应作是言我所见虽推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒。若依第二师。此我所见即是我见。异门说二。既我见摄。亦具三因。所以是倒

若尔何故至非我亦然者。此下释第四句难。若唯说见名为倒者。何故经中言诸颠倒总有十二。亦说想心

理实应知至行相同故者。答。理唯见倒。想．心。随见亦立倒名。与见相应行相同故。相从说倒。体非推度。非四倒摄

若尔何故不说受等者。难。若尔受等随见亦应名受等倒

彼于世间至故经不说者。答。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成。如言此事恼我心想。而不说言恼我受等。故经不说

如是诸倒至见所断故者。显唯见断。如是诸倒预流已断。见及相应想．心等法见所断故

有余部说至宁起欲贪者。叙异说。准婆沙．正理。是分别论者。于十二中八唯见断。常．我各三。谓想。心。见。乐．净各一。所谓见倒。四通见．修断。乐．净各二。所谓想。心。若谓不然。未离欲圣离乐．净想心。宁起欲贪。以此故知。乐．净想心亦通修断

毗婆沙师至画药叉迷乱者。毗婆沙师不许此义。若有乐．净想．心现行。便许圣者有乐．净倒。圣者亦起有情想．心。是即亦应许有我见倒。非于妇女等及于自身。离有情想．心有起欲贪故。既起有情想．心。应起我见倒。复引经证。不通修断。经说诸圣于苦圣谛无间道如实见。解脱道如实知。如是于集．灭．道圣谛如实见．知正理具引经文。此论略引经文故云乃至。超余三谛取后经文。当于尔时彼圣弟子非常计常。想．心．见倒皆已永断。乃至广说于苦．不净．非我三种。计乐．净．我想．心．见倒皆已永断。故知想．心唯取见倒相应力起是想．心倒。非余想．心。理实四倒见苦所断。而此经言如实见知集等谛时皆已永断者。于具见圣谛。说已永断故。圣虽于境知苦．不净。然圣有时为贪所逼暂迷乱故。率尔于境欲贪现前起乐净想．心觉已即止。非推度等故不成颠倒。如于旋火轮以迷乱故。非实是论匆见谓轮。起轮心想。觉已即无。如于画药叉以迷乱故。非实药叉匆见谓是。起彼心想而生怖畏。觉已即无。此既非倒。圣者亦然

若尔何故至不违彼经者。难毗婆沙师庆喜。梵云阿难陀辨自在。是初果人。若想．心倒唯见所断不通修断。何故庆喜告辨自在。由有想乱倒故汝心焦热。后得无学果。远离彼想已贪息心便净。学位犹起想．心二倒。故知想．心亦通修断有余经部师复作是说。八想．心倒学未全断。彼宗意说。见唯迷理故唯见断。想．心通迷理．事起故通见．修断。复通前经。前经所说于四圣谛如实见知想．心见倒皆永断者。此经非唯说见断。亦通修断如是八种于修位中终由如实见知圣谛方得永断。离此谛观无余永断八种方便故。此经部所说八种亦通修断。不违前经。论主意朋经部。所以此中绝救十二颠倒。若依毗婆沙师。唯见苦断粗果起故。于学位中诸染想．心及学．无学位无记想．心有迷乱者容可说倒。而非四倒。具三义就胜名倒如先。若依余部。八唯见断。四通见．修。如前应知。若依余经部师。四唯见断。八通见．修。亦如前说

为唯见随眠至为余亦有者。此下第五明七．九慢。就中。一正明七．九慢。二释未断不起此下第一正明七．九慢问。为唯见随眠约行不同有多差别。为余随眠亦有差别

慢亦有者。答

云何者。征

颂曰至有修断不行者。上句正答。第二句明见．修断。下两句显未断不行

论曰至故分七种者。此下释七慢。此即总释

于劣于等至总说为慢者。此下别释七慢。文即为七。此释第一慢。于劣谓胜。于等谓等。令心高举。总说为慢于等云何。如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举。故正理四十七云。于他劣等族明等中。谓己胜等高举名慢岂不此二俱于境中如实而转不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知何失名慢于可爱事心生爱染如实而转如何成贪。此既耽求诸可意事无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。于理何失解云。族。谓种族。明。谓聪明。等言。即显色．力．财等。于等于胜至总名过慢者。释第二慢。于等谓胜。于胜谓等。总名过慢。慢太过故妄进一阶。或过前慢。或慢过重前。故名过慢。正理论云。于他等胜族。明等中。谓己胜等名为过慢

于胜谓胜名慢过慢者。释第三慢于胜谓胜。胜名过己。慢他过故名慢过慢

或慢谓高举。高前过慢名慢过慢。正理论云。于他殊胜族。明等中。谓己胜彼名慢过慢

于五取蕴至名为我慢者。释第四慢。于五取蕴执我．我所。此是我见或缘我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。故名我慢

于未证得至名增上慢者。释第五慢。于未证得殊胜功德中。谓己证得。名增上慢。正理云。有余师说。于证少德谓己证多。心生高举名增上慢

于多分胜至名为卑慢者。释第六慢。正理论云。诸有在家。或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高

于无德中至名为邪慢者。释第七慢。于诸恶行无德法中。谓己有德名为邪慢。故正理云。于无德中谓己有德名为邪慢。言无德者谓诸恶行。违功德故立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举故名邪慢若谓无德者是遮有德言。于实无德中谓有名邪慢。彼辨增上．邪慢别中说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢。如是差别理应不成。是故应知前说为胜

然本论说至三中离出者。此下释九从三。会释本论。然发智本论说。慢类有九我胜者。谓我胜彼我等者。谓我等彼我劣者。谓我劣彼有胜我者。谓有他胜我有等我者。谓有他等我有劣我者。谓有他劣我无胜我者。谓无他胜我与我齐等无等我者。谓无他与我等我胜于彼无劣我者。谓无他劣我我居下劣此九从前七中三出离

从三者何者。问

谓从前慢至过慢卑慢者。答。谓从前七慢中第一慢。第二过慢。第六卑慢。如是三慢若依我见生行解。次第有殊。成三三九慢类。九中初三如其次第。我胜慢类谓我胜彼。于等谓己胜即是过慢。我等慢类谓我等彼。于等谓己等即是慢。我劣慢类谓我劣彼。于胜谓己劣即是卑慢九中中三如其次第。有胜我慢类谓有他胜我。于胜谓己劣即是卑慢。有等我慢类谓有他等我。于等谓己等即是慢。有劣我慢类谓有他劣我。于等谓己胜即是过慢九中后三如其次第。无胜我慢类谓无他胜我。于等谓已胜即是过慢。无劣我慢类谓无他劣我。于胜谓己劣即是卑慢

于多分胜至高处是何者。问。如于他人多分胜法。谓己少劣卑慢可成。有高处故。无劣我慢类高处是何而起慢耶

谓于如是至而自尊重者。答。无劣我慢虽无高处。于自爱乐胜有情聚。反顾己身虽知极劣。而自尊重故能起彼无劣我慢

如是且依发智论释者。结。如是九慢类且依发智论释

依品类足至胜境别故者。复依品类释慢类者。且我胜慢类从三慢出。若观劣境谓己胜即是慢摄。若观等境谓己胜即是过慢。若观胜境谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说

如是七慢何所断耶者。释第二句。此即问

一切皆通见．修所断者。答。如是七慢一切皆通见．修断随其所应。若缘见所断者见断。若缘事者修断。应知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜．劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢

诸修所断至为可现行者。问。诸修断慢圣者未断时为可现行不

此不决定至唯修所断者。答。此不决定。于七慢中或有修所断于未断位圣容现行。谓除慢类及与我慢。所余诸慢于此慢中或有修所断。于未断位而圣定不行。谓慢类我慢。此不行因次后当辨。寄喻来况。如杀生缠是修所断。而诸圣者必不现行。杀生缠者显由此惑发起故思断众生命。颂说等言显盗．淫．诳缠。无有爱全不起。有爱一分不起问无有名何法答谓三界非常灭相名为无有。于此非常贪求名无有爱。若泛说三界非常。诸无有爱通见．修断此中意说于三界中。众同分上非常灭相名为无有。愿我死后断坏无有。于无有贪名无有爱。圣于此爱全不起故。唯修断故。所以但取缘众同分无常贪爱名无有爱。故婆沙二十七云。无有者谓众同分无常。缘此爱名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修所断故

又正理四十七云。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱．有爱．无有爱三。于此经中说无有爱。取缘众同分无常为境者。贪爱异熟相续断故。如契经言一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。今且据斯说唯修断。非见所断无无有爱(已上论文)又解三界五阴无常灭相。于此贪求名无有爱。此即总说诸无有爱。然意唯取缘众同分无常贪求名无有爱。圣于此爱全不起故。唯修断故。故婆沙云。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。以此故知。三界无常诸无有爱是总说也于当有身而起爱故名为有爱言一分者。谓异生时发愿当为蔼罗筏拏大龙王等。正理云。等言为显阿素洛王。北俱卢洲。无想天等(已上论文)蔼罗筏拏。是水名。水中龙象从水为名。即是帝释所乘龙象王也。故正理七十五说。蔼罗筏拏大象王。是三十三天所乘象王(已上论文)圣人虽于善趣有身起爱。于恶趣龙王等有爱一分未断不起。以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分。此杀．盗．淫．诳诸缠。此诸有爱。无有爱。一切皆唯缘修所断法故唯修所断。见所断法虽亦能缘修所断法。而非唯故非唯修断。杀．盗．淫缠。缘修所断身业起。诳缠缘修所断语业起。无有爱缘修所断众同分上无常法起。有爱一分缘修所断当有身起

已说慢类等至见．疑所增故者。此即第二释未断．不起

论曰至皆定不起者等言。为显杀．盗．淫．诳诸缠。无有爱全。有爱一分此慢类等。我慢。恶悔。是见及疑亲所增长言亲增长。谓亲导引连续现前虽修所断而由见．疑背已折故。圣虽未断。定不能起。见．疑有力扶持慢等。断如背折。有而不行。谓九慢类及七慢中我慢。有身见所增由我起故。应知九慢类。若依发智从慢过慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品类亦有慢过慢。即有四慢一分不行。杀．盗．淫．诳缠。邪见所增。由邪见故行杀等事。语四过中以虚诳语是五戒中不虚诳语所远离故。所以别说。诸无有爱断见所增以缘当有断灭起爱。有爱一分常见所增。以贪当有大龙等身多时住故。于恶作中不善恶作是疑所增。追悔与疑少相似故。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不起问修断贪等亦用见．疑为遍行因。圣断见．疑如何现起解云应知修断起由多因。或有要由亲因导起。如慢类等。或有但由疎因亦生。如贪嗔等。或因有二。一未断因。二已断因。如慢类等。要由未断因方能现起。余贪．嗔等由已断因亦能引起

九十八随眠中至亦是遍行摄者。此下大文第二诸门分别。就中。一遍行．非遍行。二漏．无漏缘。三二种随增。四二性分别。五明根．非根。六明惑能系。七明惑随增。八明次第起此即明遍．非遍行

论曰至立遍行名者。释初行颂。唯苦．集断十一随眠力。能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除此十一余五部惑。无有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。如是十一于自界地五部诸法。一遍缘。遍缘五部为境界故。二遍随眠。遍于五部随增眠故。三为因。遍生五部染法。依此三义立遍行随眠名。除此十一余五部惑．及彼相应俱有诸法三义皆阙。十一遍行诸相应法。有初．后义阙中一义。十一遍行诸俱有法。有后一义阙前二义。故皆不立遍行随眠

此中所言至或世间因者。问。此中所言遍缘五部。为渐。为顿若渐次缘。余贪等惑亦应名遍行。以贪等惑缘五部故若顿缘者。谁复普于欲界一切诸有漏法。顿计为胜起于见取。能得清净涅槃。或世间生天因起戒禁取

不说顿缘至能顿缘五部者。答。不说顿缘自界地中一切有漏。皆为最胜。能得清净。或世间因。然说有力能顿缘五部各少分法名为遍行

虽尔遍行至应亦遍行者。经部难。虽尔遍行亦非唯此十一随眠。以理而言。若于是处有我见行。是处必应起我爱．我慢。若于是处能得清净。或戒禁取见行。非胜计胜见取见行。是处必应起希求爱起高举慢。是即爱．慢亦应遍行

若尔顿缘至何所断耶者。毗婆沙师反责经部。若说爱．慢顿缘见．修所断起故。应言爱．慢何所断耶

应言修所断至见力引故者。经部答。应言修所断。以杂缘境界故。见断爱．慢部分别缘。或应见所断。由见力引故经部意许爱．慢二种亦是遍行。以能遍缘五部法故

毗婆沙师至不说自成者。述自宗。毗婆沙师作如是说。此爱．慢二是自相惑非共相惑。无顿缘力故非遍行是故遍行唯此十一。余嗔等惑非是遍行。准此爱．慢不说自成

于十一中至缘下随眠者。此下释第五．第六句。缘上胜境不随增故无失得缘。缘下劣境即随增故有失不缘。故婆沙云。问何故是欲界烦恼能缘色．无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。有一复次云。复次若色．无色界烦恼缘欲界者即应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜。欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣。上界烦恼若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者虽能现见而不为损。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是

此九虽能至准界应思者。此九虽能通缘自．上。然理无有自．上顿缘。于缘上中且约界说。或唯缘一界或二界合缘。引证可知。约地分别准界应思。又婆沙十九云。问何故不一刹那顷顿缘三界若苦。若集耶答彼缘欲界亦随增。缘色．无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增缘色．无色界不随增耶。有一复次云。复次欲界有彼等流。异熟果。色．无色界无彼等流。异熟果故。又一复次解非顿缘云。若如缘欲界即随增。缘色．无色界亦尔者。界应杂乱。若如缘色．无色界不随增。缘欲界亦尔者。即不应理。以无烦恼缘自界法。而有不具所缘。相应二随增者。缘自地法必具所缘。相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦。若集。于所缘境有随增。有不随增者。亦应于相应法有随增。有不随增。是即违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界．他界理善成立广如彼释又婆沙云。何故遍行随眠能于他部随增非他界地答遍行随眠于他部法有等流果。或异熟果。故能随增。于他界地无等流．及异熟果。故不随增复次自界他部粗细相似故能随增。上界地细故不能随增

生在欲界至不缘上界地者。问意可知

不执彼为至身见起故者。答。身生下界。必不执彼上界诸法为我．我所。边见必由身见起故。身见既不起。边见亦不生又婆沙十八云。问何故此二不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗果法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我．我所及计断．常。若生欲界于色．无色界微细诸蕴不能现见故不执为我．我所等。问若尔生色界者现见欲界粗显诸蕴。何不执为我．我所等答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我．我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论。何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应。二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就。四非律仪亦现在前。谓欲界二。色．无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二。无色界不相应。无色界相应．非律仪现在前时。二非律仪成就亦现在前。谓无色界二。此中染污法名非律仪。由此故知。要离下染。上地烦恼方现在前(广如彼释)若尔计彼至是何见摄者。难。若尔计彼上界梵王或为有情。或为常住。是何见摄

对法者言至是邪智摄者。答。对法者言。此有情常非身．边见。是邪智摄言邪智者谓无明相应邪智。于欲界中先起二见执我。执常。次后即起独头无明。缘彼大梵谓为我．常。行相朦昧不能决执。所以非见。故正理云。生欲界中若缘大梵起有情．常见。为何见摄耶。理实应言此二非见。是身．边见所引邪智。现见蕴中执我．常已于不现见比谓如斯又解疑相应智为邪智。谓随身．边次复起疑缘彼大梵。为常．无常。为我．非我。不决执故亦非是见又解身．边见后引起欲界无覆无记。但缘欲界说梵王名。谓为我．常名为邪智非缘彼体。无覆无记不缘上故。如缘虚空非择灭名非缘彼体。非称理故名之为邪。非是染污。应知此是四无记中威仪．工巧．异熟三心。但非通果。唯缘色故又解威仪．工巧非余二种虽有两解前解为胜

何缘所余至而非见耶者。难。何缘所余二取邪见缘彼是见。此邪智亦缘彼而非见耶

以宗为量故作是说者。毗婆沙师答。以宗为量故作是说

为遍行体唯是随眠者。释后两句问。为遍行因体唯是随眠

不尔者。答

云何者。征

并随行法至如理应辨者。释。并随行法。谓上所说十一随眠。并彼随行相应．俱有皆遍行因摄。然除彼得。得与所得非一果故非遍行因由此故有作是问言。诸遍行随眠皆遍行因不答言于此应作四句。第一句者。谓未来世遍行随眠。十一摄故是遍行随眠。无前后故非遍行因。第二句者。谓过．现世彼俱有法。有前后故是遍行因。非十一故非遍行随眠。第三句者。谓过．现世遍行随眠。十一摄故是遍行随眠。有前后故是遍行因。第四句者。谓除前相。故言如理应辨

九十八随眠中至静净胜性故者。此即漏．无漏缘初颂总明。第二颂别释。第三颂简法

论曰至准此自成者。此释初颂。灭．道下六。此缘无漏除此六种余五部惑皆缘有漏。准此自成颂不别显

于此六中至诸行择灭者。释第五．第六句。六中缘灭各以自地诸行上灭为其所缘。诸地择灭更互相望。非因果故不缘异地善智悟境通缘多地不同染法。故显宗云。然诸善智悟境。理通容有顿缘多地灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘问九上缘惑于境亦迷。如何得缘多地苦集解云虽迷境起。诸地苦．集由互相望为能作因．增上果故容缘多地。又正理云。谤灭邪见为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。又如何言此物非有。应言见灭。但寻教见即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者于多杌处。遥见人立拨为非人。虽亲缘人而非不谤。故有见灭而拨为无。然非所有谤灭道慧。皆是见灭。见道所断。谓若有慧非审察生闻说灭．道便生诽谤。唯缘名故非彼见所断。若慧于境因审寻伺推度而生决定。拨无所说灭．道方见彼断(已上论文)缘道谛者至以类同故者。释第七句。谓欲界系邪见．疑．无明。唯缘六地法智品道。不缘类智品道若治欲界。谓未至定中法智品道能治欲者若能治余。谓六地中灭．道法智品。于修道位能治余色．无色界者皆彼邪见．疑．无明所缘。以法智品类同故若上八地各三随眠。一一唯能通缘九地类智品道不缘法智品若治自地。谓九地中类智品道能治自地者若能治余。谓九地中类智品道能治余七地者皆彼邪见．疑．无明所缘。以是类智品类同故

何故缘灭至六九同类者。释第八句。此即问也

以诸地道至非欲三所缘者。答。以诸地中法智品道。类智品道。各互相望同类因故。由相因故。若缘法智即缘六地。若缘类智即缘九地

虽法智品与类智品。亦互相望为同类因。而类智品不治欲界。由别治故。故类智品道非是欲界三种所缘

法智品既能至各三所缘者。难。欲界修位灭．道法智。既能治上色．无色界。应为彼八各三所缘

非此皆能至非能对治故者。通。非此法智皆能治彼色．无色界。苦．集法智品非彼上界对治道故。九地苦．集下粗上细。缘粗不能断细。故缘欲界苦．集法智。不能对治上八地。或缘细以可断粗。故缘欲界灭．道法智。能治上惑灭道法智。亦非全能治色．无色界。唯断修惑不能治彼见所断。故以见所断惑对治决定。又于见位迅疾急速故。见道中灭道法智品。非能对治上界见惑。以修断惑对治不定。又于修位稍容预故。故修道中灭道法智。而能对治上界修惑问先离欲染后入见道。于见位中灭．道法智。既无所断应稍容预。何故不治上见惑耶解云非要断惑起欲法智。为观谛理起斯法智。又次必起类智品道断上见惑。故欲法智不能对治上界见惑其法智品四谛分别阙苦．集初。见．修分别阙见道初故言二初无故。非彼八地三惑所缘。又类释言。即由此前缘灭唯一缘道六九诸因缘故。显遍行惑中有缘苦．集九地无遮境互为缘因故。或二合缘。乃至或八合缘。不同灭谛灭互相望非缘因故言缘因者。是疎缘因。简亲因缘。即能作因。或增上缘名为缘因又解缘是增上缘。或是等无间缘。或是所缘缘。或通前二。或总通三因。谓能作因非是无漏能对治故。有缘一地非缘六．九。不同道谛以缘道时缘六．九地

何缘贪嗔慢至非无漏缘者。此下释后一颂。此即问也

以贪随眠至不缘无漏者。答。释贪．嗔．慢。及与二取。不缘无漏。如文可知

九十八随眠中至相应故随增者。此即第三明二种随增。前六句明所缘随增。后两句明相应随增前六句中初四句正明所缘随增。后两句简差别

论曰至为所缘故者。此释初颂。如文可知。正理云。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随縳增昏滞义此据总说至及相违故者。此下释第五．第六句。所缘随增此据总说。若别分别灭．道谛下六无漏缘惑。及苦．集下九上缘惑。于所缘境无随增义。所以者何。灭．道无漏．及上地境。一非见爱所摄受故。二与能缘惑相违故。此即标章

谓若有法至非所缘随增者。此释初章。谓若有法为此地中身见。及爱。摄为己有。可有为此身见．爱地中所有随眠所缘随增理。如衣润湿。埃尘随住衣即喻法润湿喻身．见爱埃尘随住喻惑随增非诸无漏法为诸身见．爱摄为己有。非诸上地法为诸下身见．爱摄为己有故缘彼无漏惑。缘彼上地下惑。非所缘随增

住下地心至非谓随眠者。通伏难。伏难意云。贪求上地即此下贪能缘上地者。为通此伏难故作是言。住下地心求上地等。是善法欲。非谓随眠

圣道涅槃至足不随住者。此释后章。若圣道谛。涅槃灭谛。与能缘彼惑相违。若上地法与能缘彼下惑相违故。彼无漏缘。九上缘二。亦无所缘随增理。如于炎石足不随住炎石。喻境足不随住。喻能缘惑

有说随眠至非所随增者。叙异说。此约随顺解随增。有说随眠是随顺义。非无漏境顺诸随眠。非上地境顺诸下随眠故虽是所缘而无随增理。如风病人服干涩药。病人于药不相随顺非所随增。药于病人无有势力。非能随增病人。喻境药。喻能缘惑此中正取风病人为喻。非取风病若将风病望干涩药。相随顺故有所随增

已约所缘至于彼随增者。释后两句。谓随何遍．不遍缘有漏．无漏缘。自界．他界缘。随眠一切皆于自相应法由相应故。于彼随增

诸说随增至标未断言者。上来所言诸所随增。谓诸随眠至未断。故初颂首标未断言

颇有随眠至非所缘不者。问意可知

有至随眠者。答。言有谓缘上地诸遍行随眠。如初静虑遍行随眠缘上三地。亦如空处遍行随眠缘上三地。非缘上界而彼随增。唯于相应非所缘

九十八随眠中至此余皆不善者。此即第四二性分别

论曰至至彼定无故者。释第一句。上界诸惑皆唯无记。以染污法中若是不善有苦异熟果上二界无。他逼恼因缘决定无故说彼无果。显因亦无又正理云。色．无色界一切随眠。四支．五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性摄又婆沙云。若法是无惭．无愧自性与无惭．无愧相应。是无惭．无愧等起等流果者。是不善。色．无色界烦恼不尔故是无记(广如彼说)

身边二见至他有情故者。释第二．第三句。欲身．边见。及相应痴。亦无记性所以者何与善相违名为不善。此我．常见与彼施等不相违故。执我．常者恐此常．我当来受苦。为此常．我于当来世受人．天乐。现在勤修布施．持戒及静虑等执断边见随顺涅槃。能断灭故。故世尊说于诸外道诸见趣中此断见最胜趣。谓趣求谓我不有。我所亦不有。执我．我所现在已无。以于身中求之不得。谓为已断我当不有。我所当不有。执我．我所死后方无又解前之二句执我．我所与现在身死时俱断。后之二句执我．我所于未来世毕竟不生。由顺涅槃故非不善

又身．边二见迷自事故。非欲逼害他有情故。其过是轻故是无记

若尔贪求至何亦应然者难。若尔贪求天上快乐。及起我慢。此与施等亦不相违。贪．慢二种应亦无记或贪天乐。及起我慢。亦迷自事。非害有情。应名无记或贪求天上快乐现修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。应名无记

先轨范师至是不善性者。叙异说。经部先代轨范诸师作如是说。俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行与身俱生故名俱生。修道所断若分别生。依教起者此不善。见道所断立二身见同大乘经说若依说一切有部。身见唯分别。唯见断无俱生禽兽等计皆应知但是修道所断。不染无记邪智所摄

余欲界系至皆不善性者。释第四句。于三界中除前所说余欲界系一切随眠。与上相违皆不善性

于上所说至贪嗔．不善痴者。此下第五明根．非根。就中。一明不善根。二明无记根此即第一明不善根

论曰至故颂不说者。唯欲界系一切五部贪．嗔。及不善痴。不善根摄。引证可知言不善根者。唯不善烦恼。为不善法根立不善根余则不尔但说此三。所余烦恼非不善根义准已成故颂不说。婆沙一百一十二废立云。又此三种具足五义。谓通五部。遍在六识。是随眠性。能起粗恶身业．语业。作断善根牢强加行。是故独立为不善根通五部者遮五见．疑。遍六识者遮其诸慢。随眠性者遮缠垢等。能起粗恶身业．语业。作断善根牢强加行者示现根义又此五义遮一切法成立根义。谓不染污法有遍六识无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴．想蕴。及余烦恼缠垢所余相应染污行蕴。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽能起粗恶身．语二业。而非断善牢强加行有染污不相应行蕴。虽通五部无余四义。染污识蕴中眼等五识全无五义。意识虽通五部亦能起粗恶身业．语业。而无余三义。十烦恼中。五见及疑。有随眠性无余四义。慢通五部。是随眠性。能起粗恶身业．语业。无余二义。于十缠中惛沈．掉举．无惭．无愧。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽起粗恶身业．语业。而非断善牢强加行。睡眠一种。虽通五部无余四义。所余五缠。虽起粗恶身．语二业无余四义。六烦恼垢。虽亦有时能起粗恶身．语二业。无余四义。唯贪．嗔．痴具足五义。非所余法。是故独立为不善根准此婆沙文。染污睡眠不发身．语业。准此善眠不发业。无覆睡眠。婆沙．正理各有两说。一说发业。一说不发业。其下十缠当具引释又准此文恶作发身．语业问恶作与忧根相应法离欲舍。若发得别解脱戒。此戒岂有离欲舍耶解云恶作．忧根但能发处中善．不善身．语业。不能发别解脱戒。故无有妨。恶作追悔往事。忧根别有所忧。正发戒时无此相故。又准此文六垢发业

于上所说至三定皆痴故者。此下第二明无记根。中一正明无记根。二因论明四无记此即第一正明无记根。初三句述此国。后三句述外方

论曰至亦无记根摄者。释初两句。此国诸师说。无记根亦有三种。诸无记言通有覆无覆。谓诸有覆爱．痴。及诸有覆无覆慧。于无覆中下至异熟生。亦无记根摄。故婆沙一百五十六云。迦湿弥罗国毗婆沙师说。无记根有三。谓无记爱．慧．无明无记爱者。谓色．无色界五部爱无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见．边执见。及色．无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路．工巧处．异熟生．变化心俱生慧无记无明者。谓欲界有身见．边执见相应无明。及色．无色界五部无明问于无记中何故此三别立为根解云根是因义。此三为因生诸法胜故立为根。爱是诸烦恼足。痴即遍与诸惑相应。慧能简择为众导首

何缘疑慢非无记根者。释第三句问十随眠中嗔非无记理在绝言。何缘疑．慢非无记根

疑二趣转至故彼非根者。答。文可知余非随眠。或无胜用。故不立根

外方诸师至遮善．恶故者。释第四．第五句。外方即是西方诸师。立无记根总有四种。谓诸有覆无记爱．见．慢．痴四种。颂言中无记名中。遮善．恶故。此唯有覆不通无覆。故婆沙云。西方诸师说无记根有四。谓无记爱．见．慢．无明。无记爱者。谓色．无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见．边执见。及色．无色界五见。无记慢者。谓色．无色界五部慢无记无明者。谓欲界有身见．边执见相应无明。及色．无色界五部无明

何缘此四立无记根者。释第六句。此即问也

以诸愚夫至为无记根者。答。以诸愚夫修上定者。不过依托爱．见．慢三。谓爱上定者。见上定者。慢上定者。有由爱力。有由见力。有由慢力。此三皆由无明转故。有斯胜用。故立此四为无记根。余非胜故不立为根问此国。外方。何故不同。于二说中何者为正解云据义各别故说不同。于二说中前说为正。故婆沙云。问何故西方诸师立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。答此说下义是根义。慢令心举。于下不顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住。二门转故。不立为根。如是说者善．不善根俱有三种。无记亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔。故无记根唯三者善

诸契经中至无记摄耶者。此下第二因论明四记问。诸契经中说十四无记事。彼亦是此三性之中无记摄耶

不尔者。答

云何者。征

彼经但约至立无记名者。答。彼经中十四。于四记中但约第四应舍置问立无记名。记之言答

谓问记门总有四种者。论主因答此问总明四种。记之言答。下皆准此。谓问答门总有四种

何等为四者。问

颂曰至我蕴一异等者。上两句正答。下两句指事说

论曰至谓答四问者。就长行中。一毗婆沙师解四记。二本论师解四记等。谓等取对法诸师等。故正理云。等言为摄有约异门。且问四者。此总举数。第一问应一向记。第二问应分别记。第三问应反诘记。第四问应舍置记。此之四记如其次第答彼四问。此即释上半颂如有问者。一问死。问生。三问胜。四问我一．异等。此即指事别显四也所以记有四者。谓答此四问。此即释下半颂若作是问至白黑等性者。此下别释。前三问记。如文可知第四问记若作是问。蕴与有情为一。为异。得此问时应舍置彼一异之记但作是言。此不应记。以彼有情无实有故。若一。若异。性皆不成故言应舍置记。又如问言。石女所生儿为白。为黑等性。若得此问亦应舍置。石女本自无儿。何论白．黑女不生子名为石女。故婆沙十六云。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女

如何舍置而立记名者。问。如何舍置一．异等问不记一．异等而立记名

以记彼问言此不应记故者。答。以记彼一．异等问言此不应记故。准此即是发言记问。非是默然不记名舍置记古来诸德皆言第四名为默答。此释不然．又婆沙十五云。如诸外道问世尊言。世界常耶。佛言此不应答以此准知。发言名答

有作是说至非一切当生者。初问无异说。后三问有异说。此即外人设难。有作是说。彼第二问一切死者皆当生不。应分别记。亦应一向记非一切当生

然问者言至仍未解故者。此即论主释通。然问者一切死者死当生不。理应分别答彼所问。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。直作是言。非一切当生。此总说记不成。虽令总知非一切当生。仍未分明解如何者当生何者不生

又作是说至如识果因者。此即外人设难。又作是说彼第三问人为胜．劣不。应反诘记。亦应一向记摄。人亦胜．亦劣。所待异故。犹如一识从前意生名果。能生后识名因。故正理云。如有问识为果为因耶。应一向记。亦果．亦因。所待异故

然彼问者至应反诘记者。此即论主释通。然彼问者一向为问人为胜．劣汝言亦胜．亦劣。非一向记故应成分别记。何名一向记。既不审知前人问意。但此应诘问意所方。若言方天应记人劣。若言方下恶趣。应记人胜。故此名为应反诘记

又作是说至云何名记者。此即外人设难。又作是说彼第四问蕴与有情为一为异。既全不记蕴与有情若异若一。云何名记

然彼所问至如何不名记者。此即论主释通。然彼所问蕴与有情为一为异。理应舍置。一异之问不应为记。记言应舍置。如何不名记。既发言记。所以名记

对法诸师至契实义故者。此第二本论诸师解四问记。即是六足．发智诸师。此解第一一向记者若有问言。世尊是如来应正等觉耶。此问佛宝所说法要是善说耶。问教法宝诸弟子众行妙行耶。此问僧宝及五蕴无常耶。四谛善施设耶皆应一向记。是如来应正等觉。是善说。是行妙行。皆无常。善施设。契合实义故

分别记者至欲说何者者。此释第二分别记。可知

反诘记者至无便求非者。此释第三反诘记。者。若人谄心欲求过非。请言愿尊为我说法。应反诘彼。法有众多欲说何者。不应分别三世等法。若无所知者。乃至令彼默然而住。若有所知。令彼自记无便求非

岂不二中至成问记耶者。问。岂不分别。反诘。二中都无有问。唯有请说。亦无有记。唯反诘欲说何者如何分别。反问。二种成问记耶

如有请言至岂非记道者。答。谓如有人请言为我说其道路。岂非问道。即由反诘。记彼所问。道有众多。谓洛阳道。益州道。欲说何者。岂非记道或由反诘记彼所问。道有众多。欲说何者。岂非记道

若尔应俱是反诘记者。难。若尔反诘记彼所问。此二应俱是反诘记

不尔问意至无分别故者。答。不尔。问意直。谄。有殊。此即问意不同。若直心问者记有分别故。若谄曲心问者记无分别。所以前名分别记。后名反诘记

舍置记者至不应为记者。此释第四舍置记。外道说世为我。若有问言。世为有边等。总有十四。此应舍置。不应为说

今依契经至问记有四者。此下第三依经辨释。今依契经辨问记相。于大众部经。问记有四

何等为四者。此即总问

谓或有问至但应舍置者。此即总答

云何有问应一向记者。别问第一

谓问诸行至应一向记者。答文可知

云何有问应分别记者。别问第二

谓若有问至应分别记者。答。谓若有问。诸有故思造作业已为受何果。此问名为应分别记。若造善业受人．天果。若造恶业受三涂果

云何有问应反诘记者。别问第三

谓若有问至应反诘记者答想。谓想蕴又解想者。谓名。名从想生。或能生想。从想为名。行蕴所摄。若有问云。士夫想。与我。为一。为异耶。应反诘言。汝依何我作如是问。若言依粗五蕴假我。应记与想异。若依汝执别有真实细我。不可言一异问想即五蕴摄。宁得言异解云除士夫想计余五蕴为我。故言想异又解我有二种。一粗。二细。若言依粗色蕴假我。应记与想异。想非色故。若言依细四蕴假我。还应反诘。依何细我。若言依余三蕴。应记与想异。若言依想。应答一。粗我与想决定异故。论文偏举。细我不定略而不说。此问名为应反诘记

云何有问但应舍置者。别问第四

谓若有问至但应舍置者。答世及如来死后命者。皆我异名。外道执此即为我故世常等四。有边等四。及有等四。三．四十二并命者即身。命者异身。足前十四。谓若有问世为常等。此问名为但应舍置