鄠县王心敬撰
上经
随【震下兑上】
豫而受之以随何也序卦传曰豫必有随故受之以随
随元亨利贞无咎
文王之彖随云云何也曰随以干之上刚来下坤之初柔下动上説故为随随有大通顺正而无咎义故占有元亨利贞而无咎象
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉【下遐嫁反説音悦】
孔子之传随彖云云何也言卦之所以为随者以刚自上来而下于柔雷动于下而泽説乎上动而説故为随也大亨贞无咎者随旣以动説为义是乃天下万事万物随时从宜之正道在圣人则为从容中道在君子则为随时处中防之为日用饮食之随时大则为仕止久速之随时随时之义眞包天尽地所不能穷不亦大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入晏息
孔子之传随大象云云何也曰言为卦泽中有雷为随君子体此以向晦入晏息如雷之息于泽中也盖向明而治向晦而息随时之正理惟君子神明识时故惟君子出入随时所谓动静不失其时也然向晦入晏息特取象于泽雷耳若推广随时之义则凡动而合时者皆随时之义即皆向晦入晏息之类泽中有雷之象也呜呼象者像也即一象而可通于千百者也是在善读易者矣
初九官有渝贞吉出门交有功
周公之象随初九云云何也曰初九自干上而下柔为成随之主又为长子有官象随以随时从宜为义故以官有渝为得正而吉象与二相比旣有近随乎二之义而渝初卽二又有出门卽交而有功象大抵随以相近卽从为义故诸爻皆不拘正应而论亲比呜呼圣人之取象各自随宜观象者固可执一论耶
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
孔子之传随初九云云何也曰言守官而渝者阳来下柔所从得正故吉也出门交有功者以初随二近而随时专一无失也
六二系小子失丈夫
周公之象随六二云云何也曰二与五乃正应然五逺而初近故有近系小子而逺失丈夫象小子指初丈夫指五盖五尊而初小也然随非其正爻虽不言悔吝而悔吝从可知矣
象曰系小子弗兼与也
孔子之传随六二云云何也曰言其系小子者系于所私比之初不能兼与耳
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
周公之象随六三云云何也曰三近系四而失于初有系丈夫失小子象与四亲比而随岂有不得之理故随有求得象然以柔居刚又非正应当有不正而为邪媚之嫌故占又取居贞为象也象皆本义义即寓戒圣人之忧患后世眞不啻父之于子师之于弟矣
象曰系丈夫志舍下也
孔子之传随六三云云何也曰言系丈夫者为其志不系于初而志舍下耳然则随固以近而得宜为贞耳
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
周公之象随九四云云何也曰言九四以刚居柔与五同德而为三所随故占为随有获象夫四近君之位而随而有获虽正亦凶矣故有贞凶象然处柔不失之过刚又居下亲五是明于君臣大义忠顺自尽者也如此则五孚之矣虽获何咎乎有有孚在道以明何咎象
郝氏曰四以刚承刚为下所随所谓挟震主之威冐独揽之行者故虽以正守然危疑之凶所不免矣
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
孔子之传随九四云云何也曰言随有获而虽正亦凶者四逼近于君其义凶也有孚在道以明何咎者谓四功而不居五孚其心而明其功也呜呼人臣遇人心随顺之功非自处于有孚在道之地已非悦以动君一不动而悦卽其获皆致凶之媒耳咎何从无乎当随之任者其尚知所以自处可也
九五孚于嘉吉
周公之象随九五云云何也曰言九五履中处正为悦主而下与四比是君而随有孚在道之大臣也是为孚于嘉象人君如此是为能孚大臣之盛美亦卽是自己信贤之盛美安有不吉者故占有吉象
象曰孚于嘉吉位正中也
孔子之传随九五云云何也曰言孚于嘉吉者以其当随之时比四之贤而位居悦中大中至正其德如是其吉断可识也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山【享音见大有卦后升卦同】周公之象随上六云云何也曰上六居随之终而处柔不中是本无可随而犹欲从而随之其象则为欲随人而拘系维絷以随之者也如此之随其惟文王之享纣于西山乎盖纣恶已极人心尽离而文王当三分有二之时臣节愈笃犹欲从而维系以随之故古之人有言曰随者文王之所以事殷也呜呼非甚盛德孰能如此此所以为随之至极而无以复加者乎
象曰拘系之上穷也
孔子之传随上六云云何也曰言拘系之者以上六孤阴处髙而无民之地理穷数尽故必拘系维絷而后可随也噫古今孰有如此之随乎信非文王之事纣不足当之
蛊【防下艮上】
随而受之以蛊何也序卦传曰以喜随人者必有事故受之以蛊
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日【先息荐反后胡豆反】文王之彖蛊云云何也曰为卦以干刚上坤柔为艮坤柔下干刚为防下防懦而上艮止此蛊之所由成也壊必有事有事则壊者仍成故占有元亨象原其所以元亨者以事壊于因循而振于勤动故占又为利渉大川象然要之蛊之成与干固人事之感召亦天道循环之自然如先甲三日则至甲而终必且后甲三日自甲而始盖天下事皆因始以成终则亦无有终而不始系人事事不事事耳故又有先甲三日后甲三日象也
彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
孔子之传蛊彖云云何也曰言蛊之所以成者以干刚上坤成止坤柔下干成防上下不通又为下防上止全不事事故蛊遂成也元亨而天下治者穷则思变变则必通以此而治天下则父乱而子治先乱而后治者也又言利渉大川者言治蛊之道以往而有事为贵盖以不事事蛊即以能事事治也而所谓先甲三日后甲三日则以终必有始乃天道运行之自然也呜呼观文王之彖与孔子之传皆取于治蛊必亨之义初与卦象山风之义无渉则知凡卦爻之以义取象者固多也互变错综舍切近求虚逺恐不其然
孔子以往有事释利渉大川以终则有始释先甲后甲意防已至明至彻而后儒尚纷于利渉大川之象先甲后甲之日何异画蛇添足
观蛊以艮防相合成可见天下百事之败壊皆由于因循怠惰故善救败者在鼓之以振励果行
象曰山下有风蛊君子以振民育德
孔子之传蛊大象云云何也曰言山下有风是乃蛊之象也君子体此振民之德使如防之风行草偃育民之德使如山之广厚生物也盖天下之所以頺敝由于上无纲纪故君子必以礼乐政刑振作乎民民之不知兴行由于上无教化故君子必以劳来匡直涵育其德是乃所谓元亨而天下治者乎象与彖固互相表里也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
周公之象蛊初六云云何也曰初六蛊初是人子嗣服方始先绪未振頼以干之者也有干父之蛊象有子如此厥考乃可无咎虽厉所不免然败绪重立必得终吉有考无咎厉终吉象
卦是蛊而六爻皆以干蛊取义者盖圣人之意只是教人知所以治乱救败之道败乱之情形固不必道也
象曰干父之蛊意承考也
孔子之传蛊初六云云何也曰言干父之蛊所以善承考意乃人子继述之孝也
九二干母之蛊不可贞
周公之象蛊九二云云何也曰二居防中初事为父入事即母又二居柔应五故有干母之蛊象九二阳刚虑其过直妇人之事安得求备故占又有不可贞象呜呼圣人之明于人情善于救败固如此乎非精义入神其孰与此
象曰干母之蛊得中道也
孔子之传蛊九三云云何也曰言干母之蛊以不可贞乃得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
周公之象九三云云何也曰九三以刚处刚在蛊之时改父之行者也故占为小有悔然父蛊得干旣败复振所失小而所全大有无大咎象
象曰干父之蛊终无咎也
孔子之传蛊九三云云何也曰言干父之蛊是人子之善于继述终自无咎小失不足道也呜呼人子固以干父母之蛊为孝乎
六四裕父之蛊往见吝
周公之象蛊六四云云何也曰四止体而以阴居柔柔懦退缩前蛊之一不能干而日以益蛊者也以此而往吝能免乎故占有往见吝象
象曰裕父之蛊往未得也
孔子之传蛊六四云云何也曰六四裕父之蛊则壊者益壊即自己亦前途尽滞矣往能得志乎
六五干父之蛊用誉
周公之象蛊六五云云何也曰六五以柔履刚履中得正兼下有初二之应干父之蛊而能成其德天下亦归其孝者也故占有干父蛊用誉象
象曰干父用誉承以德也
孔子之传蛊六五云云何也曰言干父之蛊而用誉者能承考志以成其德也
初二三五皆以干蛊终吉得中无咎用誉独四以裕蛊往吝呜呼人子处父母之蛊亦可以知自尽矣此大禹之盖愆武周之继述为千古之大孝达孝夫五爻皆言人子干蛊之事而人臣之于君从可知也随卦明忠至六而极文王之所以为忠臣也蛊卦明孝至五而极武王之所以为孝子也呜呼商周之间圣人难言故托之卦爻以显义乎然頼此而千古之之臣道子道示象于此矣
上九不事王侯髙尚其志
周公之象蛊上九云云何也曰上九蛊已终而止已极又贵而无位高而无民之位也当蛊之时而居如此其不事王侯髙尚其志者乎故象以不事王侯髙尚其志不言吉凶悔吝者地至五而蛊已干上九处乎事之外履乎蛊之表不惟无悔吝之凶卽贞吉二字亦无所置喙矣求之古人其伊尹太公未遇之年而巢许严厐终身之尚乎
象曰不事王侯志可则也
孔子之传蛊上九云云何也曰言上九之不事王侯虽无干蛊之功然视世之无才无德徒事人事而裕父之蛊者志自可法耳则如闻夷齐之风者顽廉懦立桐江一丝系汉九鼎亦可见也
临【兑下坤上】
蛊而受之以临何也序卦曰有事而后可大故受之以临
临元亨利贞至于八月有凶
文王之彖临云云何也曰临者二阳浸长而临众阴之义为卦下説上顺二刚中与五柔中应有元亨利贞象然今日之盛大卽将来之消歇一旦理穷数极至于八月则亦必有凶矣盖方喜其盛卽虑其衰方庆其进即忧其退圣人示天下以几先之哲每每如此而所以教之使知豫防即在其中矣八月以程传阳生之八月为正盖阳生于复自复及遯则八月而二阴渐长阳浸消也
彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【长丁交反説音悦】
孔子之传彖云云何也曰言临者二阳刚健而浸长临阴下説而上顺九二刚中而六五顺应自有大亨以正之义然亦天道则然盖天道循环阳亨则必至于成干故阳之浸长旣顺而干终则又必生姤故阳之消歇亦且不久所谓至于八月有凶者抑言乎説顺之自然耳善持大者正当于方盛时持之不然则其消亦顺而至此虽欲持无及矣
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思去声】孔子之传临云云何也曰言卦是泽上有地乃地临乎泽故义取于临君子体此以敎思无穷如泽之説物容保民无疆如坤之育物也然据此而君子诲人不倦之心仁民育物之德可想见矣
初九咸临贞吉
周公之象临初九云云何也曰临初二两爻以阳临阴又为説体而应四故初九卽有咸临象以其刚而得正故占有贞吉象
象曰咸临贞吉志行正也
孔子之传临初九云云何也曰言初之咸临贞吉者处刚得正志与行皆正也呜呼志行皆正则吉临民临事者曷于志行圗之
九二咸临吉无不利
周公之象临九二云云何也曰二与初咸以刚临柔二又上有柔中正应之六五其临自吉无不利耳有咸临吉无不利象
程子曰吉者已然如是无不利者将然无不利也
象曰咸临吉无不利未顺命也
孔子之传临九二云云何也曰程子以未顺命为二以刚中应五是以诚相感非由顺上之命其义亦自可通然终觉圣人必不应下此可疑之辞吾其从朱子未详之例乎
六三甘临无攸利旣忧之无咎
周公之象临六三云云何也曰三为説体兑口而以阴居柔无刚正临人之道而徒以甘言説人而临者也説人无实德而徒以言语甘説临之其能大亨以正乎虽往无利矣然三以柔处刚亦有知忧之象知忧则穷而能变亦自可以无咎也盖能知口舌之不可感人而实感以德自是无咎之道耳
象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
孔子之传临六三云云何也曰言甘临无攸利者以其位不当故行不中而无利耳若能旣忧之则过而知改自处以诚咎自可免不终长也
六四至临无咎
周公之象临六四云云何也曰六四处顺履柔下应初九初以诚感四以诚应下説上顺临之至者也咎何有乎故占有至临无咎象
象曰至临无咎位当也
孔子之传临六四云云何也曰言六四之至临无咎者以其位正当也位当则德当安有不免咎者
六五知临大君之宜吉【知音智】
周公之象临六五云云何也曰六五处顺居尊得中应二所谓聪明睿知之足以有临者乎故象占有知临大君之宜吉象盖自用者小用人者大人君诚能不自用而知用人乃可称曰大君而其道真为大君之时宜矣歩歩得吉又何疑乎舜之不自用而取诸人孔子称其为大知孟子称其为有大其卽此义乎呜呼为君者何为而自用欤
象曰大君之宜行中之谓也
孔子之传临六五云云何也曰言六五大君之宜谓六五行得中正之谓也呜呼大君之不自用殆即大君之中正乎
上六敦临吉无咎
周公之象临上六云云何也曰言上六居坤之终处坤之极地势敦厚则临泽愈平是温恭允塞敦厚以临人者也有敦临象敦临则吉又何咎矣故占有吉无咎象
象曰敦临之吉志在内也
孔子之传上六云云何也曰言敦临之吉者其志在内之泽説也盖在下之二阳则为泽临于地在上之四阴则为地临乎泽故皆取临义
观【坤下防上】
临而受之以观何也序卦传曰物大然后可观故受之以观
观盥而不荐有孚颙若【观官奂反下大观以观之观大象观字并同】
文王之彖观云云何也曰观风上地下二阳居髙以观下四阴四阴亦仰而上观乎上五下顺上防上五皆居中履正与下四阴相应有洁诚自将而下皆孚信之义故取盥而不进有孚颙若象盖未荐方盥正诚意颙若之时上观以此孚下而下观以此孚上是为不言而信相观以神也合论语之为政以德而天下化临之以庄则敬其身正不令而行尊其瞻视则民望而畏之数条可以黙会其防
彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【观如字下观天大象观民之观六爻观字并同】
孔子之传彖云云何也曰言观卦二阳居五上有大观在上象下坤上防有顺而防象上五刚中居正以观天下而为天下所仰观故彖取盥而不荐有孚颙若下观而化之象然推其极则若天道之以神运而四时自不差忒圣人之以神道设教而天下自服亦卽盥而不荐有孚颙若之防呜呼易象也举一象而无象不可类推即孔子诸卦之引伸触类正自可以明其大义若如世儒之执象论义即孔子之彖传多属溢格之论矣岂其可
象曰风行地上观先王以省方观民设教【省悉并反】
孔子之传观大象云云何也曰观以风行地上无所不遍而成先王体此以省方观民随宜设教亦如风行地上也呜呼观先王之省方皆为观民设教可见古圣主无无事之游又必观民而后教以设可见先王亦无不冝民而泛设之教圣人之言眞字字理到事到无一泛设也
初六童观小人无咎君子吝
周公之象观初六云云何也曰卦以观示为义据上五二爻为主也爻以观瞻为义皆仰观乎上五二爻也初六阴柔在下不能逺见于观属童观于人属小人故象取童观而占象在小人则为无咎君子则为吝耳观彖以大观在上明观则知下四阴之仰观者必以兼上五二爻为确
象曰初六童观小人道也
孔子之传观初六云云何也曰言初六之象为童观此乃小人浅识不能逺见之道故占为小人无咎也童观为矮人之观塲不能尽见但略观其形耳略观其形岂能得其真乎故占象在小人亦不为咎而在君子则吝而可羞也呜呼观人不得其心观理不得其精徒见皮肤而无视逺之明皆童观类耳君子岂宜出此乎
六二闚观利女贞
周公之象六二云云何也曰六二以隂柔居内卦之中而仰观外卦之上五有闚观象观不能如四之亲观其光而但知闚观则亦利于女之贞耳故占为利女贞盖六二居阴原有女象处坤之中原有贞象故占又取之耳
象曰闚观女贞亦可丑也
孔子之传六二云云何也曰言闚观乃女之正在君子则亦可羞耳故为君子吝也盖学士大夫须具域外之观若徒窥一域而不覩其大全则亦妇人之闚观耳岂非至可丑者乎
童观则为君子吝闚观则为君子丑君子之观固以得正得真为贵乎影响约略之见曾何足道
六三观我生进退
周公之象观六三云云何也曰六三居坤之终而上与防接于观为观我生进退之地也故象取观我生进退
象曰观我生进退未失道也
孔子之传观六三云云何也曰言六三之观我生进退亦未失道耳盖人生之进退自有正规能观则自不至于大错也呜呼君子出防进退其不可茍且类如是夫传是言观吾生出处之进退善读易者正当反而自观吾学之进退
六四观国之光利用宾于王
周公之传观六四云云何也曰六四进坤处防居近君之位且有防而善入之义于爻义为观国之光利用宾于王象
象曰观国之光尚宾也
孔子之传观六四云云何也曰言六四居得其地原有观光尚宾之义也
九五观我生君子无咎
周公之象观九五云云何也曰五正所谓大观在上为下四阴之所观仰者有君子象以一身观乎下而为下之所仰观是君子之生即下四阴之身也故必自观其生为正为不正为中为不中则所以为中正以观天下者在是盥而不荐有孚颙若者亦在是是乃君子修己以敬安人安百姓之正道耳故有观我生君子无咎象
象曰观我生观民也
孔子之传观九五云云何也曰是言我生之敬肆卽下民之安危而下民之安危本我生之敬肆故观我生乃所以观民也盖孔子虑读易者以九五居君子大观在上之地而徒以自观其生为遗民故特于传明之爻象犹孔子答子路君子修己以敬之防爻传犹孔子再答子路修己安人安百姓之旨
上九观其生君子无咎
周公之象观上九云云何也曰上九与九五同为君子大观之在上其德原与九五同故象仍取于观其生君子无咎也然变观我生为其生则似更就大观居心之至虚至殷言耳故传中发志犹未平之防以终中正观天下之义也
观上九之象辞可知初二之所为观乎上者统以上五二爻为大观之主似不专指九五一爻
象曰观其生志未平也
孔子之传观上九云云何也曰言九五已以观我生为观民矣而上九仍观其生者谓其以观我为观民之志未能平满如孔子答子路尧舜犹病之防耳盖孔子又虑读易者以观其生为仍与九五象同即义仍与之同而更无所取故又发志未平之防以明君于观生观民无自满假之心所为观之至也
噬嗑【震下离上】
观而受之以噬嗑何也序卦传曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
噬嗑亨利用狱【噬市利反嗑胡腊反】
文王之彖噬嗑云云何也曰天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则可亨通矣故有噬嗑亨象盖王者以刑罚揉强事虽非吉而以之去其间则自有可亨之道也为卦上明下断故占为利用狱象以用狱固非明非断不利也
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌反】孔子之传噬嗑云云何也曰言卦之所以名噬嗑者以卦上下二刚爻而中柔有上下唇齿之象中虚之中又间一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下令不得合矣必齧而合之乃得嗑故为噬嗑也呜呼天下凡事之不得合者皆以有间故耳必去其间而乃合类如斯矣其曰噬嗑而亨者言有物间于頥中则必为害噬而嗑之则其害亡而可得亨通故云噬嗑亨也又以卦才言则上下之刚柔分下震上离为动而明雷震电耀相须并见为合而章且六五以柔居上卦之中虽不当位然治狱之道过柔则失于寛纵全刚亦伤于暴戾而五以柔居刚为用狱之主是为得中上行则亦得用狱之宜也呜呼狱之情隐而曲险而健纯柔不可用纯刚亦岂可用乎用狱者亦于噬嗑之象与细味而可矣口中之间噬之而后合嗜好情欲皆吾仁之间也无以克之何从而合乎昔孔子以克已复礼为仁语顔子而朱子注以非至明无以察其几非至健无以致其决正雷动火明以成噬嗑之防耳
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
孔子之传噬嗑大象云云何也曰雷先掣而雷后应雷以从电故曰雷电噬嗑先王体此以制狱决讼用电之明以罚罪用雷之动以勑法盖决狱所以察情非明不当法所以齐众非断不行故必以雷电之合明罚勅法则狱情得真而国法得振庶几狱无寃滥耳观噬嗑之象可知断狱必頼明决之人而后狱无寃民不然不明不决卽自以为无寃而不知其寃抑已甚矣国家庸何利乎
初九屦校灭趾无咎【校音教】
周公之象噬嗑初九云云何也曰初九以刚居初为颔颏之象颔颏乃所以噬物之具故象刑具着罪人也又震为足动居初趾象在初犹轻刑故为两足着械遮没其趾象罪在初犯而即以刑械禁之则自足以惩恶使不得行故又有无咎象也
象曰屦校灭趾不行也
孔子之传噬嗑初九云云何也曰言屦校灭趾者趾为初动灭趾以遏其行也不行尚何咎乎
昔一友问余无咎为罪人言为用刑者言余曰为罪人言而言外则为用刑者言矣友问其説余曰据文言小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福之防则知戒小人正小人之福故于无咎贴小人为正然噬嗑一卦皆明明罚勅法之义故义取噬嗑用狱者惩小人之初犯卽能不姑息养奸以长其恶而使之怙终难赦则在上之过亦免矣不然一时小不忍以容奸他日致蹈于刑戮岂非为上之过乎由此以观则此无咎二字言外责重用狱者之义亦自明耳郝氏曰初象罪人何也罪人寃滞不达故在下恶由小积故在初事发先觉故为狱始然以刚象罪人何也凶暴之徒未有不刚者初上强梁噬人刚恶也老氏曰强梁者死之徒易戒于过刚也此亦中理之説
六二噬肤灭鼻无咎
周公之象噬嗑六二云云何也曰六二下乘罪人象狱初讯二本震体阴柔中正威而不猛是为断狱无枉深得其情者故象为噬肤灭鼻盖肤乃肉之无骨最易噬者灭鼻则言无事考掠而强梗自能输情耳以此断狱何咎之有故占为无咎象
象曰噬肤灭鼻乘刚也
孔子之传噬嗑六二云云何也曰言噬肤灭鼻者二乘初九罪人本刚而一讯即得其情耳故曰无咎也呜呼其片言折狱之子路乎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
周公之象噬嗑六三云云何也曰六三以柔居刚处非其正如无定见之人断牵连之讼故为噬腊肉之象以六居三之刚为遇毒之象处非其当本无决狱之才进又遇毒而值难决之讼小吝岂能免乎然三居动终进与明接又三乃在頥之物终有噬而必合之理亦自无咎戾也故占为无咎象
象曰遇毒位不当也
孔子之传噬嗑六三云云何也曰言三以阴处阳处位不当也处位不当故所刑者不易服而如遇毒耳
九四噬干胏得金矢利艰贞吉【干音千胏缁美反】
周公之象噬嗑九四云云何也曰九四以刚居上下之间合离震之分当噬嗑之时为执法之象盖罪人所畏服而二三所待裁者也又肤自二自三已为腊肉至四则为干胏最坚难噬者矣金取刚矢取直九四以刚居明为得刚直之道盖所谓执法者既刚且明则虽狱之至难决者皆可决之而得正故为噬干胏得金矢象然刚则伤果明则易刻居柔乂易渉于守之不固故占又取乎利艰贞则吉而尽善也程子曰刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑九四最为善
象曰利艰贞吉未光也
孔子之传噬嗑九四云云何也曰言九四之所以利艰贞吉者处非其中其道未光大也
九四正在上下之交所谓頥中之间象不取于间而反取于去间得金矢之吉者盖噬嗑是噬而合之义噬而合则必以去其间为要领又四才刚居明足以噬嗑故不主为间而利去间象固不可执一论也然益见去间之必以刚明为尚而用狱之必以刚明为吉矣
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
周公之象噬嗑六五云云何也曰五居明体之中为頥中之物而处柔得中是亦执法断狱而得其情者有噬干肉象又离中明体而在頥中有噬得黄金象居中履刚有贞厉象断狱而能居中用刚守正虑危咎自可无矣故占又有无咎象也
象曰贞厉无咎得当也【当去声】
孔子之传噬嗑六五云云何也曰言六五之所以贞厉无咎者以其位之得当故其行之得当而自能无咎也噫观于孔子以得当释六五之贞厉无咎益可见象义以取于本卦本爻为当正不必互变错综之自取凌乱矣或曰六五何得有黄金象且文明在中外柔内刚何得有厉象乎余则又以为五在离中以中言黄而系金以言固无不可即以五之刚为金亦无不可居柔言厉以示教固无不可以柔履五之刚义取于厉亦无不可也总之前人溺于执象为象之意而未思即义为象之防故凡论象不得必欲援互变错综之防务实其象以明之不知正不如近取诸义之为切而有据也顾不知海内明易君子以为何如也
九四六五居离之明皆刚柔相济自可断狱无枉而皆取于贞厉者盖狱乃斯人之生死所关王法之是非所系恃其聪明必且有偏执不平之害故圣人于四五二爻反覆戒之善读易者亦可以识易旨与用狱之法矣
上九何校灭耳凶【何何可反】
周公之象噬嗑上九云云何也曰上九以刚居上为唇吻噬物象亦以象凶人始屦校而终何校为怙终不赦之象又上以一爻横踞五爻之顶是何校灭耳象也上当噬嗑之终而所处如此是四五平反再三而上终无可赦之理真自蹈于大狱而不可救援者矣故占为凶象
象曰何校灭耳聪不明也
孔子之传噬嗑上九云云何也曰言上九之至于何校灭耳者以上九刚躁无前聋顽不可化诲故积成其衅至于罪大恶极自防法耳是其何校之所以灭耳乃由其聪之不明以至此也
观于孔子传上九爻义可知世之喜闻善言者尚可救药而自恃刚果耻于闻过者皆自取刑祸耳呜呼亦可戒也哉
贲【离下艮上】
噬嗑而受之以贲何也序卦传曰物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也
贲亨小利有攸往【贲彼伪反】
文王之彖贲云云何也曰贲之为卦山下有火山者百物草木之所聚而下有火以照则其上之草木品彚自被其光彩有贲饰象下体离故象取于亨上体艮故象取于小利有攸往伊川先生曰天下事无本不立无文不行有质而加饰则可以亨文饰之道可增其光彩故能小利于进也愚谓伊川先生注彖于贲亨利往之防分防明白然其实彖义隠自孔子彖传尽发之而彖辞乃可以解耳则由斯以观易防向非孔子十翼显明即文王周公彖象原防且埋没而不可考证者几半矣解易读易亦只据孔子十翼诠解即易道如日中天正无容穿凿附防欲求隐深而反失正旨也必如孔子之言亦无由明其来厯则博考诸传注可耳然传注亦只以防归孔子之十翼为当如更不得会归则援朱子未详之例作阙疑一案留之宇宙尚无甚失也
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
孔子之传贲彖云云何也曰言贲有亨道而贲之所以亨者则以刚柔相杂而后成贲犹文质相杂而后成贲也为卦下体本干上坤分一柔以来文其中而为离上体本坤下干分一刚以文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲故贲刚能亨也然其自柔来而文刚故亨者言柔来文于刚而乃成文明之象成文明乃能餙以成贲成贲乃能由餙而亨也其曰分刚上而文柔故小利有攸往者言分干之中爻往文于艮之上爻事由餙而加盛加盛则能行也二卦之象共成贲义而传彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也其曰天文也文明以止人文也者盖承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也其观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者则又推广天文人文之义以明圣人体贲用贲之道所谓味之而愈深推之而愈出也盖古圣人观于天文日月星辰之错列寒暑阴阳之代变以察四时之迁改而敬授人时观于人伦之秩序庻物之品彚教化天下使成其礼俗以绥帝命皆善用此贲亨之义以经世宜民耳则由此以推系辞所谓伏羲仰观俯察逺观近取以通神明之德类万物之情者亦可想见一斑易道非神而明之眞虚行天地间也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
孔子之传贲大象云云何也曰言山聚百物而火在其下庶类皆被照耀之光为贲餙之象也君子体此以修明其庶政而无敢果于折狱焉盖庶政小者近而易见故明如山下之火可以照见而修明折狱则贵用情实徒文必掩没其情且身立堂上然后见堂下之是非眞伪以区区山下之火而用之察至隐之狱情能无误乎故无敢折狱圣人观象论理称情而合理如此亦可见其精义入神之妙也明庶政者离之明无敢折狱者艮之止
观于贲之无敢折狱可见粉餙增益折狱所忌汉人所以最恶于煅炼周纳也然又曰无敢则圣人愼于用狱之意亦昭然言下矣读易者于诸象识圣人神明变化之妙又于圣人识谨几愼微之心即易道思过半也
初九贲其趾舎车而徒【舎音舍】
周公之象贲初九云云何也曰初九以阳刚居明处下贤人君子有刚明之徳而在下者也在下则无位无位则无所施于天下惟自贲餙其所行守节防义不肻茍合以待正应而已有贲其趾舎车而徒象盖趾取在下正所以行君子以义为质义所不当寜以舎车而徒为自贲其行耳古人安歩当车令闻广誉施于身不愿人之文绣义盖类此而乐正子之从子敖来其失又可类推也
象曰舎车而徒义弗乘也
孔子之传贲初九云云何也曰言舎车而徒行者于义不可以乘也义不可乘而弗乘虽流俗之所迂于君子宁非最贲者乎象无义字而孔子系传发出此防其为千古辞受进退者示以所由之正则乎故曰易明道之书实示人以寡过徙义之书也
六二贲其须
周公之象贲六二云云何也曰卦之为贲由两爻之变而文明之义为重二为贲主故言贲之餙于物不能大变其质特因其质而加餙如须之随頥而动耳
象曰贲其湏与上兴也
孔子之传贲六二云云何也曰言六二以贲为象者谓其与上同兴动止惟系所附犹加餙于物因其质而贲之善恶固在质耳然则天下凡事凡物之必须于贲而后能利往亦必慎用其贲无太掩其质而乃可致亨抑又明甚也
九三贲如濡如永贞吉
周公之象贲九三云云何也曰言九三处文明之极才刚居刚又能贲者有贲如濡如光彩泽象然贲忌文餙太盛逾正失常九三以刚处刚前与止接能贲而亦尚能得正得常者也则亦有吉道焉故象占如此
象曰永贞之吉终莫之陵也
孔子之传贲九三云云何也曰言贲之盛而又能得常得正天下孰能尚之乎然则贲而不常不正乃取陵之道也
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾【皤白波反】
周公之象贲六四云云何也曰四与初本正应而为三所隔故不获相贲而皤如其白然初欲从正应之志则如白马之翰如而不可遏止三终不得为寇而初四之婚媾终必遂耳马在下而乘以动者未获贲则为白翰如亦白而疾飞之义三间初四似寇正应终合象婚媾也
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
孔子之传贲六四云云何也曰言四与初正应而三介于其间是所当之位为可疑也然正应理直义胜终必得合则亦终无尤耳盖四初旣为正应而又处贲之中亦有得所贲之义也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋在千反又音牋】
周公之象贲六五云云何也曰六五以柔居艮中而处艮上一阳之下是贤人君子隐居邱园而好士尚文之主停车山下系马门前奉束帛而升堂致礼者故象取于贲于邱园束帛戋戋大贤在国弗与共天位治天职而徒以束帛自文其好士之礼斯六五之吝道矣然亦尚知好贤以成礼贤下士之盛节故占有吝终吉象观史孔僖对汉主之言亦可明此爻终吉之防
象曰六五之吉有喜也
孔子之传贲六五云云何也曰言六五之吝而终吉者以其见贤而徒以束帛自是吝道以其尚知贲于丘园则亦心喜礼士足为盛世之光华也
上九白贲无咎
周公之象贲上九云云何也曰上九以刚居止是明而知止之君子也有遗世独立纎尘不染之象故其象为白贲贲而尚白虽与世异尚然清白可以励汚俗故占又有无咎象也
贲为增餙之义然并而不已则必止乃天之道也上以一阳艮止于诸爻之上当贲之终是以不受贲为贲者故为白贲然以其不加雕餙可以矫繁缛之习培质素之风而励士大夫髙尚之节则其隐助盛世之醇风亦多矣以不贲贲故曰白贲呜呼世知贲之为贲矣亦知白贲之为贲乎知贲之为亨矣亦知白贲之无咎乎
象曰白贲无咎上得志也
孔子之传贲上九云云何也曰言白贲无咎者上九自尚其志素履自信自得志也
贲之下卦三爻皆言贲离有文明之义也上卦三爻皆有贲不离质之义艮有止而坚确之义也然已寓致餙亨则尽矣之义矣读易者宜于此识圣人戒盈恶满之防亦宜于此识易道穷变通久之防
剥【坤下艮上】
贲而受之以剥何也序卦传曰致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
剥不利有攸往
文王之彖剥云云何也曰剥之为卦五阴在下而正生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落于人事则为众小人剥防君子之时又内卦坤顺而外卦艮止亦有顺止之义故占为不利有攸往象也呜呼文王之为攸往者虑亦深矣故曰作易者其有忧患乎其当商之末世乎
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【长丁丈反】
孔子之传剥彖云云何也曰剥者言乎其剥落之义也谓五阴变易五阳而柔长刚变也其曰不利有攸往者则以小人已长盛至此其势不剥尽此阳不止君子自宜随时晦迹以免小人之害尚何宜往乎又卦下坤上艮本有顺止之象君子见理旣明目覩羣小之剥阳象已显著自当顺时知止以免剥落之凶故亦不敢自违天行而昧夫消息盈虚之尚也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
孔子之传剥大象云云何也曰以山之髙厚而止于地上有山附于地之象为人上者体此知上以下为基剥民肥已适以自削其基而令之薄耳乃一意损上益下以厚固其下为自安其宅也呜呼百姓足君孰与不足其厚下安宅之义乎
初六剥牀以足蔑贞凶
周公之象剥初六云云何也曰阴之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也又以一阳横亘五阴之上有牀象于卦初为足故剥初取剥牀以足象当初卽剥是阴自下已消灭乎一阳而失其正矣凶之道也故占有蔑贞凶象
象曰剥牀以足以灭下也
孔子之传剥初六云云何也曰言初六取牀足为象者以阴侵没阳于下也呜呼履霜坚氷即从此始矣凶何如乎
六二剥牀以辨蔑贞凶【辨音办】
周公之象剥六二云云何也曰六二于牀为上下之辨二阴渐进而上剥至此愈蔑于正矣凶不亦甚乎故象占取此
象曰剥牀以辨未有与也
孔子之传剥六二云云何也曰言阴之剥阳得以益盛而至于辨者以阳未有应与故也呜呼六五二之正应以隂应隂又为同气相求正所谓与也而曰未有与者盖五自处柔止故虽应二而实不足以援二此爻其萧望之之谓乎然下者上之宅听其剥而无能援岂徒望之之凶亦汉元之凶也夫故六二之凶当于二五两爻当之
六三剥之无咎
周公之象剥六三云云何也曰众隂剥阳之时三独处刚应上去其党而从上在剥之时独得无咎者也故象占为剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
孔子之传剥六三云云何也曰言六三在剥之时而独得无咎以其在上下五隂之中独能失其上下之党而与阳应是众小人中之君子也呜呼伊川先生以为汉之吕强斯为得之乎
六四剥牀以肤凶
周公之象剥六四云云何也曰六四剥牀已至足辨之上渐至于肤之位也剥而至肤将灭其身矣其凶又何待言乎盖自此而隂长阳消皆已至极贞道不可言矣故更不言蔑贞但直言凶也
象曰剥牀以肤切近灾也
孔子之传剥六四云云何也曰言剥牀以肤则割肉至身切近乎灾而凶无可避矣
六五贯鱼以宫人宠无不利
周公之象剥六五云云何也曰六五处剥之极五阴盛不可言然位近于上九之阳则亦有后妃率宫人进御于大君之义且卦象原有众隂鱼贯以进而五率以近上状故象占以为此爻之义惟如鱼贯之以宫人受宠于君乃无不利耳非是则不利也呜呼五隂皆以剥阳致凶惟三与阳应则无咎五以顺止乎阳则无不利然则阳复固隂之吉道也为小人者亦何苦喜剥君子乎
象曰以宫人宠终无尤也
孔子之传剥六五云云何也曰言以宫人宠是虽当剥阳之位而能顺止乎阳之下则亦终无尤耳
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
周公之象剥上九云云何也曰上九以一阳踞乎众阴之上有硕果不食象卦象一阳得五阴以承载有君子得舆象众阴将剥一阳而成坤有小人剥庐象不言吉凶者硕果不食尚为君子之幸而亦小人之吉仅留一不食之硕果则君子之吝而亦小人之凶若君子得舆则无不利在君子小人剥庐则蔑贞凶即在小人矣互有得失故不暇一一言也
观上九一爻以一阳止于其上象取硕果不食一阳乘五阴象取君子得舆以五阴剥一阳象取小人剥庐可见象义无方拘执不得若读易者能于象识义则可与论象更能于义推象则更可以通象并可以得义忘象矣
观剥之上九一爻并取三象可见置象无以见易执象亦非所以论易必象义双显易道乃活泼泼如在目前耳
观剥上九之一阳在上而卽承以复一阳随转而在下可见阴阳无终尽之理所谓互根也世儒谓阳尽生阴阴尽生阳如是则剥复之间当更有坤矣何得剥下即受以复乎且观夬姤之间亦不续干更自可见
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也孔子之传剥上九云云何也曰言君子得舆者谓一阳独居于上五阴重承于下阴象民是为民所载也小人剥庐者阴为小人所恃一阳以为庇如人之有庐若阴再进而剥此上九则纯坤无阳而失其所庇矣终何所用乎
上九一爻同以一阳上五阴而在君子则为民所承载在小人则为剥庐而终不可用者非故意扶君子而抑小人也盖惟君子有拨乱之才有正固之守以安万民而为万民所共载若小人则无才无守时危力诎徒悼瞻乌爰止于谁之屋耳岂能久庇其宇下乎圣人所言自实理实象千古不易也然则为小人者亦幸无轻乘一时之势必欲剥尽君子以自失所庇乎然观此一爻而易之教戒小人提醒小人亦至矣孰谓易不为小人谋也
