鄠县王心敬撰
下经
暌【离上兑下】
家人而受之以暌何也序卦传曰家道穷必乖故受之以暌暌者乖也
暌小事吉【暌苦圭反】
文王之彖暌云云何也曰为卦离火居上兑泽反下火泽乖暌离散之时也人心乖暌大事岂能济乎则亦仅能吉小事耳葢卦才亦有小事吉义也
彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉【上下俱上声下同説音悦】
孔子之传睽彖云云何也曰言睽为火动而炎上泽动而沉乎下以离之中女与兑之少女同居而志不同行是以谓之暌也然其所以小利贞者卦才兑説而丽乎离明非忿恨昏迷之人六五之柔自家人来离徃居外而当位上行亦非刚愎不情之主而且得中下应九二之刚亦非上下全不相得者故占象又取小事吉也然睽之所以仅小事吉者亦以五以隂之小者居之故曰小事吉耳究而论之天下无睽不合无合非睽天地本睽而化育之事同也男女本暌而倡随之志同也万物本睽而羣聚之事类也当其睽时即有合之理至其为用无不合之暌暌之时用自大矣哉但视人之用睽何如哉
象曰上火下泽睽君子以同而异
孔子之传睽大象云云何也曰言水火用相资而不同适水资火而爨火资水以烹此其必同者也燥湿异质上下异趣此其本异者也君子体此未尝不和以处众与俗为羣然和而不流则同而异在其中羣而不党则同而异在其中亦如水火之异质而同用也
理义本无不同而圣人则先得之故惟圣人善于用睽
天地间无事不因异为同亦无事不以同剂异同异异同乃天地间自然之理亦天地间必然之道第自睽者视为睽耳后世学术门户之争亦然茍一旦明乎异同同异之防当必有载鬼遇雨张弧脱矢之吉矣
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【丧去声】
周公之象睽初九云云何也曰初九地在睽始而以刚居説睽而不见有睽者也不见有睽则不疑不忧而悔自可亡其占象则为丧马而勿逐自复不妨直见恶人以免咎耳葢初以阳居刚自悦其悦又与四非其正应故有丧马勿逐见恶人义而与四终以阳刚相合故又有自复无咎之象葢无心以待天下虽始睽必合也况四又明体知人者乎
象曰见恶人以辟咎也【辟音避】
孔子之传睽初九云云何也曰言见恶人者初不以辟为辟咎之道而以见为辟咎之道也呜呼其孔子见阳货见南子之义乎
九二遇主于巷无咎
周公之象睽九二云云何也曰九二悦体得中与五为正应而六五当君之位居离之中有遇主于巷之象所谓明良之合其在此乎复何咎焉故占象取于无咎
象曰遇主于巷未失道也
孔子之传睽九二云云何也曰言九二之遇主于巷悦而得中以应离明之主遭逢如此亦未为失道也古之萧曹邓冯庻防似之
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【曳以制反掣昌逝反劓鱼器反】
周公之象睽六三云云何也曰六三以隂柔不当之位当睽上下之交本与上应而心疑目见若乘舆者牛曳之而上其一牛又掣之而下又其人若天且劓而刑焉者葢兑为毁折而三又以隂柔居之故其象如此然有应在外説而能明初睽终合者也故占为无初有终六三在二四两阳中舆曳牛掣象与上方暌天劓象
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
孔子之传睽六三云云何也曰言见舆曳者六三之位处不当也无初有终者于上九之刚初虽睽而终必遇也
九四暌孤遇元夫交孚厉无咎
周公之象暌九四云云何也曰言九四以刚居四而初非正应大臣而无应则无辅而睽孤矣然以体居离明尚能知初九元夫之德而同气相孕故初虽非其正应而厉而阳刚相遇终必合志同方而自能无咎耳
象曰交孚无咎志行也
孔子之传睽九四云云何也曰言四之交孚无咎者虽以与初非正应而孤终以与初交孚而志行耳葢求同德以相辅乃可行志也
六五悔亡厥宗噬肤徃何咎【噬市制反】
周公之象暌六五云云何也曰六五居位得中正所谓柔丽乎中正悦而上行者也与二又属正应为在巷之遇故其象为厥宗噬肤无暌有合睽而终合徃尚何咎乎故占取无咎
象曰厥宗噬肤徃有庆也
孔子之传睽六五云云何也曰言六五之厥宗噬肤无咎者明良遇于一时何睽不合何事不吉自然相悦有庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之后説之匪寇婚媾徃遇雨则吉【音胡説吐活反媾古豆反】
周公之象暌上九云云何也曰上九处睽之终应下不当位之三始甚相暌则亦无辅而孤故其衷疑目亦与三同而始则见三之兑若豕之负涂泥中又见三之舆曳牛掣为载鬼一车且见三之若为我防讐而先张之弧以射之又见三之为婚媾而説弧不射所谓无见不无疑不生也然终以阳刚居明与三之兑説为正应始疑始察如隂阳既合得雨自吉耳葢以三柔而能应説而丽明终有必合之理也然仔细看来下三爻説体原不欲其终睽而上三爻明体故虽睽而终能察情求合总之睽者所值之位若见为睽而合者两卦之情自有合理也吁合观大象之同而异六爻之异而同周公孔子之大象小象总以畅文王之彖辞耳孰谓周公孔子之防与文王各自义也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
孔子之传睽上九云云何也曰言上九遇雨之吉者雨则隂阳合合则羣疑尽解而睽可合也然要之皆頼上九之明能察情知人耳呜呼明固知人合睽之要义哉
蹇【艮下坎上】
睽而受之以蹇何也序卦传曰乖必有难故受之以蹇蹇者难也
蹇利西南不利东北利见大人贞吉【蹇纪免反】
文王之彖蹇云云何也曰为卦艮下坎上为进而遇险足行难进之象故曰蹇也西南水乡坤位平易容养之地而坎中五之所居故占象取利西南东北山乡艮位险阻峻岩足所难行故占象取不利东北然其实文王系彖时固即以所自处者明卦义乎葢东北暗指纣乡而西南暗指周乡也又爻九五刚中正位可以济难之大人而得正获吉故占象既取利见大人而又取于贞吉则文王殆又即其所自尽者明卦义乎葢文王正险中得正获吉之大人而收贞吉之用者也独其立言示象则以为当蹇时以止于西南平易容养之乡为利以进于东北险阻难行之乡为不利又必有阳刚中正以居尊位之大人乃可持危守正而得吉葢其示戒明教之义俱于言外令人自得也每读此卦彖辞反复于心终觉诸儒注疏未安于心故愚见为此顾不知明易君子以为何如也观觧之利西南为指坎言则知蹇之利西南自以指坎之九五为当又观彖传徃得中云云则西南指坎益明且卦乃险止相值何义不可取而明明指乡为言非心感于身之所处又何为是舍义言方乎惜乎其无从质疑也
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉【难乃旦反知音智】
孔子之传蹇彖云云何也曰言卦取蹇者取难进之义以其坎险即在前也坎险在前而能止非知者能如是乎然孔子释彖时即下赞叹之辞则示教之意已寓诸释彖之中矣其曰蹇利西南者坎水西南之乡而九五正位居中徃则得中也不利东北者其道多险阻而穷也利见大人徃见阳刚得中之大人则自能定难济蹇也当位贞吉得九五刚中之君则得君道之正可以正邦而定难济蹇也蹇虽不可徃而当其可徃亦自得中而有功正邦则蹇之时用亦大矣哉葢孔子当传彖时亦见得蹇象蹇才非文王不足当故于言下隠隠指文王为言耳
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
孔子之传蹇大象云云何也曰山上有水葢水由地中行则平依山则险耳君子体此知徃而蒙难不如反身修徳焉葢徳修则身修可以处险亦可以济险无在非西南耳
蹇则难进知止故取反身修徳孟子曰行有不得者皆反求诸已蹇之象义也
初六徃蹇来誉
周公之象蹇初六云云何也曰初六居止之始上又无应有徃则得蹇而来则得誉象
象曰徃蹇来誉宜待也
孔子之传蹇初六云云何也曰言徃蹇来誉者谓险阻方始时自宜待故徃则蹇而来则誉耳
来誉有知止与反身修徳在内不然免悔吝凶咎可耳何誉之有
六二王臣蹇蹇匪躬之故
周公之象蹇六二云云何也曰六二柔顺得正尚在险中而与五为正应故有王臣蹇蹇匪躬之故象呜呼诸葛忠武之鞠躬尽瘁殆其以之
象曰王臣蹇蹇终无尤也
孔子之传蹇六二云云何也曰言王臣蹇蹇虽蹇未遽出而人臣之分已尽终何尤乎葢人臣固以自尽为正时数非所知也
九三徃蹇来反
周公之象蹇九三云云何也曰九三正与上险相值是正徃则蹇而宜来反者也
象曰徃蹇来反内喜之也
孔子之传蹇九三云云何也曰言徃蹇来反者险正在外不可前徃反内则喜之也
六四徃蹇来连
周公之象蹇六四云云何也曰六四正与险主相际前徃则蹇宜来连于三以共济故象占如此
象曰徃蹇来连当位实也【当去声】
孔子之传蹇六四云云何也曰言六四之徃蹇来连者济蹇在刚实九三当位而实四不宜独徃取蹇而宜来连共济也
九五大蹇朋来
周公之象蹇九五云云何也曰九五正在险中而以阳刚居正为上下所恃以共济是为大蹇朋来象呜呼下四爻其文王所处大难之地而九五一爻其文王修徳正位师师济济之休乎彖之当位贞吉正谓此耳
象曰大蹇朋来以中节也
孔子之传蹇九五云云何也曰蹇卦六爻惟二五为济蹇之主故诸爻皆有徃来之文而二五独无然二为臣之济蹇故匪躬者仅可以无尤而五为君之济蹇其获朋来之庆者以其刚健中正而适中乎蹇之节也其汤武革命之秋汉祖唐宗举事丰沛建旗晋阳之日乎
上六徃蹇来硕吉利见大人
周公之象蹇上六云云何也曰上六已在卦颠徃更何之葢以徃则蹇而能来就九五之硕阳以济此蹇难则吉又占为利见大人也
象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
孔子之传蹇上六云云何也曰言上六之徃蹇来硕者志在内而就九五之阳刚也利见大人者处蹇以从九五尊贵之大人为利也
或疑来硕为指九三于志在内为似然五亦在上之内且爻皆以九五得中有功正邦则硕指九五朱注自不可易耳
解【坎下震上】
蹇而受之以解何也序卦传曰物不可以终蹇故受之以解
解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉【解音蠏彖传大象同坊本胡买反】
文王之彖解云云何也曰解为雷动在上坎险在下其占象则亦为利乎西南寛平容养之乡葢蹇之初解不宜烦苛严急而宜寛大容养也又为无所徃其来复吉有攸徃夙吉葢当解之时而论其卦才卦徳其无所徃而来复也固吉即有攸徃亦自夙吉也细观卦义彖辞大抵亦是文王自寓出蹇逄解之防故彖辞反复形之
彖曰解险以动动而免乎险解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉孔子之传解彖云云何也曰言解之所以为解者以卦坎下震上是为险而能动动而免险故为解也利西南者西南坤乡可以容养万物而得众也其来复吉者谓九二得中其来复固吉也有攸徃夙吉者谓由此而徃亦有功而早吉也天地云云者则传彖时又见得天地以隂阳解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼以生解之时固大矣哉故解之彖辞利而且吉吉而又利也而孔子传彖时亦若深幸文王之出蹇成解故于彖义一一致欣幸之思乎
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
孔子之传解象云云何也曰言雷雨作而成解天地所以解散屯结之气生万物者也君子体此以好生为心于小过则赦而释之于大罪则宥而寛之以宣万民沉鬰寃抑之气如雷雨之作而成解也观解之取于雷雨作而解万物可知人心疑而获解结而获解与人世之寃而获解忿而获解俱有雷雨作解之用孰谓人心不可与天同运
初六无咎
周公之象解初六云云何也曰谓初六居解之始上有四应何咎之有故象如此
象曰刚柔之际义无咎也
孔子之传解初六云云何也曰言初六之无咎者以隂居初上应四阳刚柔相接可以解蹇自于义无咎也
九二田获三狐得黄矢贞吉
周公之象解九二云云何也曰九二以阳刚居中为坎主于乡为东南于徳为得中于徃为有功有田获三狐并得黄矢贞吉之象葢坎为狐居二为中黄者中色而二以一阳横亘其中为得黄矢而其义则以九二得中故徃而得众有功可以正邦耳葢其卦成解之机闗于四而能解之徳则由乎二也阳刚得中之徳固无徃而不可哉
象曰九二贞吉得中道也
孔子之传解九二云云何也曰言九二之所以贞吉者以其得中道也道而得中何徃不正何徃不吉
六三负且乘致寇至贞吝【乘如字又石证反】
周公之象解六三云云何也曰六三当解之时居下卦之上乘坎戴震而处之以隂柔如小人本负贩之侣而居乘轩之位贪鄙无行使人生胁夺之心虽自以为我得宦途之正而不知其可羞可吝莫甚于是也故象占如此
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也【戎古本作寇】孔子之传解六三云云何也曰言六三之负且乘虽自以为正亦可丑也其寇至乃自我致戎又可咎人乎观自我致戎则知爻辞完字不宜作寇盗之寇解而以上下生胁夺之患解为当然观慢藏诲盗即寇盗之寇自在其中矣
九四解而拇朋至斯孚【解佳买反象同拇茂后反】
周公之象解九四云云何也曰九四当解之时居动之始与初皆不正而相应故解以必解其拇然后朋至斯合而孚葢九四以刚居柔应又不正故戒以必解小人然后得孚君子也
象曰解而拇未当位也
孔子之传解六四云云何也曰言六四必解而拇者以其以阳居隂应又不正处位不当也
六五君子维有解吉有孚于小人【解音蠏坊本佳买反象同】
周公之象解六五云云何也曰六五以隂居位下之诸爻信之以动君子小人交相来前之时也于君子则当维而不可解然非解小人则间离君子者必至矣故欲维君子又以能解小人为吉然非信能退小人则亦何以为能维君子之騐乎故又示象于有孚小人耳呜呼圣人之为维君子虑亦深切矣
象曰君子有解小人退也
孔子之传解六五云云何也曰于维君子而有解者谓其宜退小人而使小人退也不然则君子之维不固矣
上六公用射隼于高墉之上获之无不利【射食亦反隼茍尹反】周公之象解上六云云何也曰上六居解之终处动之极而与负乘之六三应其为解也必用法以制之使之不得自漏其奸如公用射隼于高墉之上获之无有不利乃可耳呜呼乘高位而以正法制小人何虑小人之不获据正法以去奸邪又何虑徃之不利乎象之占以无不利宜矣上六居卦之上高墉象
象曰公用射隼以解悖也【解佳买反】
孔子之传解上六云云何也曰言公用射隼所以解悖乱之人正王法以去之耳
观解之以解悖终则知解道以退小人为解之正义亦以能解小人为善用其解
损【兑下艮上】
解而受之以损何也序卦传曰解必有所失故受之以损
损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享【簋音轨坊本音癸】
文王之彖损云云何也曰损者减省也为卦损干之九三益坤之上六故为损也当损之时若能实信得是天道人事当损之时而有孚其于入世则损己裕人于修徳则损过就中自是大吉之道可以免过而无咎可以守正而可贞可以时宜而利有攸徃故道莫善于损也是故言其当损而损之用虽二簋之薄无不可以荐王公而羞鬼神但在有孚耳故损取有孚为吉利可贞利徃之道也
凡有所损皆为有益而既益则实未尝损故彖传偹言损之美善
享礼八簋为盛故以二簋为损之用
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虗与时偕行【上行之上时掌反】
孔子之传损彖云去何也曰言损者为其损下之兑益上之艮其道上行也而所谓损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享者当其时之可损则二簋不为薄当其时之宜损则损刚益柔不为损诚以损盈而益虗固与时偕行之道也呜呼人事之损益益虗固属顺理之时而亦实天地鬼神之所共许立身渉世者无视损为损而不为也
损于象为损下益上而在上用之则为损欲益徳于象为损刚益柔而在上用之则为损贪益亷悖入悖出弗损而实损之验也散财身能损而非损之证也故善用益者以损为益不善用益者欲益反损也唐陆宣公奏议中深得此义可取以证此彖耳
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲【惩直井反坊本时征反】孔子之传损象云云何也曰言山下有泽山高泽深是损泽以益山也故谓之损君子体此知尊徳莫善于损过于忿则惩之使平如摧山于欲则窒之使止如塞窦亦如山下有泽也
观大象可见损只是减担法
观君子体损之象以惩忿窒欲可悟养心之道养徳之道更可悟养生之道又可悟处处损则处处益时时损则时时益事事损则事事益念念损则念念益损固非损人事也故君子莫善用损
初九已事遄徃无咎酌损之【已音以遄市専反】
周公之象损初九云云何也曰初九当损下之时上应六四辍所为而速徃以益之则无咎然损下益上亦当斟酌其浅深故象占如此
酌损者谓损下太过不量浅深始而下损不可以自立究且损上而终不得益故酌损二字所以教损下者亦以教受损者
象曰已事遄徃尚合志也
孔子之传损初九云云何也曰言初之已事遄徃者初与四为正应四以望初之益已为志而初始此以尚合其志也
九二利贞征凶弗损益之
周公之象损九二云云何也曰九二以刚履柔是为志在自守而不肯妄损以益上之人故虽与五为应而以得正为利以徃益为凶以弗损下为益上之道故象占如此程子曰世之愚者有虽无邪心而惟知竭力顺上为忠者葢不知弗损益之之义也至哉言乎
象曰九二利贞中以为志也
孔子之传损九二云云何也曰言九二利贞也谓其位得中故其义以守中为志而不为损下益上之为使己既居于剥下奉上之损而上亦不得撙己裕下之益也呜呼人臣守中固益上之正道哉
六三三人行则损一人一人行则得其友
周公之象损六三云云何也曰六三正所谓损下益上损刚益柔之爻故但取损象谓如三人行则损一人一人行则得其友也葢此爻原是三阳损一以益上而此一阳爻又徃上而成应故其象占如此而观此爻者亦可知致一之为贵占此爻者又可知致一之乃得耳故夫子又于系辞尽其义也
象曰一人行三则疑也
孔子之传损六三云云何也曰言一人行则専而可得友三人行则疑而必损一人葢古今之人情大抵皆然也
六四损其疾使遄有喜无咎
周公之象损六四云云何也曰言六四隂柔当位又居止体而与遄徃之初相应是不肯过受损下益上之益而能损其贪欲之病者也如此则必使已事遄徃之初有喜而即已亦无过于损下之咎耳呜呼为上者一能损其疾而人已皆得如此不肯用损何为哉
象曰损其疾亦可喜也
孔子之传损六四云云何也曰言六四损其疾在初自是可喜之事而在己无咎亦正是可喜之事耳
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
周公之象损六五云云何也曰六五当损时而居中履柔又为止体以应二弗损之益是损满下贤而集忠广益者也人君而能此羣策効力不不惑天下无难决之事而知临见大君之宜矣故象取或益十朋之龟弗克违而占取于元吉耳
龟决是非吉凶之物益之十朋之龟是喻在下之贤莫不损己自尽以益之之义葢人君虗己受善其自损而实益之道有如此
象曰六五元吉自上祐也
孔子之传损六五云云何也曰言六五之得元吉者以其能损己受益是能得人之助矣安得不得天之助乎自上祐之所必然耳
损至上而吉天道亏盈而益谦也故一卦之吉大于六五一爻而又皆备于上九一爻
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家
周公之象损上九云云何也曰上九处损之终居止之极而下应六三是不以损下为益者也故其象为弗损益之葢以弗损为益于益民则为惠而不费于益君则为以财身损而如此咎尚何有得正而吉行无不利得臣无家一举而四善备于此矣彖之所谓有孚元吉无咎可贞而利有攸徃者葢即指此爻耳故损以损为益也
防来下卦悦体故以损下益上为义然亦取于酌损弗损者悦之以道也上卦止体宜以受下之益为义而又取于损疾弗损者不过损其下以自益正居上所宜止之道亦正上所自益之道也不然则天道忌盈人心恶贪莫益之或击之欲益而自损且多矣故损卦以损为益以不损下为益上葢天道人事之自然也
象曰弗损益之大得志也
孔子之传损上九云云何也曰言弗损益之者弗损下正所以益上而大得其志耳呜呼六经四子中言薄敛厚下之道固皆此防乎为人上者尚其念诸
益【震下防上】
损而受之以益何也序卦传曰损而不已必益故受之以益
益利有攸徃利渉大川
文王之彖益云云何也曰言益之为卦损干之四阳益坤之初柔是乃损上益下之道故占象为利有攸徃又益之道可以济险渉难故占象为利渉大川观利渉大川指防木上动言而又不必指干指坎可见象义固自不可为典要惟变所适也
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利渉大川木道乃行益动而防日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行【上下之下去声施始防反】
孔子之传益彖云云何也曰言益之为义谓王者能损上益下则民説无疆民説即上之益也自上而施惠以益下于为上之道乃为大光道光即上之益也利有攸徃则言二五中正相应而天下受庆有庆即上之益也至若利渉大川则取于上卦之防木上动而益下之利于渉险抑又可知利于渉险则无徃不利其为上之益则又不待言也乃孔子传彖时则又见益之为道下动上防日进无疆不特于人事为悦民利徃之咸得即天地亦且以施为施生之无方凡为人君者所当与时偕行而不可不实行之耳葢孔子又极推益之卦义卦才而以益下望为上者也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
孔子之传益象云云何也曰言风烈则雷迅雷激则风怒风雷二物原相附益也君子体此以求己之益但见为善则迁不善以就善而善日以益但见有过即便速改而弗惮于改即过改而益复无过亦如风雷之相益也
初九利用为大作元吉无咎
周公之象益初九云云何也曰初九当益之时以阳刚雷动之资而得六四防入之应是用大作而无不利者也故占象为利用大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
孔子之传葢初九云云何也曰言下本不当任厚事而初以得六四之任用不如是不足以塞责也按此虽本注意为説而终觉心未晓畅当俟知者问之
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉周公之象益六二云云何也曰六二处中正而履柔顺有虗中顺从义而与九五有孚惠心惠徳之主相应故有或益之十朋之龟弗克违象而占象复为永贞之吉葢居中而应又中自然吉可长得正耳又以二之虗中而应五之孚衷亦有王用享于帝吉义也然观损之六五为益之以十朋之龟弗克违而益之六二又为益之十朋之龟弗克违则知损益二卦以相反而成益之二固损之五而凡卦中一切外来之云大约以取于前后卦反对之徃来为正又其中亦尚有自乾坤来者葢乾坤大父母固一切刚柔之变所从来也若曰讼自遯而渐归妹恐有可疑者
象曰或益之自外来也
孔子之传益六二云云何也曰言或益之者理必得益自然益从外来亦莫知其然而然也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
周公之象益六三云云何也曰六三处益之时隂柔不中而上应上九之刚刚必陵弱是为益之用凶事象然艰难成徳殷忧启圣警戒震动自是増益不能之机亦正无咎也又卦三四皆居中处柔为有孚于中行如告公用圭之诚欵故虽外来之凶不免而自得中行之无咎耳
象曰益用凶事固有之也
孔子之传益六三云云何也曰益而用凶事以为益者葢必如是而后动心忍性所以増益不能者乃固有之也
六四中行告公从利用为依迁国
周公之象益六四云云何也曰六四防主处柔而与三在卦中有中行象又与震初利建之侯为正应故占象为告公见从而利用为依迁国也
象曰告公从以益志也
孔子之传益六四云云何也曰告公从者告之以益下之志而从乃所以益其志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚恵我徳
周公之象益九五云云何也曰九五以防体居中得正又与永贞享帝之六二为正应是乃为天下得人以政施仁者也为有孚恵心象君而若此不问而可知其吉故占以元吉断之且上既有信以惠于下则下亦必有信以惠于上故占象又为有孚惠我徳也葢上以实心实徳惠于下则下亦必以诚心诚意惠其上乃自然之理耳
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
孔子之传益九五云云何也曰言有孚惠心尚何待问而知其元吉乎至于惠我徳则上益下而下并益其上益下之志乃大得耳呜呼居九五之位者一孚惠心既得勿问之元吉而又有惠我徳大得志之秋则益下又岂徒下之益也哉
上九莫益之或击之立心勿恒凶
周公之象益上九云云何也曰上九以阳刚居益之极刚不当位求益反损有立心勿恒之凶故象占如此然其实刚暴击下求益之人立心岂得有恒又必得以刚取击之报所行岂能终利凶原即在此恃刚击下之中也吁周公之示戒亦深哉
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
孔子之传益上九云云何也曰言莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又必有击之者自外来也呜呼桀之暴刻汤来击之纣之残贼武王来击之至于秦之暴虐且有陈胜呉广来而击之矣故或击之自外者真不知其所自来耳可戒哉
夬【干下兑上】
益而受之以夬何也序卦传曰益而不已必夬故受之以夬夬决也
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃【夬古快反号户羔反卦内并同】
文王之彖夬云云何也曰夬之为卦上兑下干为五阳决一柔也然其决之也必正明其罪而尽诚以呼号其众相与合力且有危厉不可安肆又止宜治其私邑而不可专尚威武则利有所徃也葢诸义皆本卦中自具而皆为戒辞以象之所以明刚决之亦自有道耳易教寡过岂不信然
彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也【説音悦长丁丈反】
孔子之传夬彖云云何也曰言夬者取其决之义也谓其以五刚决一柔也而卦徳则为健而説决而和耳其曰扬于王庭者柔乘五刚之上也孚号有厉者谓必危厉乃光也告自邑不利即戎谓太尚刚决则必穷也利有攸徃者刚再一长则隂终而消也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌【上时掌反施始豉反】
孔子之传夬象云云何也曰言为卦兑上干下是为泽上于天也泽上于天未有不决以下流者故于象为夬君子体此以之施禄则普及于下如泽之自天而下以之居徳则忌居其上不敢如泽之上于天也吁观吾夫子于夬之象法戒兼设可见圣人之于易真神而明之又可见圣人之于世真提携心切也不曰泽在天上而曰泽上于天则亦似有贪天为功之象又兑口喜扬而居五阳之上则亦似有居徳之忌之象不知明易君子以为何如也
初九壮于前趾徃不胜为咎
周公之象夬初九云云何也曰初九以刚居最下是壮于趾者用壮如此徃而不胜亦已明矣咎岂能免乎故象占如此
象曰不胜而徃咎也
孔子之传夬初九云云何也曰言徃而能胜尚恐有咎不胜而徃咎何辞也
九二惕号莫夜有戎勿恤【莫音暮】
周公之象夬九二云云何也曰九二虽当夬之时而以刚处柔为得中道故能忧惕号呼以自戒备壮而知戒虽莫夜有戎亦可勿恤矣葢有备固无患之道也
象曰有戎勿恤得中道也
孔子之传夬九二云云何也曰言虽有戎亦勿恤者以九二刚而得中知所戒也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【頄求龟反】
周公之象夬九三云云何也曰九三以刚居刚又下下卦之上壮于頄者也壮而如此视壮于趾者更甚矣必然致凶无疑然诸阳独三与上六相应则亦有君子夬夬以决小人之义故其象虽为系私爱而与上应如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然小人终必决去则亦尚无大过也故象占如此朱注为温峤之于王敦自为得之
大抵刚决太过于诸事不宜以之决去小人则尚无咎
象曰君子夬夬终无咎也
孔子之传夬九三云云何也曰言君子之夬夬虽过于壮然终能决去小人则亦终无咎也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同】
周公之象夬九四云云何也曰九四以阳居隂当决之时而所处如此如人臀之无肤而其行次且亦取悔之道矣然以牵率下之三阳连累不决则悔亦尚可亡也又其处隂远上若不明于聼言而似于当决反退馁者然故象占如此
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
孔子之传夬九四云云何也曰言其行次且者其居位之不当也闻言不信者无聼言之聪明也
九五苋陆夬夬中行无咎【苋闲辨反又胡练反】
周公之象夬九五云云何也曰九五以刚中履位而上决一隂如苋陆之夬夬至不难也然五为君位亦必得中而行乃无咎耳
象曰中行无咎中未光也
孔子之传夬九五云云何也曰言中行无咎者以人君之尊去小人不能销去于未萌之始而至使其扬于王庭而后决之则亦仅免咎耳其于人君之中道岂能大光乎葢又惜其决之不早也
上六无号终有凶
周公之象夬上六云云何也曰上六独以隂柔居上虽以居兑口能号而更无同类可号故虽暂存一时而终为阳决耳凶可立俟也故象如此
象曰无号之凶终不可长也
孔子之传夬上六云云何也曰言无号之凶者谓阳再一决则终于必亡不可长也呜呼隂柔小人亦何为自取凶终哉
姤【防下干上】
夬而受之以姤何也序卦传曰夬必有所遇故受之以姤姤者遇也
姤女壮勿用取女【姤古后反取七喻反】
文王之象姤云云何也曰为卦一隂始生于下而遇阳如本非所望而卒然值之者然故为姤姤属一隂始生非女壮而曰女壮此为上行剥阳之女故为女壮而占象戒以勿用取女也呜呼其在文王以前则妺喜妲己方至之始在文王之后则贾氏武氏入宫之初乎然曰勿用取则文王已于方遇之隂申之以戒如周公象坤之初六履霜即戒以坚氷也圣人之防隂亦至矣
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
孔子之传姤彖云云何也曰言姤者遇也谓防初之柔遇五刚也勿用取女者谓方进之隂将长而未已其势不至遯否观剥不止以如此之女而用以自取是自取牝鸡之鸣耳必不可与其长也至天地云云则传彖时又见得卦体九五中有可推可取之时义而极賛之耳葢谓姤是天地相遇而推原其相遇之时则有品物咸章而育流行之义九五乃刚遇中正而推原其刚遇中正之时则有天下大行而干徳上治之义姤之时义正自大矣哉故以之取女则宜知勿用之义而以之大行则又宜知谨防之义耳
象曰天下有风姤后以施命诰四方
孔子之传姤大象云云何也曰姤干上防下是天下有大风也王后体此以干为施以防为命以之告戒四方如风行乎天之下也
初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅【柅乃李反又女纪反】
周公之象姤初六云云何也曰初六为防主而上行正所谓女之壮者也能止之以固则得正而吉若有攸徃则渐不可长不至剥坤不止即见凶耳葢初为防入而卑伏于下有羸豕孚蹢躅象故象占如此呜呼姤始即系之以贞其即遯彖小利贞之防乎以木指物为之柅卦体纯干金象而隂忽滞其底防又为绳系象孤隂上附若系故初六取象系于金柅也上进之隂势不可长徃而不已则消阳无已不特为阳之凶即隂亦不得中吉故象又取此
象曰系于金柅柔道牵也
孔子之传姤初九云云何也曰言系于金柅者以隂柔方进贵于牵止也
九二包有鱼无咎不利賔
周公之象姤九二云云何也曰九二阳刚而与初隂相比畜制之固则无咎若不能畜制反奉为賔而进之则是令其自得朋耳将女祸生矣故占象又取于不利賔葢鱼隂物易制而賔愈进则众故为九二近初之阳申戒
象曰包有鱼义不及賔也
孔子之传姤九二云云何也曰言包有鱼者二之视初宜如包之畜鱼义不可使隂柔小人之得朋日众也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
周公之象姤九三云云何也曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故亦取臀无肤其行次且象然既无所遇则亦自不为隂柔所系故虽厉而无大咎也姤夬反对姤之三即夬之四而象正同可知反对之爻自有来往相通之义不独损之六二与益之六五也若逺取他卦则恐渉凌乱耳
象曰其行次且行未牵也
孔子之传姤九三云云何也曰九三虽其行次且然亦尚非初应不为柔所牵系也
九四包无鱼起凶
周公之象姤九四云云何也曰九四初应应而初已见包于二是为包无鱼象居上而无民动成凶矣故占象为凶
象曰无鱼之凶逺民也【逺元万反】
孔子之传姤九四云云何也曰无鱼之凶者四居近君之位而远民以自失其民自是凶道耳葢民之不可远也如是夫为大臣者尚其鍳诸
九五以杞包瓜含章有陨自天
周公之象姤九五云云何也曰九五居干之中阳刚中正不与刚中之九二同徳相遇而二已包瓜得民是九五遇二高大坚实之杞以包初六隂柔之瓜正所谓刚遇中正而大行者乎又五下覆乎初体干履防是为施命诰四方之后亦有舍风动之文章自天下行之义故象又取此也
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也【舍音舍】孔子之传姤九五云云何也曰言九五之含章原具大中至正可以风动四方之徳而不忘命诰动民之志故为有陨自天也干为天九五天位自上而下为陨自天命指初谓诰命
上九姤其角吝无咎
周公之象姤上九云云何也曰上九处姤之终居姤之上又无正应是为姤角姤而以角亦可羞矣然此乃自懐狐疑识不知人自取之罪于谁而咎乎故象占如此尢咎似解以无可咎义为当故传専以穷吝释之
象曰姤其角上穷吝也
孔子之传姤上九云云何也曰上九取于姤角之象者为其以刚居上过刚而道穷故羞吝也呜呼姤之上九其亦干之上九乎阳刚可过亢耶
