临川道士雷思齐学

河图传下

道家以日月为易，始蹈常袭故，未始谓然，卒究於《大传》则未始不然。日：乾、坤，其《易》之蕴邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毁，则元以见《易》。《易》不可见，则乾、坤或几乎息矣。是犹未识所见之《易》为何物也。则又日：乾、坤，其《易》之门邪？乾，yang物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，□以体天地之撰，以通神明之德。是《易》之为物有体可以见矣。则又日：辟户谓之乾，阖户谓之坤，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是《易》之谓体者，又见其有用矣。故曰：天地设位，而《易》行乎其中矣。日：法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月。曰：广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。凡是数端，莫不举日月以征，则信其为易也完矣。夫《易》与天地准，能弥纶天地之道，仰观象於天，俯观法於地，则成象谓乾者日也，效法谓坤者月也。日象离数，极乎九；月象坎数，始乎一。凡九必对六，今云一者，一合天五为六，坎一乾六为水生成，所以为月者也。且天地乃乾坤之体，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下气形有不易之分，故乾坤成列，而阴阳体用有变易之数。天地有常体，而莫见其用；阴阳有常用，而莫究其体，惟日月之体用兼着，故特着其义以配阴阳云尔。且明教以范围天地而不过，曲成万物而不遗者，特通乎昼夜之道而知也。夫昼夜之道，岂难知哉？百姓日甩而不知尔。请略举其凡：乾，yang物者，日其类也；坤，阴物者，月其类也。阴阳成列而合德者，四时合序，日月合明，亦类也．。辟户谓乾，近则日之出旦，月之上弦；远则春之日夜分而谓启也。阖户谓坤，近则日之入夕，月之下弦；远则秋之日夜分而谓闭也。仰观其成象，则日之昼，月之望．’夏之景长；而至俯察其效法，则夜之分，月之朔，冬之景短而至也。是以日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而成岁焉。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。日月运行，一寒一暑故日：天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；、天下之动，贞夫一者也。贞夫一也者，四时分至之中皆一也。而此特谓天下之动贞夫一，则正由坎之一也。一日之阳气初动於夜分之际，固谓贞夫一也。一年之阳，气复动於冬朔之始，尤见其贞夫一者也。坎之数一，离之数九，坎、离以一、九为乾。离为日，坎为月，日月必合於月之初一为朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆与日会，故谓之朔。．以朔文观之，明着月之逆度者也。《说卦》日：《易》，逆数也。《书》亦日：平在朔。《易》理实同也。由是以进乎日月之为易，其县象得不谓着明矣乎？故月之三五而盈，少阴、阳之七、八；三五而阙，老阴阳之九、六。总之，以地数三十而月尽，又河图法也。周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北为寒暑之中极，月行每十有三度而奇，与日之合者十有二朔，而岁常以备六阴六阳十有二月，天地节而四时成，是月之运行劳亦甚矣。其称坎为劳卦者，不徒谓水也，此坎之一数不入於参两、参伍之制，而特着其动之始也，中之始也。

合而言之，天地者体也，阴阳者用也。体者形，所以用其气；用者气，所以体其形。天以气体其形，故其形下包乎地；地以形用其气，故其气上行乎天。是天之气，全体乎地之形；而地之形，全用乎天之气，此又参两之制得以明之也。一之始参，三之终参，皆天也，而并位乎平地之下。如：乾者，老阳也，乃附於成数之六阴，位乎阴地西北，偏极乎退数之终。艮者，少阳也，乃附於成数之八阴，位乎阳地东北，偏立乎进数之始。而特以坎中之一阳，不在参两之用者，因其始生自然之一，介然特立於阴阳终始之际，起岁之朔，月之朔，以体生生之谓易，斯足以明地之体全用乎天矣。

一始之两，二终之两，皆地也，而兼列于平地之上。如：巽，少阴也，虽以附地生数之四阴，位乃在东南，偏阳气升已过中之进数。坤，老阴也，虽以附地生数之二阴，位犹在西南，偏阳气降未及中之退数。且兼两地并以奉中，参天位之极，当天之极高，日之极中，斯足以明天之用，全体乎地矣。以是知参两之制，非有日以定其昼夜长短，有月以更其朔望赢缩，则天地之气形体用，阴阳之变化生成，其升降进退之变通分合，出入之归宿，则恶风而讨其真是哉。

故尝由是以参之制，数之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南，不得谓天地定位者，阳正而下，阴偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起於坎也。由一参二以为三，以前而东，盖所以见人参於天地之中以生，而动於震，因两其二而四，附以顺而相入之巽，虚生其象以为四。然象非实体也，象天地与人，极男女之相配以始者尔。·一与三之阳，自然已各据其中，而二与四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用於成数之交合，以成其正也。五虽虚位於中，而有其数可制其用。一交五，而以其一相配而成六於乾；二交五，而以其二相配而成七於兑；三交五，而以其三相配而成八於艮；四交五，而以其四相配而成九於离，然后始谓之成象。成象则谓之乾，而效法则谓之坤矣，乃得谓之天地定位也。其实一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而变尔。於是坎一之阳合而成乾六之阴，坤二之阴合而成兑七之阳，震三之阳合而成艮八之阴，巽四之阴合而成离九之阳，其始正者合而辅於偏，始偏者合而归之正，於是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎独自若而不入於数，而河图参天两地，参伍错综之变，得以行乎其中也。故由参天之制皆用九，而知九为《乾》之用，由两地之制皆用六，而知六为《坤》之用。盖乾之始参於艮八，而不足於数，则取震之一而九之中参，当阳极而体数之全；元余不足，则自九之终参，则取兑过中有余之三，以奉乾六之终。而九之两之始起数於震中之二，以合巽四之不足。而六之两之终起数於坤之本二，以合兑中有余之四而六之，是明参两九六所用之盘也。或有谓坤二与兑七而九，乾位自得六数亦自成九、六也，曾不识两之制皆终地上，参之制皆终地下，又焉得而易之哉？况乾本九也，今数乃损而六；坤本六也，今数乃增之而九者，尤足以明老阴之六变而之九，老阳之九变而之六，而卦爻．之所以成九、六也。由参天之用必九，两地之体必六，《下系》之首日：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而后世乃谓《易》画之重，非由羲始，吾不信也。

且《说卦》谓说言乎兑，成言乎艮。凡再言其山泽通气者，即《咸》卦也。《咸》之《象》日：二气感应以相与。止而说。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平：观其所感，而天地万物之情可见矣。其雷风相薄者，即《怛》卦也。《怛》之《象》日：雷风相与，巽而动。天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成：观其所怛，而天地万物之情可见矣。迦求於下经之人道攸始，则《说卦》重卦其旨一毫#3不悖也。故愚谓重《易》断自羲始。不然，《礼》谓三《易》其经卦皆八，其别皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，试以是进之。《说卦》日：昔者圣人之作《易》也，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。因参稽其所以参两者，其得於河图元问然矣。且帝出乎震一章，尤河图之大讲明也。特截自震起於春中#4，环周而讫于艮，寓夏正之岁更尔。故曰：终万物，始万物者，莫盛乎艮。日：艮，东北之卦，万物之所成终而所成始。意盖谓又始於出乎震者也。此实孔子特以变通四时言也，而於通乎昼夜之道，而知则未及悉也。夫两之制，并起於平地，以奉中参者，自春而秋以分，必极於夏之至者，亦昼之象也。始终之参，皆在地中者，自秋而春以分，必极於冬之至者，亦夜之象也。请以日用常行变而通之，则出乎震者，人之始作於日一也。古谓震日一所以验也。齐乎巽者，动而相与之交也。相见乎离，则交际之极也。致役乎坤，则动极徐静也。说言乎兑，休且入也。自震至兑，此昼之体用，人所同见。至於战乎乾，卒取终参之制。其数之九，则存兑余之三，向晦入息於乾六以终也。阴阳相薄，闭塞不用之时也。然终则有始，至於劳乎坎，则夜分之气复动，准於七日之复则同也。成言乎艮，则远接兑余之三，说言乎兑也。山泽通气，感而相与，虽止於其所而时行则行，斯人事之又兴始者也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。吾见自羲、文以来，河图之一阴一阳，进退升降，往复循环，周流不息；开古迄今，远之一岁之冬夏，迩之一日之昼夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求#5，参天之道自艮始者，於是乎在其视《太玄》以七百二十九，赞之准《易》，《皇极》以元、会、运、世之旁通，各以一期之岁、月、日、时为数例，视今通其变、极其数於河图，日可见之行也。岂不易简而理得哉？斯非至精变而神者与？

易图通变竟之三竟

#1『亦类也』，此三字四库本缺。

#2『爻』，原作『××』，据四库本改。

#3『毫』，原作『豪』，据四库本改。

#4『春中』，四库本作『泰中』。

#5『他求』，四库本作『它求』。