说卦传
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
言蓍草乃神明幽助方生周公之爻定阳九阴六者非老变而少不变之说也乃参天两地而倚数也参两之说非阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四之说也盖河图天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数居河图之内乃五行之端故可以起数成数居河图之外则五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而为九地二依地四而为六也若以画数论之均之为三参之则三个三两之则两个三矣圣人用蓍以起数九变皆三画之阳则三其三而为九此九之母也则过揲之防四九三十六此九之子也参之是三个十二矣九变皆二画之阴则二其三而为六此六之母也则过揲之防四六二十四此六之子也两之是两个十二矣均之为十二参之则三个两之则两个也以至干六爻之防二百一十有六乃三个七十二合之也均之为七十二参之则三个两之则两个矣緫之干防六千九百十二乃三个二千三百四合之也坤防四千六百八乃两个二千三百四合之也均之二千三百四参之则三个两之则两个矣此皆河图生数自然之妙非圣人之安排也若夫七八亦乾坤之防但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两以至过揲之防六爻之防万物之数皆此参两故周公三百八十四爻皆用九六者以生数可以起数成数不可以起数也观变者六十四卦皆八卦之变阳变阴阴变阳也如干初爻变则为姤二爻变则为遯坤初爻变则为复二爻变则为临是也详见杂説八卦变六十四卦图挥于刚柔者布散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻也易中所言之理一而已矣自其共由而言谓之道自其蕴畜而言谓之德自其散布而不可移易谓之理自其各得其所赋之理谓之性道德理性四者自其在人而言谓之义自其在天而言谓之命和顺于道德者谓易中形上之道神明之德皆有以贯彻之不相悖戾拂逆也理于义者六十四卦皆利于贞其要无咎者义也今与道德不相违背则能理料其义凡吉防悔吝无咎皆合乎心之制事之宜矣穷理者谓易中幽明之理以至万事万物之变皆有以研穷之也尽性者谓易中健顺之性以至大而纲常小而细防皆有以处分之也至于命者凡人之进退存亡得防皆命也今既穷理尽性则知进知退知存知亡知得知防与天合矣故至于命也惟圣人和顺于道德穷理尽性是以文王发明六十四卦之彖辞周公发明三百八十四爻之爻辞有吉有凶有悔有吝有无咎者皆理于义至于命也使非理义立命安能弥纶天地观象玩辞观变玩占自天佑之吉无不利也哉幽賛二句言蓍数也蓍与河图皆天所生故先言此二句立卦者伏羲也生爻者周公也理义至命者文王周公之辞也上理字料理之理下理字义理之理自圣人之作易也下六句皆一意幽賛于神明参天两地观变于阴阳挥于刚柔和顺于道德穷理尽性一意也生也倚也立也生也理也至也一意也圣人作易不过此六者而已言蓍数卦爻而必曰义命者道器无二致理数不相离圣人作易惟教人安于义命而已故兼天人而言之此方谓之易非旧注极功之谓也故下文言顺性命之理以阴阳刚柔仁义并言之○言易有蓍乃圣人幽赞于神明而生之易有数乃圣人参天两地而倚之易有卦乃圣人观变于阴阳而立之易有爻乃圣人挥于刚柔而生之易彖辞爻辞中有义乃圣人和顺于道德而理之易彖辞爻辞中有命乃圣人穷理尽性而至之
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
性人之理命天地之理也阴阳以气言寒暑徃来之类是也刚柔以质言山峙川流之类是也仁义以德言事亲从兄之类是也三者虽若不同然仁者阳刚之理义者阴柔之理其实一而已矣盖天地间不外形气神三字如以人论骨肉者刚柔之体也呼吸者阴阳之气也与形气不相离者五性之神也理也特因分三才故如此分尔天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人兼三才而两之者总分三才为上中下三段而各得其两初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴也分阴分阳以爻位言分初三五为阳位二四上为阴位也既分阴分阳乃迭用刚柔之爻以居之或以柔居阴以刚居阳为当位以柔居阳以刚居阴为不当位亦有以刚柔之爻互居阴阳之位为刚柔得中者故六位杂而成文章也○昔者圣人之作易也将以顺性命之理而已非有所勉强安排也以性命之理言之立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而性命之理则根于天地具于人心者也故圣人作易将此三才兼而两之六画而成卦又将此三才分阴分阳迭用而成章者无非顺此性命之理而已
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也【射音石数色主反】
相薄者薄激而助其云雨也不相射者不相射害也相错者阳与阴相对待一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳也故一与八错二与七错三与六错四与五错八卦不相错则阴阳不相对待非易矣宋儒不知错综二字故以为相交而成六十四卦殊不知此专说八卦逆数方得相错非言六十四卦也干一兑二离三震四前四卦为徃巽五坎六艮七坤八后四卦为来数徃者顺数图前四卦干一至震四徃者之顺也知来者逆知图后四卦巽五至坤八来者之逆也是故易逆数者言因错卦之故所以易逆数巽五不次于震四而次于干一也○惟八卦既相错故圣人立圆图之卦数徃者之既顺知来者之当逆使不逆数而巽五即次于震四之后则八卦不相错矣是故四卦逆数巽五复回次于干一者以此
右第三章 此章言伏羲八卦逆数方得相错
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之【晅况晚反说音悦】
天地定位上章言八卦之对待故首之以乾坤此章言八卦对待生物之功故终之以乾坤乾坤始交而为震巽震巽相错动则物萌散则物解此言生物之功也中交而为坎离坎离相错润则物滋晅则物舒此言长物之功也晅者明也终交而为艮兑艮兑相错止则物成说则物遂此言成物之功也若干则为造物之主而于物无所不统坤则为养物之府而于物无所不容六子不过各分一职以听命耳
右第四章 此章言伏羲八卦相错生物成物之功
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【说音悦劳去声】
此文王圆图帝者阳也阳为君故称帝干以君之乃其证也且言帝则有主宰之意故不言阳而言帝孔子下文不言帝止言万物者亦恐人疑之也出也齐也相见也致役也说也战也劳也成也皆帝也二言字助语辞震方三阳开泰故曰出致者委也坤乃顺承天故为阳所委役至戌亥之方阳剥矣故与阴战曰战乎干者非与干战也阳与阴战于干之方也伏羲圆图之干以天地之干言文王圆图之干以五行干金之干言至坎则以肃杀相战之后适值乎慰劳休息之期阳生于子故曰劳至艮方阳已生矣所以既成其终又成其始
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
洁齐即姑洗之意春三月物尚有不出土者或有未开花叶者彼此不得相见至五月物皆畅茂彼此皆相见故曰万物皆相见夏秋之交万物养之于土皆得向实然皆阳以委役之故曰致役乎坤至正秋阳所生之物皆成实矣故说至戌亥之月阳剥矣故与阴相战于干之方至子月万物已归矣休息慰劳于子之中故劳至冬春之交万物已终矣然一阳复生故又成其始此因文王圆图帝出乎震八句孔子解之虽八卦震巽离坤兊干坎艮之序实春夏秋冬五行循环流行之序也盖震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之水土又生木火此自然之序也若以四正四隅论离火居南坎水居北震动也物生之初故居东兑说也物成之后故居西此各居正位者也震阳木巽阴木故巽居东南已方兑阴金干阳金故干居西北亥方坤阴土故居西南艮阳土故居东北此各居四隅者也
右第五章此章言文王圆图帝出乎震一节言八卦之流行后一节言八卦流行生成物之功
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
神即雷风之类妙即动挠之类以其不可测故谓之神亦如以其主宰而言谓之帝也动鼓也挠散也燥干也泽地土中之水气皆是也水者冬之水天降雨露之属皆是也逮及也谓相济也既尽也成生成也前节言伏羲之对待曰雷动风散者雷风相对也曰雨润日晅者水火相对也曰艮止兑说者山泽相对也此节言文王之流行曰动万物者春也曰挠万物者春夏之交也曰燥万物者夏也曰说万物者秋也曰润万物者冬也曰终始万物者冬春之交也所以火不与水对山不与泽对先儒不知对待流行而倡为先天后天之说所以本义于此二节皆云未详殊不知二图分不得先后譬如天之与地对待也二气交感生成万物者流行也天地有先后哉男之与女对待也二气交感生成男女者流行也男女有先后哉所以伏羲文王之图不可废一孔子所以二圣先载之秘者此也此节乃緫括上四节二图不可废一之意所以先儒未详其义○神也者妙万物而为言者也以文王流行之卦图言之雷之动风之挠火之燥泽之说水之润艮之终始其流行万物固极其盛矣然必有伏羲之对待水火相济雷风不相悖山泽通气然后阳变阴化有以运其神妙万物而生成之也若止于言流行而无对待则男女不相配刚柔不相摩独阴不生独阳不成安能行鬼神成变化而动之挠之燥之说之润之以终始万物哉
右第六章 第三章天地定位第四章雷以动之言伏羲圆图之对待第五章帝出乎震二节言文王圆图之流行此则緫二圣之图而言文王之流行必有伏羲之对待而后可流行也
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
此言八卦之情性干纯阳故徤坤纯阴故顺震坎艮阳卦也故皆从徤巽离兑阴卦也故皆从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇上下皆顺则必溺而陷顺遇上下皆健则必附而丽此坎离所以为陷为丽也健极于上前无所徃必止顺见于外情有所必悦
右第七章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
马性健其蹄圆乾象牛性顺其蹄拆坤象龙蛰物遇阳则奋震之一阳动于二阴之下者也鸡羽物遇阴则入巽之一阴伏于二阳之下者也豕性刚躁阳刚在内也雉羽文明阳明在外也狗止人之物羊悦羣之物此逺取诸物如此
右第八章
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
首尊而在上故为干腹纳而有容故为坤阳动阴静动而在下者足也阳连阴拆拆而在下者股也坎阳在内犹耳之聪在内也离阳在外犹目之明于外也动而在上者手也拆而在上者口也此近取诸身如此
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
六子皆自乾坤而生故称父母索者阴阳之相求也阳先阴求则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女震坎艮皆坤体干之阳来交于坤之初而得震则谓之长男交于坤之中而得坎则谓之中男交于坤之末而得艮则谓之少男巽离兑皆干体坤之阴来交于干之初而得巽则谓之长女交于干之中而得离则谓之中女交于干之末而得兑则谓之少女三男本坤体各得干之一阳而成男阳根于阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴根于阳也此文王有父母六子之说故孔子明之亦犹帝出于震孔子解之也
右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
纯阳而至健为天故为天天体圜运动不息故为圜干之主乎万物犹君之主万民也故为君干知大始有父道焉故为父纯粹为玉纯刚为金为寒为氷者氷则寒之凝也干居亥位阳生于子也大赤盛阳之色也寒氷在子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之木果圆之在上者也汉荀爽集九名家易有为龙为直为衣为言
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
纯阴为地资生为母为布者阴柔也且地南北经而东西纬亦布象也为釡者阴虚也且六十四升为釡亦如坤包六十四卦也其静也翕凝聚不施故为吝啬其动也辟不择善恶之物皆生故为均性顺而生物生生相继故为子母牛能载物为舆曰大舆者乃顺承天之大也三画成章故为文偶画成羣故为众柄者持成物之权黒者为极阴之色荀九家有为牝为迷为方为为裳为黄为帛
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉作车筤音郎萑音丸馵主树反】
震者动也为雷者气之动于下也为龙者物之动于下也乾坤始交而成震兼天地之色故为黄旉当作车字震动也车动物也此震之性当作车也上空虚一阳横于下有舟车之象故剥卦君子得舆小人剥庐阳剥于上有剥庐之象阳生于下则为震矣有得舆之象此震之象当作车也且从大涂从作足马则车误作旉也明矣一竒动于内而二偶开张四通八逹故为大涂干一索而得男故为长子一阳动于下其进也锐故为决躁苍者东方之色故为苍筤竹萑苇荻与芦也与竹皆下本实而上干虚阳下阴上之象也凡声阳也上偶开口故为善鸣尔雅马左足白曰馵震居左故曰馵作者两足皆动也一阳动于下故为作足颡者额也的颡者白额之马也震错巽巽为白故为头足皆白之马刚反在下故稼为反生反生者根在上也究者究其前之所进也阳刚震动势必前进故究其极而言之究其健者震进则为临为泰为三画之纯阳矣故为健究蕃者究其阳所生之物也帝出乎震则齐乎巽相见乎离品物咸亨而蕃盛矣故为蕃究鲜者鲜谓鱼震错巽故为鱼也书奏庻鲜食谓鱼肉之类老子治大国如烹小鲜则专言鱼也究健究蕃者究一阳之前进也究鲜者究一阳之对待也荀九家有为玉为鹄为鼓
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽入也物之善入者莫如木故无土不穿气之善入者莫如风故无物不被坤一索干而得巽故为长女木曰曲直绳直者从绳以取直而工则引绳之直以制木之曲者也巽德之制故能制器为工伏羲圆图震错巽震居东北为青巽居西南为白盖木方青而金方白也阳长阴短阳髙阴卑二阳一阴又阳居其上阴居其下故为长为髙风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而阴伏于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利賔者以臭故也为寡髪者髪属血阴血不上行也广颡者濶额也阳气独上盛也眼之白者为阳黒者为阴所以离为目巽二白在上一黒沉于下故为白眼巽本干体为金为玉利莫利于干也坤一索而为巽巽性入则干之所有皆入于巽矣故近市利三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震为决躁巽错震故其究为躁卦亦如震之其究为健也震巽以究言者刚柔之始也荀九家有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心
水内明坎之阳在内故为水阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中为柔所掩故为隠伏矫者直而使曲輮者曲而使直水流有曲直故为矫輮因为矫輮弓与轮皆矫輮所成故为弓轮阳陷阴中心危虑深故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛盖有孚则心亨加忧则心病矣水在天地为水在人身为血为赤者得干之一画与干色同但不大耳干为马坎得干之中爻而刚在中故为马之美脊刚在内而蹂故为亟心柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不厚因下柔故又为曵盖陷则失健足行无力也多者险陷而多阻因柔在下不能任重也上下皆虚水流而不滞故通月者水之精从其类也盗能伏而害人刚强伏匿于阴中故为盗中实故木多心坚荀九家有为宫为律为可为栋为丛为狐为蒺藜为桎梏
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
离者丽也火丽木而生故为火日者火之精电者火之光故为日为电甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性中虚故为大腹干音干水流湿故称血火就燥故称干外刚内柔故为介物中虚故为木之科科者科巢之象也炎上故木上槁荀九家有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏音粿喙况废反】山止于地故为山一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上故为小石上画相连下画双峙而虚故为门阙木实植生曰果草实蔓生曰蓏实皆在上故为果蓏阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮刚止内柔故为阍寺人能止于物者在指物能止于物者在狗防之为物其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔者黒色鸟喙多黒曰属者不可枚举也狗防黔喙皆谓前刚也坎阳在内故木坚在心艮阳在上故木坚多节木枝在上方有节荀九家有为鼻为虎为狐
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
泽乃潴水之地物之润而见乎外者亦为泽兑之阴见乎外故为泽坤三索于干而得女故为少女女巫击鼓婆娑乃歌舞悦神者也通乎幽者以言悦乎神为巫通乎显者以言悦乎人为口舌正秋万物条枯实落故为毁折此以其时言也柔附于刚刚乃决柔故为附决震阳动故决躁兑阴悦故附决兑非能自决乃附于刚而决也此以其势言也兑金乃坚刚之物故为刚说文云卤西方咸地兑正西故为卤少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊荀九家有为常为辅颊
序卦传
序卦者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所畧孔子分明恐后儒杂乱文王之序卦故借此一端之理以序之其实本意专恐为杂乱其卦也如大过以下使非孔子序卦可证则后儒又聚讼矣蔡氏改正丘氏犹以为不当僣改经文岂不聚讼所以序卦有功于易宋儒不知象就说序卦非圣人之书又说非圣人之蕴非圣人之精殊不知序卦非为理设乃为象设也如井蹇解无妄等卦辞使非序卦杂卦则不知文王之言何自而来也自孔子没历秦汉至今日叛经者皆因不知序卦杂卦也以此观之谓序卦为圣人之至精可也
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
盈者言乾坤之气盈充塞于两间也如有久缺岂能生物屯不训盈言万物初生之时如此欝结未通必如此盈也物之始生精神未若蒙冐然故屯后继蒙蒙者蒙也上蒙字卦名下蒙字物之象也穉者小也小者必养而后长大水在天以润万物乃万物之所需者需不训饮食谓人所需于饮食者在养之以中正乃饮食之道也饮食人之所大欲也所需不如所欲则必争干糇以愆豕酒生祸故讼
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可终通故受之以否
争起而党类必众故继之以师比者比也上比卦名下比相亲附之谓也众必有所亲附依归则听其约束故受之以比人来相比必有以畜养之者无以养之何以成比故受之以小畜礼义生于富足物畜然后有礼故受之以履礼盖人之所履非以礼训履也人有礼则安无礼则危故受之以泰治乱相仍如环无端无久通泰之理故受之以否
物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
上下不交所以成否今同人于野利涉大川畴昔俭德辟难之君子皆相与出而济否矣故继之以同人能一视同人则近悦逺来而所有者大矣故大者皆为吾所有所有既大不可以有自满也故受之以谦有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐矣故受之以豫和乐而不拒絶乎人则人皆欣然愿随之矣故受之以随以喜随人者非无故也必有其事如臣之随君必以官守言责为事弟子之随师必以传道解惑为事故受之以蛊
蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊为事可大之业每因事以生故受以临临者二阳进而逼四阴骎骎乎向于大矣临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之凡物之小者不足以动人之观大方可观德之大则光辉之着自足以起人之瞻仰业之大则勲绩之伟自足以耀人之耳目故临次以观既大而可观则信从者众自有来合之者故受以噬嗑物不可以茍合又在乎贲以饰之不执贽则不足以成賔主之合不受币则不可以成男女之合贲所以次合也贲者文饰也致者専事文饰之谓也文饰太过则为亨之极亨极则仪文盛而实行衰故曰致饰亨则尽矣故继之以剥
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
所谓剥者以其剥落而尽也然物不可以终尽既剥尽于上则必复生于下故继之以复复者反本而复于善也善端既复则妄念不生妄动不萌而不妄矣无妄则诚矣诚则好善如好好色恶恶如恶恶臭然后可以畜德而至于大故受之以大畜物必畜然后可养况我之德乎德既畜于己则可以优游涵泳而充养之以至于化矣是可养也故受之以頥頥者养之义也有大涵养而后有大施设养则可动不养则不可动矣动者施设而见于用也故受之以大过大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能也然天下之事中焉止矣理无大过而不已过极则防溺于过矣故受之以坎坎者一阳陷于二阴之间陷之义也陷于险难之中则必有所附丽庻资其才力而难可免矣故受之以离离者一阴丽于二阳之间附丽之义也物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事乃如此也
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
有夫妇则生育之功成而有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立而后有上下上下既立则有拜趋坐立之节有宫室车马之等小而繁缨之防大而衣裳之垂其制之必有文故谓之礼其处之必得宜故谓之义错者交错也即八卦之相错也礼义尚徃来故谓之错
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
物不可以乆居其所泛论物理也如人臣居宠位之久者是也岂有夫妇不久居其所之理序卦止有一端之理者正在于此遯者退也物不可以终退故受之以大壮既壮盛则必进故受之以晋进而不己则知进不知退必有所伤矣亦物不可久居其所之意易之消息盈虚不过如此时止时行则存乎其人也
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
伤于外者其祸必及于家故受之以家人祸及子家则家道穷困矣家道穷困则父子兄弟岂不相怨故受之以暌一家乖暌则内难作矣故受之以蹇凡人患难必有解散之时故受之以解缓则怠惰偷安废时失事故受之以损
损而不已必益故受之以益益而不己必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困
损而不已必益益而不已必决决去即损去之意盛衰损益如循环然损不已必益益不已必损造化如此在易亦如此故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始所以决字即损字也夬与姤相综夬柔在上刚决柔也姤柔在下柔遇刚也故决去小人即遇君子所以夬受之以姤君子相遇则合志同方故受之以萃同志既萃则乗时遘防以类而进故受之以升升自下而上不能不用其力升而不已则力竭而困惫矣故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
不能进而困于上则必反于下至下者莫若井也井养而不穷可以舒困矣故受之以井井久则秽浊不可食必当革去其故故受之以革革物之器去故而取新者莫若鼎故受之以鼎鼎重器也庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震震者动也物不可以终动动则主之以静故受之以艮艮者止也物不可以终止静极而复动也故受之以渐渐者进也进以渐而不骤者惟女子之归六礼以渐而行故受之以归妹得其所归者必大细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大故受之以丰穷大而骄奢无度则必亡国败家而失其所居之位矣唐明皇宋徽宗是也故受之以旅
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
旅者亲寡之时非巽顺何所容茍能巽顺虽旅困之中何徃而不能入故受之以巽巽者入也人情相拒则怒相入则悦入而后悦之故继之以兑兑者悦也人之气忧则鬰结悦则舒散悦而后散之故受之以涣涣者离也离披解散之意物不可以终离离则散漫远去而不止矣故受之以节节所以止离也节者制之于外孚者信之于中节得其道而上能信守之则下亦以信从之矣所谓节而信之也故受之以中孚有者自恃其信而居其有也必者不加详审而必于其行也事当随时制宜若自有其信而必行之则小有过矣故受之以小过有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济物至于既济物之穷矣然物无终穷之理故受之以未济终焉物不可穷乃一部易经之本防故曰物不可以终通以至终离言物不可者十一皆此意也
杂卦
杂卦者杂乱文王之序卦也孔子将序卦一连者特借其一端之理以序之其实恐后学颠倒文王所序之卦也一端之理在所缓也又恐后学以序卦为定理不知其中有错有综有此二体故杂乱其卦前者居于后后者居于前止将二体两卦有错有综者下释其意如干刚坤柔比乐师忧是也使非有此杂卦象必失其传矣
干刚坤柔
此以错言言乾坤之情性也文王序卦六十四卦止乾坤坎离大过颐小过中孚八卦相错盖伏羲圆图乾坤坎离四正之卦本相错四隅之卦兑错艮震错巽故大过頥小过中孚所以相错也
比乐师忧
此以综言因二卦同体文王相综为一卦后言综者仿此顺在内故乐险在内故忧凡综卦有四正综四正者比乐师忧大有众同人亲之类也四隅之卦艮与震综皆一阳二阴之卦艮可以言震震可以言艮兑与巽综皆二阳一阴之卦兑可以言巽巽可以言兑如随蛊咸恒之类是也有以正综隅隅综正者临观屯蒙之类是也前儒不知乎此所以言象失其传而不知象即藏于错综之中因不细玩杂卦故也
临观之义或与或求
此以综言君子之临小人也有政施仁之意故与下民之观君上也有仰止观光之心故求曰或者二卦皆可言与求也盖求则必与与则必求
屯见而不失其居蒙杂而着
此以综言见者居九五之位也居者以阳居阳也八卦正位坎在五言九五杂于二阴之间然居九五之位刚健中正故见而不失其居蒙九二亦杂于二阴之间然为蒙之主故杂而着见皆以坎之上下言言蒙之坎上而为屯矣见而不失其居屯之坎下而为蒙矣杂而又着
震起也艮止也
此以综言震阳起于下艮阳止于上
损益盛衰之始也
此以综言损上卦之艮下而为益下卦之震帝出乎震故为盛之始益上卦之巽下而为损下卦之兑说言乎兑故为衰之始震东兑西春生秋杀故为盛衰之始
大畜时也无妄灾也
此以综言大畜上卦之艮下而为无妄下卦之震故孔子曰刚自外来而为主于内无妄下卦之震上而为大畜之艮故孔子曰刚上而尚贤止其不能止者非理之常乃适然之时得其不当得者非理之常乃偶然之祸
萃聚而升不来也
此以综言升上卦之三阴下而为萃之下卦三阴同聚故曰萃萃下卦之三阴上而为升之上卦三阴齐升故曰升惟升故不降下而来
谦轻而豫怠也
此以综言谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆
噬嗑食也贲无色也
此以综言贲下卦之离上而为噬嗑之上卦故孔子曰柔得中而上行噬嗑上卦之离下而为贲之下卦故孔子曰柔来而文刚頥中有物食其所有白贲无色文其所无
兑见而巽伏也
此以综言与震艮同震艮以阳起止于上下此则以阴见伏于上下
随无故也蛊则饬也
此以综言随则以蛊上卦艮之刚下而为震故孔子曰刚来而下柔蛊则以随上卦兑之柔下而为巽故孔子曰刚上而柔下随无大故故能相随蛊有大故故当整饬
剥烂也复反也
此以综言剥则生意渐尽而归于无复则生意复萌而反于有
晋昼也明夷诛也
此以综言明夷下卦之离进而为晋之上卦故孔子曰柔进而上行明在上而明着明在下而明伤
井通而困相遇也
困上卦之兑下而为井下卦之巽井下卦之巽上而为困上卦之兑养而不穷通也即不困刚过其揜遇也即不通
咸速也恒久也
此以综言故孔子曰柔上而刚下刚上而柔下有感则速速则婚姻及时有恒则久久则夫妇偕老
涣离也节止也
此以综言节上卦坎之刚来居涣之下卦涣上卦巽之柔来居节之下卦风散水故涣涣则离而不止泽防水故节节则止而不离
解缓也蹇难也
此以综言蹇下卦之艮徃而为解上卦之震出险之外安舒寛缓之时居险之下大难切身之际
暌外也家人内也
此以综言暌下卦之兑即家人上卦之巽暌于外而不相亲亲于内而不相暌
否泰反其类也
此以综言大徃小来小徃大来故反其类
大壮则止遯则退也【止当作上】
此以综言止字乃上字之误二卦相综遯之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遯之三爻而言皆相比于阴之爻也孔子因周公三爻四爻之辞故此上退二字言大壮则壮于大舆之輹上徃而进遯则退而畜止臣妾使制于阳不使之浸而长也故大壮则上遯则退
大有众也同人亲也
此以综言同人下卦之离进居大有之上卦大有上卦之离来居同人之下卦势统于一所爱者众情通于同所与者亲
革去故也鼎取新也
此以综言鼎下卦之巽进而为革上卦之兑水火相息有去故之义水火相烹有从新之理
小过过也中孚信也
此以错言过者逾其常信者存其诚
丰多故亲寡旅也
此以综言旅下卦之艮即丰上卦之震人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识
离上而坎下也
此以错言炎上润下
小畜寡也履不处也
此以综言二卦皆以柔为主小畜柔得位但寡不能胜众阳所以不能畜故曰寡也履柔不得位惟以悦体履虎尾故曰不处也不处者非所居也故六三小象曰位不当
需不进也讼不亲也
此以综言天水相上下安分待时故不进越理求胜故不亲
大过颠也頥养正也【依蔡氏改正】
此以错言弱其本末故颠择其大小故正序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过有此作证蔡氏方改正所以序卦有功于易
既济定也未济男之穷也【依蔡氏改正】
此以综言水火相为上下六位皆当故定三阳失位故穷
归妹女之终也渐女归待男行也【依蔡氏改正】
此以综言归妹下卦之兑进而为渐上卦之巽渐下卦之艮进而为归妹上卦之震归妹者女事之终待男者女嫁之礼
姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道消也【依蔡氏改正】
此以综言君子小人迭为盛衰犹阴阳迭相消长一柔在五阳之下曰柔遇刚者小人之遭遇君子之所忧也一柔在五阳之上曰刚决柔者君子之道长小人之所忧也易之为书吉凶消长进退存亡不过此理此数而已故以是终之
