编辑先生：

贵刊第二号上钟敬文先生的《楚辞中的神话和传说》一文，很使我佩服；我近来常常弄“中国神话”这项古董，所以钟先生的文章又意外地投我所好，使我感到热闹。钟先生文中有引及我底旧作之处，因此我更其“见猎心喜”地来写了这封信，聊述我最近对于中国神话的意见。

本该恭作一短文，然而近来懒散得很，作不起来，仅因游踪小驻的机缘，捞起半张纸来写这封短信。

第一，关于日神的。《楚辞》言日神，前后不同；《离骚》:“吾令羲和弭节兮”，《九歌·东君》亦记日神。王逸注谓“羲和，日御也”，大概是看了《东君》觉得冲突故以羲和释为“日御”。然而羲和为日御一说，不见他书。《山海经》说，女子羲和始生十日（郭璞注谓：羲和天地始生主日月者也）；《淮南子·天文训》记日之行程，仅谓“爰止其女，爰息六螭”（按《太平御览》引“爰止羲和”），亦不言羲和为日御。所以王逸之说，嫌无旁证。钟先生疑“羲和为神话上的称呼，而东君乃祭祀上的名号”，自然有理。但是我以为还可以作下列的追问：驰六螭的羲和，与举长矢射天狼的东君，似乎身份上相差很多，倘如羲和与东君同属一神，则屈原的描写不应自相径庭至于如此！因而我以为东君和羲和即使同属日神，却不是神话上的称呼与祭祀上的名号之别，而是因为羲和神话与东君神话原来不是同一地域的神话。《九歌》，据王逸的说法，是楚国民间祀神之歌而经屈原修饰订正者；则东君当亦为楚民族的太阳神话。《离骚》和《天问》中的神话材料已非纯粹楚民族的了，故羲和当为北方民族的太阳神话。

理由是羲和见于《山海经》和《淮南子》；《山海经》可信是北方人作品，《淮南》则杂采各方之说。《天问》中的太阳神话的断片又有“羿焉 日？乌焉解羽？”二句。这又是和《东君》的太阳神话抵触，而且羿射十日的故事又见于《山海经》和《淮南子》。依此，我们不妨武断：太阳神话在中国有北方民族的一支，即羲和云云，羿射日亦属之;有中部民族（楚）的一支，则即《九歌》中《东君》云云了。

第二，关于月神的。钟先生引我的话，说我极否认姮娥奔月为真的民间神话。我的议论见于四五年前所作《中国神话研究》一文中。该文中有许多意见，我现在已经抛弃了。但姮娥奔月一条，我尚认为并非原始神话。理由仍旧。

钟先生说现代野蛮民族中有活人跑到天上做日月的神话，因而姮娥奔月一条也是属于原始思想。但是我得在此向钟先生争辩的是，现代野蛮民族说活人跑到天上做太阳或月亮，却未见说活人跑到天上的“月球”中做仙人或月精（关于野蛮民族的太阳月亮神话，请参看《一般》杂志本年正月号的《自然界的神话》）。望舒之为月御，《楚辞》《淮南》并见之。但《山海经》说“帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”常羲亦作常仪，《吕氏春秋》作尚仪，毕沅谓与“嫦娥音通”。我们亦未始不可说望舒与常羲亦不过一音之转，或者正是一人。《天问》中又有“女歧无合，夫焉取九子？”二句。日人小川琢治以为此即嫦娥神话的原始形式。又谓“九子”者象征月亮在一个月中的各异的九个形式。这样的说法，在我看来，未免稍稍武断些了。

第三，关于方位的神。钟先生在讲到水神时附说“蓐收”与“颛顼”，是以二者为水神。但是我们来查《山海经》,则把勾芒、祝融、蓐收、玄冥分配为东南西北四方之神。《淮南子·天文训》更加了中央之神。所以我疑惑蓐收等四人还是算作“方位神”妥当些。

以上是略举三点和钟先生讨论的。以下有我存之心中已久而未得机会和人家讨论的两个问题，趁便也说一说罢。

一是中国神话原非一支的问题。我以为现在的中国神话至少是由北方、中部、南部，三支混合而成。北方的神话如女娲氏的，蚩尤的；中部的如《东君》，如《大司命》《少司命》，如《山鬼》;南部的如盘古。我最近作了一本《中国神话》小册子，其中论此甚详。现在不一一具说，只提出此问题，希望对于中国神话有兴味的先生们的批评。

二是中国神话上神的系统问题。关于此点，我在《山海经》上发见帝俊的地位的重要。《山海经》末卷的《海内经》，不但记诸国多云帝俊之后，并且说始为琴瑟，始为歌舞，始为巧倕，……等人，也都是帝俊之后。此外，羲和生日，常羲生月，而二人者又为帝俊之妻。所以我疑帝俊是中国神话中的主神，有如希腊神话中的宙斯。至于帝俊是谁呢？或以为是黄帝，或以为帝喾，或以为舜；我亦还不敢断定究竟是谁，或另有其帝俊？此一问题，在《中国神话》那小册子里亦有较详的论述。

我现在觉得研究中国神话时上述二问题是主要的关键，如能圆满地解决上述二问题，则中国神话的骨干便可以建设起来了。

贵刊是否肯让半张纸出来，使这点小意见和大家相见？

茅 盾

十二月九日

（《大江》月刊第三期，1928年12月15日出版）