道德真经疏义卷之八

太学生江澄疏

徽宗注曰：道无方体，德有成亏，合于道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。

疏义曰：通变之谓道，则道不可以方求也。形而上者谓之道，则道不可以体求也。盖道无乎不在，仰而视之在乎上，俯而窥之在乎下，企而望之在乎前，弃而忘之在乎后，无门无旁，四达之皇皇，是无方也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，宝然空然，终日视之而不得见，是无体也。道无方体，果且有成与亏乎哉？德有定体，果且无成与亏乎哉？盖德有上下，惟知崇之，然后能进而上之，以至於成，不然则亏也。德有小大，唯知修之，然后进而大之，以至於成，不然则亏也。庄子曰：德成之谓立，则德固有成也。又曰义可亏也，则德固有亏也。自其同者视之，则合于道，无德之可名，杨雄所谓合则浑，庄子所谓德总乎道之所一也。自其异者视之，则别乎德，有名之可辨，扬雄所谓离则散，经所谓大道废有仁义是也。盖仁以人之义以宜之，礼以履此，智以知此，贤者识其大，不贤者职其小，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，随量而受，各得一焉，因时而施，是德而已。若夫道则不然，徧覆包含而无所殊，周流弥满而无或缺，善贷且成而未尝费我，孰有成亏之异哉？体道者异乎德如此，故德列于下经也。

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

徽宗注曰：物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。

疏义曰：原始言之，则生非德不明。要终言之，则生者德之光。堕於域中，莫不有生，而物之所以生者，得一故尔。一者何也？德几是已，庄子所谓一之所起，有一而未形。物得以生谓之德者，此也。性均有德，则同焉皆得矣。德兼於道，则默与道会矣。惟知性修反德，德至同於初，则循理而动，因时而为其过也。非有心於过也，理之不得不过尔，孰为悔？其当也，非有心於当也，理之不得不当尔，故不自得焉。真人之德如此，是谓不德。若然者，猖狂妄行，蹈乎大方而动容，周旋中礼，可谓上德矣。昔孔子以天纵之将圣，於答公西华之问，则曰若圣与仁，则吾岂敢，於答子贡之问，则曰圣则吾不能，固不居其圣矣。然而时清而清，时任而任，时和而和，集三子之大成，孟子以为圣之时，且曰自生民以来，未有如夫子者，其有德可知已。

下德不失德，是以无德。

徽宗注曰：认而有之，自私以失道，何德之有？

疏义曰：道之在我，未始有物，擅有於道，道将汝失，然则认而有之，皆惑也。且自营为私，背私为公，道者为之公，擅有於道，是自私也。夫惟无私，故能成其私，则自私岂不失道乎？欲不失德而乃无德，非下德而何？

上德无为而无以为，

徽宗注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。

疏义曰：一性有觉，洞彻无穷，不思而得也。用之不动，从容中道，不勉而中也。未尝用力，无往不存，不行而至也。若是则出为不为，而为出於无为，德之盛无以易此，故曰上德。

下德为之而有以为。

徽宗注曰：不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。

疏义曰：自诚而明谓之道，自明而诚谓之教。不思而得，不勉而中，不行而至，自诚而明也。思则得之，不思则不得；勉之则中，不勉则不中；行之则至，不行则不至，自明而诚也。自诚而明，圣人之事，自明而诚，贤人之事。德有上下，圣贤之所以分欤？不累於形，不凿以智，而离形去智；形不能碍，智有以彻，而通於大同。忘仁义，忘礼乐，仁义礼智，盖将简之弗得，而未始有物焉，是之谓无以为，此上德也。澶漫为乐，摘办为礼，而屈折礼乐，整趸为仁，踶跂为义，而吁俞仁义，用是以慰天下之心，适足以撄天下之心，是得人之得，而不自得其得者也，是之谓有以为，此下德也。

上仁为之而无以为，

徽宗注曰：尧舜性之，七覆天下而非利之也，故无以为。

疏义曰：庄子曰：大仁不仁。所谓不仁非无仁也，能仁而无以仁为也。故有所谓安仁，有所谓利仁。安仁则由之而无以为，利仁则以仁为利而行之也。孟子曰：尧舜性之也。安仁而非行仁之谓也。故仁覆天下而无不被，此之谓上仁。庄子言圣人安其所安，不安其所不安，《书》称帝尧之德而曰安安，此上仁为之而无以为也。

上义为之而有以为。

徽宗注曰：列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？

疏义曰：义主辨则列敌者义也，义设於适则度宜者义也，杨雄所谓列敌度宜之谓义者，此也。孟子曰人能充无受尔汝之实，而义不可胜用，则义固立我矣。苟子曰以义应变，则义固制事矣。惟其立我，故《字说》 曰义者我也。惟其制事，故《书》曰以义制事。立我而不能忘我，制事而不能弃事，皆涉於有为矣，非上义为之而有以为者欤？凫鹥之诗於公尸来燕来宜，而继之以福禄来为，则以来为者为其有义故也。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

徽宗注曰：礼以交物，以示人，以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不酬，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其息之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。

疏义曰：辨则用戈，交则用豆，礼之於宾主，用豆之时也，则礼以交物矣。升降上下，周旋禓袭，礼之寓於文，自外作也，则礼以示人矣。立人之道曰仁与义，仁之实在於事亲，义之实在於从兄，礼之实节文斯二者，则礼以节文仁义矣。经礼至於三百，曲礼至於三千，自吉礼以至嘉礼，自天神以至人鬼，其用多矣。要而言之，莫先施报而已，《记》所谓太上贵德，其次务施报是也。然礼尚往来，往而不来，来而不往，皆为非礼。施之尽而莫或报之，则忿争之心生宜矣。春秋之时，一言之不酬，一拜之不中，两国为之暴骨，盖以为之而莫之应故也。然则攘臂而仍之，尚其息之小者。圣人知其然，谓亲而不可不广者仁，故德无不容厚於仁，谓远而不可不居者义，故道无不理而薄於义。至於礼，则去而不留，过而不守，止於履之而不处也。是以足进之履犹之礼者，以其卑而可履人之所履，以为礼而践焉者也。《易》以上天下泽为履，而曰履不处也者，以是故尔。古之至人不知礼之所将，而相忘於道术者，以此。故上仁同於德而无为，上义有以为而立我，上礼则有莫之应者，而未免夫累也。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。

徽宗注曰：道不可致，故失道而后德。德不可玫，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼，则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。

疏义曰：道常无为，则无方也，无方则非彼矣，故不可致。然道者德之钦，故失道而后德。德以得之，则在我也，在我则无外矣，故不可致。然德无不容为仁，故失德而后仁。德则无为，七则有爱利之心焉，故仁可为。然为则近乎义，故失德而后仁。仁在所厚义则必欲设於适焉，故义可亏。亏则饰以礼，故失义而后礼。自失道以至於礼，每降愈下，去道滋远，而所失滋众矣，则以有为则伪，无为则真，故其不同如此。然则无为者，万物之本也，德之所以为上者，有在是尔。且消息不停，王废更代，物不并盛，阴阳是也。阳用事则阴且退听，阴用事则阳且伏藏，亏於此者必盈於彼，理相予夺，威德是也。以德为治，威非所先，以威临下，德在所后，自然之势，不可易者也。然则父子之礼，貌薄而实厚宜矣。庄子所谓服市人之足，则辞以放惊，兄则以妪，大亲则已矣，正此意也。由是观之，礼繁者实铃衰，则犹木之未盛而其本必衰也。实衰则伪继之而争乱作，又乌能实而不知以为忠，当而不知以为信哉？夫礼之所以相伪如此，不得不去彼取此而灭之也。《记》以谓忠信之人可以学礼，盖亦贵其有本尔。

前识者，道之华而愚之始也。

徽宗注曰：道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄亿度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。

疏义曰：仁义礼智，无非德也。道降而出，出而生智，智虽分於道，亦本於道矣。然则所恶於智者，为其不能行其所无事，以智为凿故也。矧夫揣物之情而锐於进取，敝精神於蹇浅而妄亿度，以为前识者乎，谓为道之华而非道之实，诅不信然。盖小识则伤於德，迷识则害於道，若夫前识，则矜聪明而务智巧，方且徇末忘本，不知丰智源而啬出，虽未至於伤德害道，亦非道之实也。若然则作伪，心劳日拙而智有所困矣，兹识也祗，所以为愚之始欤？亿则屡中，孔子所以恶子贡者以此。孔子曰不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者是贤乎？

是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。

徽宗注曰：在彼者，道所去。在此者，道所尚。道所尚，则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流于事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。

疏义曰：以礼相伪，以智为凿，皆远於道而在彼者也。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，皆离道未远而在此者也。在彼者徇末而忘本，故道之所去。在此者归厚而敦薄，务实而去华，故道之所尚。道之所尚，厚而不薄，实而无华，惟见善明，用心刚。智足以自知，性修反德而不流於事物之末习者，为能去彼有为之伪，取此无为之真也，《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至。若所谓敦仁，言於仁为至厚。若所谓敦化，言於化为至厚。惟民生厚，因物有迁，则人生而厚，天之性也。诚能复其性之至厚，则动必迪吉，孰有悔吝之虞哉。此复之本於此，以言敦复无悔也。非智足以自知，不能与此，故其象言中以自考，而孔子以谓复以自知也，大丈夫所以备道全德，盖本於此。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。

徽宗注曰：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂，险然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也，得一则不昧。至虚而善应者，谷也，得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以致之而已，故曰其致之一也。

疏义曰：道冥於无，则藏於有一之未形；道降於有，则判於有万之不同。浑沦之中，自无出有，两仪以此奠位，万物以此散殊，幽焉而神，明焉而人，皆会於一。一者何也？精之数也。凡丽於域中，摄於有数者，孰不本於是一乎？大衍之数五十，其用四十有九，必虚其一。九畴以五行为初，而五行必一，曰水是一者，肇於有数之始，即一可以行万，六通四辟，其运无乎不在也。庄子谓通於一，万事毕，岂非德总乎道之所一，能得其一而同焉，推而行之，其用为无穷耶？盖精神生於道，形本生於精，人之生也，因精集神，体像斯具，精固自全，非由外铄。一流於伪，则真精俄丧，与接为构，曰以心阙矣。必欲全汝形而无摇汝精，果何道而致之乎？实在於致一以专之，抱一以保之，守一以固之，然后形全精复，与天为一，精与神合，而不离矣。《易》曰言致一也，致一则用志不分矣，故不二。经曰抱一能无离乎，抱一则善抱不脱矣，故不离。庄子曰我守其一，以处其和，守一则静专而不流矣，故不迁。知此三者斯可以得一，然得之非艰，知其一之为艰。能知一则无一之不知，所谓少则得是也。不能知一则而偶之者，皆不离於一而已，是以乾道若难，确然在上而常易，易则纯粹而不杂，《易》於《乾》言刚健中正纯粹精，非天得一以清然乎？坤道若繁，险然而常简，简则静止而不变，《易》於《坤》言至静而德方，非地得一以宁然乎？难测难识，至幽而无形者，神也。神虽至幽，而祸福缘类为甚显，以得一则不昧也。不将不迎，至虚而善应者，谷也。谷以至虚，而洪纤响答为无差，以得一则无穷也。天地袭精而为阴阳，阴阳专精而为四时，四时散精而为万物，万物以精化形者，在此而已，故得一以生。惟虚可以应实，惟静可以摄动，惟一可以行万，侯王以独制众者，体此而已，故得一以为天下正。自天地以至侯王，上下异位，幽明散殊，辨为三极，虽有各立之体，达为三才，乃有相通之用。原其所以清，所以宁，所以为天下正者，岂离於一哉？是一也，根於固有，合於自然，至静之中，其精甚真。由一以致之而已，非他求而外铄也，所谓其致之一，亶其然乎？

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。

徽宗注曰：天，职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立于万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？

疏义曰：施而运之者，天也。其体纯粹，所以职生覆。收而积之者，地也。其性静翕，所以职形载。裂则非纯粹也，将何以覆？发则非静翕也，将何以载？神依人而行，示而常寂，歇则无所示，非所谓灵矣。谷受而不藏，应而曲当，竭则莫之应，非所谓盈矣。万物皆出於机，皆入於机。精气为物，言其东也，聚则得一以生，物於此乎始。游魂为变，言其散也，散则失一以灭，物於此终。惟以正御变，常得其一，然后能正众生，超然独立乎万物之上而长处显矣。求其贵高而不危，在此而已。

故贵以贱为本，高以下为基。

徽宗注曰：贱者，贵之所恃以为固。下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。

疏义曰：贵贱有常势，高下有定位，兹不易之分也。然贵必以贱为本，以贵之所恃以为固者，贱而已，若所谓致邦本之固，必取於民之微贱者是也。高必以下为基，以高之所自起者，下而已，若所谓立太平之基，必取於台莱之卑小者是也。盖治玉所资者石，丘山所积者卑，稽诸物理，莫不皆然，况於人事乎？世之人逐於末流，而不知去道愈远，故所睹者末。圣人则探其本，能体道之虚，而无亢满之累也。胶於陈迹，而不知烛理所在，故所见者成。圣人则察其微，能灼见厥理，而无夸耀之述也，是宜常得一，虽历万变而无弊欤？《诗》歌天保，谓君能下，下以成其政，臣能归美以报其上，亦贵以贱为本，高以下为基而已，此基本所以固於无穷也。考其作诗之终，乃见圣人以道御时，使盈不至於极而亏，升不至於极而条，成而不坏，盛而不衰，以保天下之治者欤？

是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？

徽宗注曰：孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以责高而不蹶，其以此乎？

疏义曰：侯王以独制众，则其总摄亦云普矣，以德抚世，则其经济固尽善矣。宜其名有殊称，方且以孤寡不谷名之贱者以为称，尽其谦冲退托，不以势自居故也，非知本者能若是乎？苟卿曰：聪明圣智，守之以愚；功被天下，守之以逊。是皆圣人谦虚之道，惟侯王知以此自牧，所以能长守贵高於万斯年而弗失也，非以贱为本邪，非乎？

故致数誉无誉。

徽宗注曰：自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉于世而政数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。

疏义曰：不以人之卑而自高，然后人乐推之；不以人之贱而自贵，然后人尊荣之。自高以胜物，刻意而高也，何取於高？自贵以贱物，挟势而贵也，何取於贵？柔之胜刚，理之常也，刚而不知守以柔，是知伸而不知屈；光而不耀，道之复也，白而不知守以黑，是知彰而不知微。以此夸末世之弊，虽足以卖名声而致数誉，是特违道以干之尔。若然，则不虞之誉暴集，无实之毁随至，又安能逃孟子之所讥哉？求誉若此，则名浮於实果何异。沟洽之盈，其涸可立而待，誉未几而毁随之，何可长也。谓之无誉，不亦宜乎？

不欲琭琭如玉，落落如石。

徽宗注曰：玉贵而石贱，一定而不变。圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。

疏义曰：德有体用，常变寓焉。妙观其体，则敛万可以归一；泛观其用，则以一可以行万。调而应之，无施不可，往来乎出入之机，周流於变通之用，所以为真一者，湛然而独存，岂若碌碌之玉贵而不能贱，落落之石贱而不能贵，拘於一定之体，执而不变者哉？圣人其动若水，善时而无所失，避碍而无不通，方圆曲直，应变无常，又何底滞之有？测之益深，穷之益远，虽涉万变，而常可以为乎未始离於一信，所谓真得一者也。所以不可得而贵，不可得而贱，以一无贵贱故也。老氏既明一义，又虑执方之士蔽於一曲，不该不徧而昧於至理，坚如玉石，泥而不通，故申言之。孟子曰所恶执一者，为其执一而废百也，正此意尔。故不欲绿绿如玉，落落如石，惟大而化之之圣为能及此。《易》曰穷神知化，德之盛也，圣人之所以知化，亦无为无不为而已，是谓上德。

反者道之动章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。

徽宗注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返，复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此，庄子曰积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如束西之相反，而不可以相无也。彼蔽于莫为，溺于或使，岂道也哉。

疏义曰：动因静立，凡天下之动爻复於静；强因弱成，凡天下之强必积於弱。则动静相因，强弱相济，理盖如此。物之生也，芸然流形，若骤若驰，於其终也，去华就实，归其性宅，夫物芸芸，各归其根，自然之理也。故方其已往，趋乎动出之涂，及其反本，则复乎至静之域，能定能应，感而遂通天下之故，而动无非我，则反者所以立动也，故曰反者道之动。夫柔者道之刚，故柔胜刚。弱者道之强，故弱胜强。柔弱者，道之无也。无之以为用，故道之用用乃在乎此。然而弱者道之本，守道之本，自胜而已，故无所不胜，而得常胜之道。庄子所谓积众小不胜为大胜，为大胜者，惟圣人能之，正谓此也，故曰弱者道之用。《易》曰止而巽动不穷也，其是之谓欤？即四时以观之，冬闭之不固，则春生之不茂，故必敛藏於冬而后蕃鲜於春。即水之性以观之，纳污受垢而常处於柔弱不争之地，而攻坚强者莫之能先，何以异此？今夫万物以形相生，而形形者不形形之所形已。堕於有，则形形者，所谓无也。无不废有，故申於东南而有；物不终有，故屈於西北而无。有无相生，若循环然，则以无动不生无而生有，有极必归於无也，如东西，其方虽异，废一不可。彼溺於道之静，若季真之莫为，蔽於道之动，若接子之或使，岂道也哉。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之；

徽宗注曰：士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。

疏义曰：工具，人器而已，故上下皆弗违。士则其才上达者也，形而上者谓之道，其才上达则志於道可知。所谓上士，即善为士而能尚志者也，故其於闻道，用心专信之笃，日知其所亡，力行而弗怠，始乎为士，终乎为圣，苟卿所谓真积力久者是也。居之安，守之固，学如不及，没而后止，未尝愿息而中昼，《记》 所谓至诚不息者是也。若颜子语之而不惰，其勤而行之之谓欤？

中士闻道，若存若亡；

徽宗注曰：中士则有疑心焉，疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。

疏义曰：中人以上，可以语上，中士则非上智矣，故於闻道，或用心不刚焉。盖於道见疑，是以有疑，用志不分，乃凝於神。中士不可以语上，以用心不刚而有疑心故也。心疑则有碍，所以一入焉若存，一出焉若亡。用志分而不能致一也，若子夏出见纷华盛丽而悦，入闻夫子之道而乐，其若存若亡之谓欤？

下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

徽宗注曰：下士则信不足以守，智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰：大声不入于俚耳，高言不止於众人之心。

疏义曰：乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味。下士无高远之见而同乎流俗，所存者未定，信不足以有守，所见者不广，智不足以与明，故以道为羞称而笑之也。盖以彼笑此，有分守焉。彼之所见累於物而非道，此之所闻一於道而非物，盖道非形色声味之可传，则其去耳目鼻口之所嗜也盖远矣。道之与物不侔如此，以有分守故也，是以不无浅识之所笑也。使道如物之累於迹，可以投众人之所好，道亦小矣，故不笑不足以为道。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心，盖声至於妙则知音者寡，言至於妙则知言者寡。道至妙，犹大声之与高言也，故其为士者笑之。经所谓知我者稀，则我贵矣，义与此同。

故建言有之：明道若昧，

徽宗注曰：若曰月之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。

疏义曰：《易》曰：曰月相推而明生。苟卿曰：在天者，莫明於曰月。夫曰昱乎昼，月昱乎夜，曰月丽中天而冒下土，可谓明也。道之炳而易见，示而不秘，若曰月之光照临下土，是为明道。然而至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，智谋不用，丰智源而音出，惛然若亡而存，袭其光而不耀，故若昧。

夷道若类，

徽宗注曰：同归而殊涂，一政而百虑。

疏义曰：夷之为言易也，易则不险。夷之为言常也，常则无变。夫不险而无变，则道一而已，经所谓大道甚夷是已。道虽一也，然天下之群实由此以出，天下之群动由此以立，若不一而其实一也。盖丝合而纯，则为无类，类则离而不一矣。道之致用，虽裂为多岐，而其归则同，虽散为万态，而其致则一，《系辞》 所谓殊涂而同归，百虑而一政也。

进道若退，

徽宗注曰：颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。

疏义曰：为学所以穷理，故日益。为道所以尽性，故日损。为学日益，则以进为退也。为道日损，则以退为进也。仲尼之称颜子曰吾见其进也，未见其止也，则颜子尝进於道矣。然而始则忘仁义，中则忘礼乐，终至於坐忘，自述观之，疑若退也，然离形去智，同於大通，则其为退乃所以为进也。故杨雄以谓昔者颜渊以退为进，天下鲜俪，而庄子称其坐忘也。

上德若谷，

徽宗注曰：虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏。经曰为天下谷，常德乃足。

疏义曰：庄子曰：德兼於道。又曰：德总乎道之所一。盖道不在有，亦不在无，非有非无，惟虚而已，德犹是也。故如谷之虚而能应，应而不竭，《书》所谓若德裕乃身是已。如谷之虚而能受，受而不藏，庄子所谓德无不容是已。经曰：为天下谷，常德乃足。其是之谓欤？

大白若辱，

徽宗注曰：涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。

疏义曰：经曰明白洞达，庄子曰以此白心，则大白者，道之入於无疵者也。自非涤除外慕而不有，玄览妙理而默识，乌能不睹一疵乎？夫惟能无疵，则异俗而不同乎俗，畸人而不群於人，犹之水也，处众人所恶，故若辱。庄子载老氏之道术有曰知其白，守其辱，盖见於此。

广德若不足，

徽宗注曰：德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。

疏义曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。夫德至於无不容，可谓广矣，然自以为有余，则不广也。惟不自以为有余，则广广乎其无不容矣。不自以为有余，故若不足焉。君子盛德，容貌若愚，此之谓也。颜氏之子德冠四科，德则广矣，然以能问於不能，以多问於寡，非若不足而何？秋水时至，百川灌河，而河伯自喜，以天下之美为尽在己，曾不知东海之大，所以见笑於大方之家。

建德若偷，

徽宗注曰：圣人踌躇以兴事，以每成功。

疏义曰：圣人之应世，无心而已。惟无心，故於兴事造业，皆缘於不得已，庄子所谓不得已於事也。然帝王无为而天下功，虽踌躇以兴事，不期於功之成，而每成功焉，则其建德以有为，疑若偷焉，以其无心故也。

《语》曰：故旧不遗，则民不偷。偷则苟且而近乎薄，以其无心，故若偷。

质真若渝，

徽宗注曰：不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。

疏义曰：丹青初则炳，久则渝，渝乎哉，渝之为言变也。真人之用心，绝仁本而弗殖，丰智源而啬出，於见则无爱，於听则无淫，於气则充实而无馁，自得其得而不假人为，虽辨於物而以真冥妄，虽撄而宁，所谓不曰坚乎，磨而不磷者也。即染而净，所谓不曰白乎，涅而不缁者也。故若渝。

大方无隅，

徽宗注曰：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。

疏义曰：阴知神之在阴，而不知其亦在阳，阳知神之在阳，而不知其亦在阴，阴阳不测，神所以无方之可求，遂於大明之上，至彼至阳之原，入於窈冥之门，至彼至阴之原，道所以有方之可指。道虽有方可指，然与物宛转，无介辨之迹，偶而应之，无刻制之行，是为无方之方也，盖异乎德之有隅矣，故方而不割。《诗》曰抑抑威仪，维德之隅，则德有隅可知。庄子曰无门无旁，四达皇皇，则道无隅可知。

大器晚成，

徽宗注曰：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。

疏义曰：有形则有名，有分则有守，此器也。然有出器入觉，造形而上，立於不测，不可为量数，行於无有，独超乎象先者，此不器之器也。不器之器者，道也。道不可以顿进而语，道非其序者，安取道？故晚成焉。阳积成暑，阴积成寒，非一日也，岂益生以为祥，揠苗而助长乎？

大音希声，

徽宗注曰：动于无方，而感之斯应，故希声。

疏义曰：声之所声者彰矣，而声声者未尝发，所谓声声即大音也。虽使师旷终夜俛首倾耳而听之，不闻其声，故谓之希。盖希则概而有问，非听所闻故也，庄子所谓动於无方是也。虽听之不闻，然而清浊高下，叱吸叫号，感之斯应，而五声不得不呜其为，音也，盖亦大矣。经曰：听之不闻名曰希。《淮南子》曰：无声而有五音呜焉。其大音希声之谓欤？

大象无形，

徽宗注曰：托於窈冥，而视之不得见，故无形。

疏义曰：形之所形者实矣，而形形者未尝有，所谓形形即大象也。虽使离朱当昼拭訾以扬眉而望之，不见其形，故谓之大象。盖见乃谓之象，既已有见矣，而曰无形，则不形之形也，庄子所谓居於窈冥是也。虽无形之可见，然天下之有形者，皆生於此，其为象也亦大矣。经曰：无物之象。《淮南子》曰：无形而有形生焉。其大象无形之谓欤？

道隐无名。夫惟道，善贷且成。

徽宗注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可谓隐矣，欲明之而不可得也。圣人得乎道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，故勤而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足为帝王之功，《传》曰：学始乎为士，终乎为圣。

疏义曰：道无在无乎不在，在体为体，在用为用，无名无物，而不离於有名有物者也。是以自明道至于大象，其名不同，要之皆道也。然而至道之精，窈窈冥冥，虽未离有名而不可以智索；至道之极，昏昏默默，虽未离有物而不可以形求，可谓隐矣。虽曰强名，而道之本原欲名之不可得也，则以道隐无名故也。圣人得乎道，以至无妙天下之有，以至虚运天下之实，故既以与人己愈有，予而不费，既以与人己愈多，应而不匮，为万物之所系，为一化之所待，善救人而无弃人，善救物而无弃物。物来有感，吾则与物委蛇，而未始或遗；物逝而往，吾则与物俱休，而未始为累。在彼者以自取而受，而终必还其宗，在此者以不与而济，而本实无所费，莫不小以成小，大以成大，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。夫天下之理，徂者且往尔，要之将自复，殂者且死尔，要之将自生。道之贷物，终则有始，莫或已也，故谓之且焉。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，亦在乎勤而行之尔。诚能真积力久，则造乎不形而与道为一，止乎无所化而亘古今常存，绪余以治国家，土直以治天下，其余事犹足以为帝王之功，在我者岂不绰绰然有余裕哉。是篇始言上士闻道勤而行之，而终以道善贷且成，则以下学而上达，善为士者举皆然也，苟卿亦曰学始乎为士，终乎为圣，此之谓也。

道德真经疏义卷之八竟