宋饶阳居士李霖集

反者道之动章第四十

反者，道之动。

王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。

苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。

仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。

弱者，道之用。

舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。

弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。

天下之物生於有，有生於无。

河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。

吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才　而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。

此章之意反本而静，则动不失已。

庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之。

御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。

李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。

上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死

可矣。

中士闻道，若存若亡。

舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。

李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。

中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。

下士闻道，大笑之。

王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。

志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。

下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。

不笑，不足以为道。

羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。

苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。

与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。

建言有之：

纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。

舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。

明道若昧，

御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。

王元泽曰：大明若晦。

志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。

进道若退，

李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。

吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。

夷道若颣，

李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。

唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。

杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。

道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。

上德若谷，

御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。

陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。

大白若辱，

李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。

陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。

大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。

广德若不足，

孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。

志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。

建德若偷，

唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。

车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。

此二说偷窃之偷。

苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。

王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。

此二说偷惰之偷。

质真若渝，

王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。

苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。

质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。

大方无隅，

御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。

李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。

吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。

王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。

大器晚成，

御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。

陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。

陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。

大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。

大音希声，

御注：动之无方而感之斯应，故希声。　王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。

志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。

疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。

大象无形，

锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。

大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。

道隐无名。

纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。

吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。

夫唯道，善贷且成。

顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。

志琮曰：今几夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。

舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。

此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。

道生一章第四十二

道生一，一生二，一．一生三，三生万物。

陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。

李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。

谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。

万物负阴而抱阳，

河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。

冲气以为和。

陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。

负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。

孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。

故物，或损之而益，益之而损。

李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。

疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。

舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。

人之所教，亦我义教之。

河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。

人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。

强梁者不得其死，

河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。

严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。

《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。

吾将以为教父。

李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。

此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父，信其然矣。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。

至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。

无有，入於无间。

河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。

严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。

无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。

吾是以知无为之有益。

御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。

王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。

李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。

柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。

不言之教，无为之益，天下希及之。

御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。

顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。

此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。

名与身章第四十四

名与身，孰亲。身与货，孰多。

御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。

李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。

王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。

吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。

名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。

得与亡，孰病。

纂微曰；此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。

李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。

吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。

刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。

吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。

李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。

吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。

此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。

御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。

河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。

纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。

功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。

大盈若冲，其用不穷。

御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。

吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。

罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。

月盈则亏，志满则损，至人知盈虚之有数，虽盈而常若冲也。

大直若屈，

王弼曰：随物而直，直不在己，故若屈。

罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。

身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。

大巧若拙，

苏子由曰：巧而不拙，其巧必劳，付物之自然，虽拙而巧。

刘进喜曰：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不为，因自然以成器。不造作无巧功，赋物之形方圆，曲直不睹其妙，故若拙。刻雕众形而不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。

大辩若讷。

御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。

罗什曰：智无不周为大辩，非法不说故称讷。

苏子由曰：辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

吕吉甫曰：夫寒热者，天地之所为，有形之所不能免也。而一躁焉可以胜寒，一静焉可以胜热，一时之躁静，犹可胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，安往而不胜哉。

此章之义，先言诸大，终之以清静为天下正。老君言得悟道者，常清静矣。悟道之人，必静必清，唯见於空，乃能如上诸大。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪。

御注：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。

有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言有道之君，临莅天下，少欲知足，无求於外，兵甲不用，偃武修文，无战逐之事，唯本业之修，故却去驰走之马，以治农田。治身者意马不驰，丹田自实。

天下无道，戎马生於郊。

温公曰：贪欲无厌，合内竞外。

天下无道之君，纵欲攻取，战伐不止，故兵戎之马，寄生於郊境之上，久不得还也。邑外曰郊。躁竞之夫，不能少欲知足，遂使坐骋走马，奔驰声色之郊。

罪莫大於可欲，

御注：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。

唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，是起罪之缘，缘境不止，必获大罪。

祸莫大於不知足，

御注：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有。

王元泽曰：外求无厌，失性生祸。

不知性分之至足，而食求外物，则使遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，祸莫大於兹矣。

咎莫大於欲得。

大孟曰：得中求取，而又得又不厌得中故更欲得。心既无涯，必招大咎。此言无道之徒，纵性任情，殃答斯至，积恶不已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。

纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。《经》曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也，犯过一千八百为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。

天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，违神而为祸，违人而为咎，由可欲至於不知足，不知足则欲得也。有罪则有祸，有祸则有咎，咎则获戾於众人也。罪莫大於祸，祸莫大於咎，此次序之然也。

故知足之足，常足矣。

御注：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。

舒王曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至於足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。王元泽曰：各尽其性分，则何不足之有。

此章言以道往天下者，内自知足，外无贪求，故绝争战之事，无殃咎之祸。修身者少欲知足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。

道德真经取善集卷之七竟