○上山東巡撫張公書
彝尊聞之：古者立學，必釋奠於先聖先師，周公孔子是已。孔穎達曰：“周公孔子皆為先聖，近周公處祭周公，近孔子處祭孔子。”蓋古之語道統者，必兼周公孔子。東漢永平二年，命辟雍郡縣學並祀周公孔子。唐武德二年，亦詔國子學並立周公孔子廟。至永徽中，以周公為先聖，孔子為先師。逮顯慶二年，依群臣議，以周公配享武王，始專祀孔子。宋真宗大中祥符元年，諡孔子曰文宣王，諡周公曰文憲王。追崇之典，並垂國史。夫堯舜禹湯之道，自周公傳之；文武之德，周公成之；《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，自周公制作而纘述之。有周公繼往開來於前，斯孔子集大成於後，皆功在萬世者也。
孔子之裔，自漢以後，或為大夫，或為君，或為侯，或為公；其支子為五經博士，或知仙源曲阜縣事，代有顯爵。獨周公子孫，唐高祖雖博求其後，究未爵以官。祥符幸魯，僅一表其門閭而已。彝尊昔謁孔林，望見周公有廟，在曲阜縣治東北三里。詢其子孫，猶聚族而居。蓋自伯禽少子魚，封於東野，有田一成，因以為氏。其譜牒有《東野誌》，世次可考。及伏謁廟下，豐草不除，簷棟悉壞，惟垣牆尚蔽行路而已。因言之巡撫劉公芳躅，請立博士。公即屬彝尊代為作奏，將聞於朝矣。吏言前巡撫周公有德，曾請而不允。劉公不為奪也，會柯給事聳疏請以方孝孺從祀孔子之廡，為部臣駁詰，幕客以此阻公，公乃不果，彝尊至今有餘憾焉。
伏睹孔氏弟子，顏曾仲孟，皆立五經博士。下至宋儒二程子朱子，亦皆有博士世襲。而先聖周公，反不得下同於有宋諸儒。於義有未安者，茲遇翠華東巡，褒崇先聖之日，執事試以上請，度無不允，擇東野氏之宗子，授以五經博士，世襲其爵，以奉祀周公，俾千載之下，大書特書曰：立周公後為五經博士。自康熙二十三年始，百王未行之典，自執事請之，皇上允而行之，豈非不朽盛事哉。然耑愚之見，竊慮復有阻執事者。魯經曰：“見義不為，無勇也。執事曩居言路，知無不言；天下之大勇，無過執事。故敢以是言進，惟留意焉。
是年昆田在張公廨中，公得書，即草奏置行笈中，乘間欲上。而東野氏裔沛然迎駕直前，天語甚溫，公謂殊恩宜出自上，遂焚其草。男昆田謹識。
○與胡解元書
秋試得足下卷，時文爾。而不苟如是，信足下能道古者。比相見，有恂其容，有藹其言，益喜心賞之不謬。既退，足下遇僕熟客於塗，告以僕對門下士不當呼兄。又足下自稱門生，而僕不應，以是致疑，僕過矣從乎俗也。
昔者孔子於其徒，曰蒧、曰由、曰求、曰雍、曰回、曰柴、曰賜、曰偃、曰赤、曰商、曰須、曰參、曰師、曰予、曰棖，皆直呼其名。至孟子則不然，樂正子、高子、公都子、萬章、公孫醜、陳代、彭更，第稱曰子。孔孟相去，僅百年爾，而習俗之移人已若是，雖聖賢不得而反古也。至若門生、弟子之稱，蓋有別矣。歐陽子曰：“受業者為弟子，受業於弟子者為門人。”《論語》為孔子而作，所云門人，皆受業於弟子者也。顏淵死，門人厚葬之，此顏子之弟子也。子出，門人問，此曾子之弟子也。子疾病，子路使門人為臣。又門人不敬子路，此子路之弟子也。子夏之門人，問交於子張，此子夏之弟子也。《孟子》，門人治任將歸，入揖於子貢，此子貢之弟子也。孔子曰：“自吾得回，門人日親。”回，無繇之子，本門人也，而列為弟子，此門人所以日親也。孔子既卒，門人疑所以服。《禮》：弟子之於師，心喪三年，無可疑也。疑所以服者，門人之服也。東漢《孔伷碑》陰，有門生復有弟子，此門生、弟子之別也。
僕年少日，見師於弟子無稱兄者，習俗之移人，僅三十年事爾，僕未嘗不愾歎其非，而不能力行古之道，甚慚於足下。因次所聞，聊以解嘲，亦以見僕之匪得已也。
○報徐敬可處士書
辱示《春秋地名考》，采擇群書，援據精確。嘗惜鄭樵之譜，張洽之表，徐得之之記，未寓於目。足下書成，可以無憾矣。以僕蒙滯，安能有所是正。
惟於召公封國注，從《帝王世紀》，以為文王庶子，鄙意不能無疑。文王之昭，一十六國，富辰言之詳矣。召公初不與其列，《穀梁傳》謂周之分子，譙周謂周之支族，司馬遷但云與周同姓，其於公旦叔鮮叔度，皆特書弟以別之。孔穎達亦云：“召公必非文王之子”，獨皇甫謐異是。既以召公為文王子，乃欲並原豐為一，穎達已斥其謬。然則宜存皇甫之說而駁正之者也，至足下謂燕初封未得薊，以僕考之，燕之始封，本都於薊，故班固曰：“薊，故燕國，召公所封。”逸齋《詩補傳》云：“薊後改為燕，猶唐之為晉，荊之為楚。”惟因《記》有封黃帝後於薊之文，而《史記》既封帝堯之後於薊，又封召公奭於燕。燕之於薊，若分二國。於是張守節則云：“召公始封在北平無終縣，以燕山為名，後漸強盛，乃並薊徙居之。”王伯厚則疑黃帝之後封於薊者已絕，成王乃更封召公於薊。之二說者，僕益疑之。惟陸德明有云：“黃帝，姓姬，君奭其後。”觀於是，而僕之疑始釋也。
蓋公既為周同姓，則稱分子也可，稱支族也可。軒轅二十五宗，堯之後亦黃帝之後，於褒封先聖王之後，則稱薊；於封功臣謀士，則稱燕；以采邑言，則稱召薊；與北燕本一而已。足下以為然乎否乎？惟再示之。
○答胡司臬書
讀執事之文，其辭閎以達，其體變而不窮。乃來教慺慺，抑何其語之謙也。古文之學，不講久矣。近時欲以此自鳴者，或摹仿司馬氏之形模，或拾歐陽子之餘唾，或局守歸熙甫之緒論，未得古人之百一，輒高自位置，標榜以為大家。然終不足以眩天下之目而塞其口，集成而詆諆隨之矣。
僕之於文，不先立格，惟抒己之所欲言，辭苟足以達而止。恒自笑曰：平生無大過人處，惟詩詞不入名家，文不入大家，庶幾可以傳於後耳。雖然，僕之為此，非名是務也，實也。其於文也，非作偽也，誠也。來教謂法乎秦漢，不失為唐；法乎唐，不失為宋；於理誠然。若僕之所見，秦漢唐宋，雖代有升降，要文之流委，而非其源也。顏之推曰：“文章者，原出五經。”而柳子厚論文亦曰：“本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動。”王禹唲曰：“為文而舍六經，又何法焉？”李塗曰：“經雖非為作文設，而千萬代文章從是出。”是則六經者，文之源也，足以盡天下之情之辭之政之心，不入於虛偽，而歸於有用。執事誠欲以古文名家，則取法者，莫若經焉爾矣。經之為教不一，六藝異科，眾說之郛，大道之管，得其機神，而闡明之。則為秦為漢為六朝為唐宋為元明，靡所不有，亦靡所不合，此謂取之左右而逢其原也。至於體制必極其潔，於題必擇其正，每見南宋而後，士人文集，往往多頌德政上壽之言，覽之令人作惡，此固執事之所不屑為。而僕恐有嬲執事為之者，冀執事力為淘汰，斯谷園之編足以不朽矣。
○答閻徵君書
曩在都亭，與足下遇，卒然問僕以闕里之名所始，僕無以對也，蓋不自知汗之流於背矣。茲得手緘，以《四書釋地》一編見寄，發函讀之，其詮石門，謂魯城七門，次南第二門者是，抑何詳且核也。繼以闕里一條，謂始於魯恭王宮有雙闕，故名。僕竊疑之，記亡友顧寧人撰《肇域誌》，引《史記•魯世家》煬公築茅闕門之文。足下證以《春秋》雉門兩觀，外朝之地，士庶所不敢居，遂指寧人之誤。足下之持論，齗齗不可奪矣。僕考之《世本》，煬公徙魯，又考之《竹書》，煬公築茅闕門，實康王二十一年之事。自煬公至定哀，五百歲矣。《春秋》二百四十二年事爾，禦廩災矣。西宮、新宮、桓宮、僖宮、亦災矣。雉門、兩觀，災而復作矣。中城、西郛，城之者再矣，鮮有久而不毀者？獨茅闕門之作，歷五百歲不改，且闕以茅名，其取材也，未必固其為地也。未必密邇公宮，雉門兩觀，未必即其遺址。竊疑魯之《春秋》，內事必書，其不見於經傳者，由其歲久遠而廢置故也。然闕雖廢，而里則以為名，故孔子得居之。《論語•鄉黨》，劉向《新序》，謂是孔子所居。《越絕書•本事篇》曰：“聖人教授六藝，刪定五經。七十二子，養徒三千，講習學問，魯之闕門。”是則由寧人所引推之，亦未為誤矣。夫煬公、恭王，先後並有闕門，名里之始，則不能臆定。足下之書，與寧人《肇域誌》可兩存而引伸其義，未可因朱子於今本《家語》刪去“闕里”字。遂執古之《家語》不得有“闕里”字也，傳有之矣。審問之，明辨之。僕非敢與足下辨也。夫亦審問之足下而已，惟鑒察。
小司馬《索隱》，以茅為第字之訛，竊謂作如字讀亦未害於義也，自識。
○答蕭山毛檢討書
日者王百朋秀才過梅會里，語及《書》今古文本末。既行，慮答之未晰，乃遺以書。中及魏博士高堂隆所稱，“曰若稽古，帝舜曰重華，建皇授政改朔”一十五字，證“重華”以上九字，不始於大航頭。鄙見思移此文置在“璿璣玉衡”之前為《舜典》之首，然不敢自信，即屬秀才質之左右。隨接足下書，亹數百言，援《孟子》、《史記》、前、後《漢》、《晉書》，謂《堯典》當至“四海遏密八音”而止，自此而下，則為《舜典》，足下之言是也，僕已悔前言之失矣。
來書亦云，姚方興本二十八字不始於大航頭，第謂魏王肅注《古文尚書》，晉范寧注古文《舜典》，俱有其文。則僕以為不然，當梅賾奏上《孔傳》，時亡《舜典》一篇，購不能得，乃取王肅注今文《堯典》，從“慎徽五典”以下，分為《舜典篇》以續之。其後范寧為今文集注，俗間或取《舜典篇》以續孔氏，故《正義》曰：“《舜典》亡失，寧為解時，已不得焉。”又曰：“多用王范之注補之，而皆以‘慎徽’已下為《舜典》之初。”其云補以王范之注者，蓋言“慎徽”已下之注也。是時方興之書未上，此二十八字，王、范安得有其文而注之。矧王、范所注本皆今文也乎？足下據《釋文序錄》，信二十八字出之王注。然陸氏言方興所上止十二字，其餘一十六字，乃曰：“或此下更有云云凡二十八字異，聊出之，於王注無施也。”其辭若有深疑焉，使浚深哲知等訓，果出之王注，則亦何必施以“聊”字及“無施也”字。足下截而取之，恐非《釋文》致疑之初義矣。陸氏《序錄》，於《書傳》以孔氏為正，惟《舜典》一篇用王肅本，二十八字之訓，無一錄者，明非肅注也，然則今學官所頒大航頭二十八字，注者為誰？吾意開皇後得方興本，爰取其所造孔傳實之，其餘仍用肅注，想當然矣。由今論之，百篇之序，原有《舜典》，自不必復濟南生之舊，當如足下之說，以月正元日為《舜典》之初。與其冠以方興之文，不若取信高堂隆之議。蓋方興采馬、王之注造《孔傳》，近於有心作偽。而“浚哲”已下，方興不以奏上，殆未必盡出其《書》。故檮昧之見，擬以隆一十五字冠之篇首。雖“建皇”二字無證文，而月正元日改朔之義存焉。“詢於四嶽”以下則授政之大端也，敢再質於講席。
僕見近時攻《古文尚書》者不一，足下力為《孔傳》辯冤，愛惜古人已至，若因梅賾之冤，而並欲白方興之冤，則天下皆冤民，而辯之不勝其辯矣。僕非好為難駁也，朋友相規，於分則爾。昔者，陳君舉嘗撰《毛詩解詁》，以朱元晦《集傳》去序為非，元晦移書求其說，答云：“公近與陸子靜辯無極矣，又與陳同甫爭論王霸矣，某未敢注詩。不過為門弟子講說，今已毀棄之。”蓋不欲滋其辯耳，或謂君舉善全朋友之道，然責善之義謂何？足下行年八十矣，僕今亦七十有四，舉一時尚刀錐鹽穀紛爭子母之利，而頹然二老翁，獨以經義相考證，即鄙言未合，度足下必一笑置之，斷不效朱、陸之囂囂聚訟也。
○寄禮部韓尚書書
行宮側獲侍履纝，先生把袂殷勤，索彝尊著作。彝尊自知檮昧，見棄清時，老而厄窮。兼又喪子，無以遣日，見近日譚經者，局守一家之言，先儒遺編，失傳者十九。因仿鄱陽馬氏《經籍考》而推廣之，自周迄今，各疏其大略。微言雖絕，大義間存，編成《經義考》三百卷，分存、佚、闕、未見四門，於十四經外，附以逸經、毖緯、擬經、家學、承師、宣講、立學、刊石、書壁、鏤板、著錄，而以“通說”終焉。《易》、《書》二經，已經刊就，余以乏力中輟。近又輯《明詩綜》百卷，亦就其半。此外歐陽子《五代史注》、瀛洲《道古錄》，雖草創而未成也。所撰《詩古文》，義取辭足以達，未嘗有模範於胸中，而後下筆，聊以自娛而已。是以海內月旦，凡名家大家，要不得與其列，乃先生當代宗匠，忽焉賞及之，此昔人所云：得一人知己可以無憾者也。緣已刻未刻稿未免太多，慮不足以傳遠，尚須削繁剔繆，存其十五，然後繕錄上呈記室，當以秋冬為期。泰山孤生之竹，嶧陽半死之桐，一遇賞音，妄思千古，惟先生是賴矣。儻賜以大序，感德不朽，無錫朱襄讚皇，曩在都下，見其集《唐三十律》，歎為工絕。今歲入霍山，纂《易韋》一編見示，其立說皆本漢以前書，不墮陳圖南、邵堯夫窠臼。聞先生近注《易讚》，皇適入都，謹令其叩講席，歸沐之暇，試進而討論，其言頗娓娓可聽也，不宣。
○答刑部王尚書論明詩書
兩誦來書，論及明詩之流派，發蒙振滯，總時運之盛衰，備風雅之正變，語語解頤。至云選家通病，往往嚴於古人，而寬於近世；詳於東南，而略於西北。輒當紳書韋佩，力矯其弊。
惟是自淮以北，私集之流傳江左者，久而日希，賴中立王孫之《海嶽靈秀集》，李伯承少卿之《明雋》，趙微生副使之《梁園風雅》，專錄北音。然統計之，北祗十三，而南有十七，終莫得而均也。明自萬曆後，作者散而無紀，嘗熟錢氏，不加審擇，甄綜寥寥。當嘉靖七子後，朝野附和，萬舌同聲，隆慶巨公，稍變而歸於和雅。定陵初祀，北有於無垢、馮用韞、於念東、公孝與，暨季木先生，南有歐楨伯、黎惟敬、李伯遠、區用孺、徐惟和、鄭允升、歸季思、謝在杭、曹能始，是皆大雅不群。即先文恪公，不以詩名，而諸體悉合。竊謂正嘉而後，於斯為盛。又若高景逸之《恬雅》，大類《柴桑》，且人倫規矩，乃錢氏概為抹殺，止推松圓一老，似非公論矣。故彝尊於公安、竟陵之前，詮次稍詳，意在補列朝選本之闕漏。若啟禎死事諸臣、復社文章之士亦當力為表揚之，非寬於近代也。郵便奉報《摭言》、《吳越備史》、《玉壺清話》三書附上，諸嗣宣，不備。
○與佟太守書
伏聞執事下車，首崇學校，將有事於釋奠，先期演習樂舞生，教以執籥秉翟。及上丁，躬率校官弟子，泮宮行禮，有秩其序，有肅其容，鄉之父老，謂五十年來所未睹。僕偶滯吳下，未克預觀其盛。至於鳩工修治，自當為邦人倡，雖窶且貧，不敢辭也。
竊念學有鄉賢祠，本乎鄉先生沒而祭社之典。茲傾圮已久，及今不葺，將化汙萊，祠中主漸剝蝕，理宜更作。僕考之載記，有謂惟天子諸侯有主，卿大夫無主，則許叔重、鄭康成也。有謂禮埋重則立主，士大夫有重，亦宜立主，經傳未見大夫士無主之義，則徐邈及清河王懌也。主之制，雖不載於經，然衛次仲言右主八寸，左主七寸，廣厚三寸。何休言主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺有二寸，諸侯長一尺。《漢舊儀》，言帝主長九寸，後主長七寸。杜佑《通典》述晉太康故事，帝主尺二寸，後主一尺。蔡謨言今代祠版，乃禮之廟主。安昌公荀勖祠制，神版皆正長尺二寸，博四寸五分，厚五分。雖諸家之說，長短不齊。要之，帝後之尊，莫有過尺二寸者。涑水司馬氏、伊川程氏定為主式：作主以栗，趺四寸，以象四時；高尺二寸，以象十二月；身博三十分，象月之日；厚十二分，象日之辰。今之法式，大率準此。乃邇者入祠多係封君贈公，其子孫富貴利達，不循舊章，取材舍栗，以喬木為之。高或三五尺餘，塗以金泥，巍然坐先正之上，非禮已甚。度新鬼有所不安，神其妥於是乎？
伏惟執事既事修葺，宜集其子姓，諭以尺度之不可違，令彼更造，與先民一式，斯禮行於鄉，不僭不濫，祭社之典，可永無憾矣，希執事垂聽焉。
○寄查德尹編修書
比得書，知校勘《全唐詩》業已開局。近聞足下先取杜少陵作，審其字義異同，去箋釋之紛綸，而歸於一是，甚善然有道焉。蒙竊聞諸昔者吾友富平李天生之論矣，少陵自詡晚節漸於詩律細，曷言乎細？凡五七言近體，唐賢落韻，共一紐者不連用，夫人而然。至於一三五七句，用仄字上去入三聲，少陵必隔別用之，莫有疊出者，他人不爾也。
蒙聞是言，尚未深信，退與李十九武曾，共宿京師逆旅，挑燈擁被，互誦少陵七律，中惟八首與天生所言不符：其一《鄭駙馬宅宴洞中》云：“主家陰洞細煙霧，留客夏簟青琅玕。春酒杯濃琥珀薄（入），冰漿碗碧瑪瑙寒。誤疑茅堂過江麓（入），已入風磴霾雲端。自是秦樓壓鄭谷（入），時聞雜佩聲珊珊。”疊用三入聲字。其一《江村》云：“清江一曲抱村流，長夏江村事事幽。自去自來梁上燕，相親相近水中鷗。老妻畫紙為棋局（入），稚子敲針作釣鉤。多病所須惟藥物（入），微軀此外復何求。”疊用二入聲字。其一《秋興》云：“昆明池水漢時功，武帝旌旗在眼中。織女機絲虛夜月（入），石鯨鱗甲動秋風。波漂菰米沉雲黑（入），露冷蓮房墜粉紅。關塞極天惟鳥道，江湖滿地一漁翁。”疊用二入聲字。其一《江上值水》云：“為人性癖耽佳句（去），語不驚人死不休。老去詩篇渾漫興（去），春來花鳥莫深愁。新添水檻供垂釣（去），故著浮查替入舟。焉得思如陶謝手，令渠述作與同遊。”疊用三去聲字。其一《題鄭縣亭子》云：“鄭縣亭子澗之濱，戶牖憑高發興新。雲斷嶽蓮臨大路（去），天晴宮柳暗長春。巢邊野雀群欺燕（去），花底山蜂遠趁人。更欲題詩滿青竹，晚來幽獨轉傷神。”疊用二去聲字。其一《至日遣興》云：“去歲茲辰奉御床，五更三點入鵷行。欲知趨走傷心地（去），正想氤氳滿眼香。無路從容陪語笑（去），有時顛倒著衣裳。何人錯憶窮愁日，愁日愁隨一線長。”疊用二去聲字。其一《卜居》云：“浣花流水水西頭，主人為卜林塘幽。已知出郭少塵事（去），更有澄江銷客愁。無數蜻蜓齊上下（去），一雙枿鸂鶒對沉浮。東行萬里堪乘興（去），須向山陰入小舟。”疊用三去聲字。其一《秋盡》云：“秋盡東行且未回，茅齋近在少城隈。籬邊老卻陶潛菊（入），江上徒逢袁紹杯。雪嶺獨看西日落（入），劍門猶阻北人來。不辭萬里長為客（入），懷抱何時得好開。”疊用三入聲字。此八詩者，識於懷不忘，久而睹宋元舊雕本暨《文苑英華》證之，則“過江麓”作“出江底”，江不當言麓，作底良是。“多病”句作“賴有故人分祿米”，“夜月”作“月夜”，“漫興”作“漫與”，“大路”作“大道”，“語笑”作“笑語”，“上下”作“下上”，“西日落”作“西日下”，合之天生所云，八詩無一犯者。由是推之，“七月六日苦炎熱”，下文第三句不應用“蠍”字，作“苦炎蒸”者是也。“謝安不倦登臨賞”，下文第七句不應用“府”字，作“登臨費”者是也。循此說以勘五言，雖長律百韻，諸本字義之異，可審擇而正之。第恐聞之時人，必有訕其無關重輕者，然此義昔賢所未發，出天生之獨見，善不可沒也，足下能聽信否乎？
