○重刊《白香山詩集》序
詩家好名，未有過於唐白傅者，既屬其友元微之排纘《長慶集》矣，而又自編《後集》，為之序，復為之記。既以集本付其從子外孫矣，而又分貯之東林、南禪、聖善、香山諸寺，比於杜元凱《峴山碑》，尤汲汲焉。或疑公曠達，不應戚戚於年歲之逾邁，沾沾於官秩之遷除，計祿奉之損益。不知公之進退出處，繫時事之否泰，恒恐後人論世者不得其詳，故屢見之篇詠，斯則公之微意乎？公《集》自宋李伯珍刊之吳郡，何友諒刊之忠州，二本均有《年譜》，其後坊刻雜出，漸失其舊，或以譜非其要，置而不錄。迄於今紕繆轉甚，予友汪君西亭氏憂之。既定其卷次，正其愆訛，因仿國史表，補撰《年譜》一卷，書成，鏤板以行。予聞嘗熟毛氏，藏有陳伯玉氏《白文公譜》，假而觀之，則君所編，悉與陳氏合。而《海圖屏風》一篇，君力辨非討淮蔡時事，驗之陳譜亦同，於是人皆服君之考證。予乃勸君並刊陳譜，示諸學者。陳氏有言，維揚李德劭，作為年譜，而不編年，疏略抵忤。今者李氏譜亡，而陳氏譜復出，與君所撰，一經一緯，互相發明，不可謂非斯文之厚幸矣。
○《朱文公文鈔》序
陳同甫言於孝宗曰：“今世之儒士，自以為得正心誠意之學者，皆風痹不知痛癢之人也。舉一世安於君父之仇，方且低頭拱手，高談性命之學，不知何者謂之性命乎？”吾嘗誦其書而悲之。嗟夫！言固可以若是哉。及觀新安朱夫子之文，其《上孝宗封事》，感奮激烈，殆有過於同甫之所云者。世之人重夫子，以道不以文，覽其文者，或以質直病之。不知夫子之文，原本乎道，其辟二氏，崇經術，正人心，皆非得已。孟子曰：“予豈好辯哉，予不得已也。”夫惟不得已而為文，斯天下之至文矣。孔子筮得《賁》，愀然有不平之色。而曰：“《賁》，非君子之所樂也。丹漆不文，白玉不雕，質有餘者，不受飾也。”其夫子之文之謂與？夫子《集》凡百卷，《生徒問答》八十卷，《別錄》十卷，大約論學之書為多，而予獨取其有關時事出處者若干篇。蓋非為學者入德之資，俾後之論文者，不以質直病焉。而觀其感奮激烈，彼同甫之書，其不為夫子言之，亦可信已。
○《梁谿遺稿》序
宋南渡後，以詩齊名者四家，楊廷秀詩所稱尤、蕭、范、陸是已。千岩詩學於曾幾吉甫，授之薑夔堯章，當時劉潛夫稱為誠齋敵手。而方萬里謂其詩苦硬頓挫，而極其工，使不早死，雖誠齋猶出其下，蓋為詩家矜許若是。顧其詩曾刊於永州，歲久散失，而尤公《梁谿集》五十卷，公之孫藻，鋟木新安，焚於兵火，故范陸詩盛行。而尤公之作，流傳者寡，蕭詩僅見其數首而已。後之論者，遂易之曰尤、楊、范、陸，於是蕭愈湮晦，至有不能舉其姓氏者。
翰林檢討西堂先生，向自梁谿徙吳，實文簡裔孫，慮公之詩文罕傳於世，乃抄撮其僅存者為二卷，鏤板行之，屬其同年友秀水朱彝尊為之序。予因摭其大略，書之簡端。
蕭，西江人，諱德藻，字東夫，別字千岩。《詠梅》絕句有云：“湘妃危立凍蛟背，海月冷掛珊瑚枝。”又云：“百千年蘚著枯樹，一兩點花供老枝。”造句奇崛，洵足與文簡公“梁谿一曲小橋東”之作並傳者也。
○《信天巢遺稿》序
瀛鄚之間有水禽焉，其一漫畫，掠魚蝦，啄沙草不休。其一信天緣，凝立水際，魚過則食之。無魚亦不易地，之二禽者，其得飽恒均也。宋處士菊撝高先生，嘗以信天巢名其居，先生高尚不仕，以詩聞於時，卒，葬之葛嶺。今翰林侍讀學士正公，實先生裔孫，求遺詩於宗祠，所存無幾，繼借得宋本，則臨安府陳解元書籍鋪刊行者，凡百餘篇，合以他書所采，鏤諸棗木。當宋嘉定間，東南詩人，集於臨安，茶寮酒市，多所題詠。於是書坊取南渡後江湖之士以詩馳譽者，刊為《江湖集》。至寶慶初，李知孝為言官，見之彈事，於是劉克莊潛夫、敖陶孫器之、趙師秀紫芝、曾極景建周、文璞晉仙，一時同獲罪，而刊詩陳起，亦不免焉。今宋本先生詩，殆即《江湖集》中之一，而陳解元者，起也。方諸君子遊詠，先生虎視其間，迨夫獲罪，則超然議論之外。今其事且五百年，諸君子之詩，或傳或否，求其斷楮零墨不可得，惟先生丘墓獨存，宗祠不改，又有賢子孫顯於朝，俾詩篇復著於世。然則先生其有隱德而致此者邪？誦其詩可以感矣。
○《十家宮詞》序
宮詞不著錄於隋唐《經籍》、唐宋《藝文誌》，惟陳氏《書錄解題》，有《三家宮詞》三卷，唐陝州司馬王建、蜀花蕊夫人、宋丞相王珪作也。又《五家宮詞》五卷，石晉宰相和凝、宋學士宋白、中大夫張公庠、直秘閣周彥質及王珪之子仲修五人詩各百首。馬氏《通考》取焉。上元倪檢討闇公得《十家宮詞》於肆中，益以《宣和御制》三卷、《胡偉絕句》一卷。蓋猶是宋時雕本，予見而亟錄其副，會山東布政司參議胡君茨村以轉運至潞河，屬其復鋟諸木。鋟未竟，而闇公沒於官，其仲子亦夭，求宋本不再得，藉胡君之力，而是書以存，誠厚幸也。鄱陽洪伋稱宮詞古無有，至唐人始為之。不知《周南》十一篇皆以寫宮壼之情，即謂之宮詞也，奚而不可？然則《雞鳴》，齊之宮詞也。《柏舟》、《綠衣》、《燕燕》、《日月》、《終風》、《泉水》、《君子偕老》、《載馳》、《碩人》、《竹竿》、《河廣》，邶鄘衛之宮詞也。下而秦之《壽人》、漢之《安世》隋之《地厚天高》，皆房中之樂。凡此其宮詞所自始乎？闇公嘗言之矣。《花蕊》，春女之思也，可以怨。王建而下，詞人之賦也，可以觀。至道君以天子自為之，風人之旨遠矣。可謂善言詩者也。闇公沒已二年，胡君持母喪還京師，鏤板歸於予所，乃序其本末而印行之。
○《樂府補題》序
《樂府補題》一卷，嘗熟吳氏抄白本，休寧汪氏購之長興藏書家，予愛而亟錄之，攜至京師。宜興蔣京少好倚聲，為長短句，讀之，賞激不已，遂鏤板以傳。按集中作者唐玉潛氏，以攢宮改殯，義聲著聞。周公謹氏寓居西吳，自稱弁陽老人。而《武林遺事》題曰泗水潛夫者，《研北雜誌》謂即公謹。仇仁近氏詩載《月泉吟社》中，張叔夏氏《詞序》謂鄭所南氏作。王聖與氏先叔夏卒，叔夏為題集，繹其詞，殆嘗仕宋為翰林，其餘雖無行事可考，大率皆宋末隱君子也。誦其詞，可以觀誌意所存，雖有山林友朋之娛，而身世之感，別有淒然言外者，其騷人《橘頌》之遺音乎？度諸君子，在當日唱和之篇，必不止此，亦必有序，以誌歲月，惜今皆逸矣。幸而是編僅存，不為蟫蝕鼠齧，經四百年，藉二子之功，復流播於世，詞章之傳，蓋亦有數焉。
○白蘭谷《天籟集》序
明寧獻王權譜元人曲，作者凡一百八十有七人，白仁甫居第三，雖次東籬小山之下，而喻之鵬摶九霄，其矜許也至矣。予少時避兵練浦，村舍無書，覽金元院本。心賞仁甫《秋夜梧桐雨劇》，以為出關鄭之上。及纂唐宋元樂章為《詞綜》一編，憾未得仁甫之作，意世無復有儲藏者。康熙庚辰八月之望，六安楊秀才希洛千里造予，袖中出蘭谷《天籟集》，則仁甫之詞也。前有王尚書子勉序，述仁甫家世本末頗詳。始知仁甫名樸，又字太素，為樞判寓齋之子。後有洪武中助教江陰孫大雅序，及安丘教諭松江曹安讚，予因考元人諸集，則匪獨遺山元氏，與樞判衿契，若秋澗王氏，雪樓程氏，皆有與白氏父子往來贈送之詩。蓋寓齋子三人，仁甫，仲氏也。其伯叔則誠甫、敬甫。敬甫官江西理問，雪樓送其之官，有思君還讀寓齋詩之句，此亦敬甫昆友之父執矣。白氏於明初，由姑孰徙六安。希洛得之於其裔孫某，將鋟木以行，屬予正其誤，乃析為二卷，序其端。
○《放膽詩》序
言誌之謂詩，永言之謂歌，未有長言不足，而能使人詠歎蹈舞之不倦者，此吾友青壇吳御史《放膽集》所由編也。膽也者，六腑之精，是曰中池。萬慮之斷決，胥此出焉。人有恒言，心欲大，膽欲小。唯詩不然，《風》有《七月》、《東山》，《雅》有《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》。《頌》有《載芟》《良耜》。言之長者，籥章掌之，以逆寒暑，以祈年，以樂田畯，以息老物。漢則《古詩•為焦仲卿妻作》、《陌上桑•為秦羅敷作》，韋孟父子《諷諫》、《自劾》之篇、蔡琰《悲憤》之章，其辭不厭其多，皆放膽為之者也。六朝代降誌微，滌濫之音作，而發揚蹈厲之誌寡矣。唐人取士，拘以格律，至李杜韓三家，始極其變。由是劉叉、李賀、盧仝、馬異輩，從而馳騁，極乎天而蟠乎地。叉之言曰：“詩膽大如天。”殆信然邪，其不及宋何也？則青壇不欲誤天下後世之學詩者也。今夫膽勇怯之不齊，熱者毛焦，虧者爪乾，竭者發枯，薄者易驚，病者善太息。蓋雖欲放而不能，善醫者何以治之。犀株也，火鈴也，沃以三斗之酒也，俾觀是集焉可矣。
○《感舊集》序
見新而遺舊者，人之情也。然時方日趨於新，未必盡愜吾意所存，往往不若出於舊者之無敝，則新者反陳，而舊者只覺其可慕焉。彝尊兒時，見先王父母治酒食，燕賓客，瓷碗多宣德成化款識，近亦嘉靖年物。酒杯則畫芳草鬥雞其上，謂之雞缸。若萬曆窯所製，至或下勞傔從，見聞所習，無足異也。既遭兵火，往時之杯棬盡失。而景德鎮近日瓷碗，頗極精巧，或謂可勝曩昔，惟有識者，輒以為不然。蓋嘗以月之朔望，觀於京師慈仁寺，比日中，天下之貨咸集。貴人入市，見陳瓷碗，爭視之。萬曆窯，一器索白金數兩，而宣德成化款識者，倍蓰焉。至於雞缸，非白金五鎰市之不可。有力者購之不少惜，既得之，惟有谘嗟歎賞而已，是可取以喻天下之才焉。少日所見先人執友，往來譚藝，每多博通六經二十一史。及年二十餘，識海內知名士，叩其學年齒均者，恒不若父事兄事之人。今年且半百，歷遊燕晉齊魯吳楚閩粵之交，覺後生可畏而不足畏。轉戀舊遊，則唱和之篇，贈酬之作，蓋已零落無存矣。新城王先生阮亭以詩名天下久，其交友較予尤廣，感時懷舊，輯平生故人詩，存沒兼錄，凡五百餘首，而以哲昆考功終焉。入是集者，山澤憔悴之士居多，故皆予舊識，其詩或往日所見，謂為無足異。茲諷詠之，而信其可傳。傳之更久，後之谘嗟歎賞，宜如何矣。或曰：“先生仕為郎，一時岩廊翰苑，朝會燕喜，應制投贈之作，咸樂得先生甄綜之。顧寥寥數人外，多置而不收，何居？曰：獨不睹夫市瓷碗者邪？黃者、縹者、碧者、百子圖者、龍文五采者，皆昔日皇居帝室之所尚也。而有識者莫或顧焉，然則先生亦取夫芳草鬥雞之酒缸足以傳乎後，斯已爾。
○《清風集》序
武進毛子霞集海內詞人投贈之作，題曰《清風集》，刻之太原，其友秀水朱彝尊序之曰：
自采風廢於太師，詩之為教，世儒鄙為小技，輟置不錄。故魏晉而降，傳者率多學士大夫從遊應詔之作，至窮閻漏屋之士，蓋千百而存其十一焉。其或藉友朋之蒐輯，往往得附見於世，若今所傳篋中諸集是已。五常之目：君臣、父子、兄弟、夫婦四者，皆命之自天，一定而不可強。獨朋友之交，取之在我，逢時利達，既可致攬環結綬之好。即不遇於時，偃蹇失誌，而擔簦戴笠賣漿鼓刀擊築之徒，意氣相洽，反或過焉。蓋自少壯以至頹老，自鄰比鄉曲以達天壤，山林朝市，恣其所求，而不為之限。故言天下之至樂，莫朋友若也。雖然，人之聚散無常，死生契闊，有非吾意之所期者。弁之詩，既見君子，方當悅懌之時，乃曰死喪無日，無幾相見。而申伯之入謝，仲山甫之徂齊，則得吉甫之詩以為榮。信夫嘉會之不可數得，而同心之言，尤古人所重也。予寄跡草野，高堂違魚菽之歡，兄弟有鶺鴒之痛，入門則婦子交謫不休，舉四者之樂，無一得焉。惟是奔走道路，通都廣邑，山砠水涯，獲從賢豪長者之後，琴歌酒坐，記憶平生相知贈酬之作，略與子霞相等。而比年以來，零落過半，追思往事，恍若夢寐，求其斷楮遺墨，或邈不可得。然後知子霞是編為不可廢也。子霞長予更一十七年，自閩粵江楚，以達於晉，其舊遊之感，宜有甚於予者。聞予之言，得毋有愴然不能自已者乎？
○《明詩綜》序
合洪武迄崇禎詩甄綜之，上自帝後，近而宮壼宗潢，遠而蕃服，旁及婦寺僧尼道流，幽索之鬼神，下征諸謠諺，入選者三千四百餘家。或因詩而存其人，或因人而存其詩，間綴以詩話，述其本事，期不失作者之旨。明命既訖、死封疆之臣、亡國之大夫、黨錮之士，暨遺民之在野者，概著於錄焉。析為百卷，庶幾成一代之書，竊取國史之義，俾覽者可以明夫得失之故矣。
○高太常《嗇庵遺稿》序
建文壬午，靖難師入自金川門，文學博士方先生孝孺以下，死者不可勝記。吾鄉之殉國者，有若程先生本立、姚先生瑄、楊先生任，而太常少卿高先生，遜誌潔身，去其官，走永嘉山中。是秋，窮餓以死，其門人翰林侍書同里蔣先生兢，斂而葬之芙蓉峰北。野史所載盛庸兵敗自經者，誤也。予嘗遊永嘉，登華壇青嶂諸山，遙望所謂芙蓉峰者，豐容窈窕，出沒林表，思遂攬龍湫雁宕之勝，並求先生之墓拜焉。而寒蕪秋兔，山蹊盡塞，訪之蕘夫樵豎，而不可得矣。嗚呼！遜國之際，蓋難言之。當方先生杖縗絰入見，文皇謂曰：“此朕家事。”其然哉！殆於易姓則有間矣。人臣之義，君存與存，君亡與亡。當日舊君尚存，援兵未解，事變猶不可測，至姚善王璡之師不克舉，天下事始大定矣，此先生拊心嘔血不欲久存也。若先生者，其不失古人臣之義歟？先生所著，有《辛丑集》，今佚不傳。其十世孫佑收輯其詩文，為《嗇庵遺稿》二卷，鏤板傳之，屬序於予者，以予考先生本末獨詳，異夫世之捃摭失真者也。
○《遜誌齋文鈔》序
孟子曰：“盡信書，則不如無書，吾於《武成》，取二三策而已矣。”自昔帝王廢興之際，誌節之士，與事功之臣，所操各殊，彼見殺身成仁之難，往往高談受命之符，借人主刑賞之權，以怵天下後世。明己之全軀出於不獲已，蓋舊史之文，多有失其實者。當文皇帝靖難師入，寧海方公，首以縗絰見，悲憤激烈，寧斷其舌，赤其族，不肯少屈。史氏猶誣其叩頭以乞餘生，況其他哉？而傳者又載公有十族奈何之言，由是文皇並其門人故友戮之，死者凡八百餘人，自古忠臣被禍之慘，未有甚於公者。然嘗考公少以文見知於宋文憲公，王文忠公及鄭貞孝先生。故文憲之子仲珩，忠文之子孟縉、仲縉、貞孝之子叔度，皆與公交莫逆。而叔度之弟叔美、叔端，仲縉之子叔豐，俱受學於公。自公既死，朝廷嚴文字之禁，而鄭氏所緝，凡四五冊，餘皆叔豐補完之，公之文卒賴以傳，然則諸君子或為公友，或在公之門，當日咸不及於難。吾是以知合門人故友為十族之說，亦傳之者過也。宣德以還，文字之禁漸弛，公文始顯行於世。其閎深博大，駸駸乎馳逐昌黎眉山之間。至其談理之文，淵懿醇正，雖淳熙諸儒不是過。予嘗以為文行如公，宜從祀孔子之庭，而萬曆初，詔復建文年號。其時在廷之臣，無有以是請於上者，可歎也。嗚呼！革除之事，傳失其真，不可盡信者多矣。若《刑賞錄》所載茅大芳妻死命之飼犬。王言若是，又豈臣子所當道哉，此則孟子之所不取也。
○《王文成公文鈔》序
由孔子而前，為之君師者，聖人繼起。由孔子而後，逾千載無有焉。豈千載之人，無一可入聖人之域者哉！則儒者之過也。夫伯夷之隘，柳下惠之不恭，孟氏以為君子不由。至論聖人，則以百世之師歸之。蓋生民以來，未有盛於孔子。其餘為清為任為和，道之至者，統謂之聖。後世儒者之論，務求其全，世無孔子。千載無一聖人焉，宜也。荀卿揚雄，吾無論矣。唐之韓愈，明聖人之學於舉世不講之時，儒者猶訾之不已，以為守道不篤，致有大顛往來之書，自昔言虛無清淨者宗老氏；言神仙者，首萇弘。而孔子或問以禮，或問以樂。彼潮州之書，果足為韓子玷與。嗚呼！大道之不明，釋老之言充塞乎天下。幸而有講聖賢之學者，其門人弟子，同異之辨，復紛呶不置，舉同室之人，日事爭鬥，我道無全人，無惑乎異學之日盛矣。文成王先生，揭良知之學，投荒裔，禦大敵，平大難，文章卓然成一家之言。傳所稱三不朽者，蓋兼有之。世儒講學，率寓之空言，先生則見諸行事者也。議者，或肆詆諆，謂近於禪學。夫棄去人倫事物之常而謂之學者，禪也。使禪之學能發於事業，又何病乎禪也邪？因輯其文之尤者若干篇，以示同好。
○喬御史《讀書劄記》序
先太傅文恪公充，天啟二年會試總裁官，是科中式者四百人，得人最盛，寶應喬公與焉。公自中書科舍人擢監察御史，兵後築室柘溪之陽，田衣山屐，不入城府。年八十，有雙白鶴降於庭，東南隱居之彥，咸賦詩記其事。叔子中書舍人曰萊，字子靜，與彝尊定交京師，世好彌篤。歲在癸丑，中書君以省公歸，彝尊送之宣武門右，期以南還時一謁公。比予歸，再遊京師，道出寶應，則公已逝。既而中書君同官江都汪君季霡，攜公《讀書劄記》二卷，述中書君之言，屬為序。彝尊不敢辭，竊嘗泛觀今昔講學之儒，多輕視夫出處之際，問之，則曰：“吾將行吾道也。”迨既致通顯，初未有兼善天下之效，卒之或並不能獨善其身。蓋枉己未有直人者，必患得患失之心盡去，出處進退，毅然不苟，然後可以言學也。公之學一主乎敬，而又審夫進退出處，其立論藹然，不事詆訶排擊。遇紛綸同異之辨，微折其非，顯歸於正，由其養之有素，而出之有本，故能遁世無悶，老而益勤。惟其獨善，斯可兼善天下後世者與？彝尊總角時，公奉命巡按浙江，既入境，屬吏伏謁道左。公首問先太傅第宅所在，吏以鍾秀坊對。旌蓋闐於藉袈之橋，公自巷左，舍車徒行百步，入自門，升階，肅衣冠拜祠下，復坦步出巷之右，乃登車。鼓吹導以行，鄉之父老，至今能道之，則是公之平生，蓋無時不敬，非至暮年講學始然也。汪君聞之瞿然，曰是宜並書之，可以愧弟子之不敬其先師者。
○《黃先生遺文》序
君子之學，一於誠而已。以之治心而心正，以之決事而事無可疑。察乎幾微禍福之萌，信諸進退出處死生之際。孔子曰：“篤信好學，守死善道。”夫惟誠立乎中，斯毅然有不可奪之節，蒙難不失其正，順道而死，蓋雖圭璧析於前而不顧，刀鋸鼎鑊懲於後而視之若無物也，齊之虞人，招以旌不往，孔子取之。孟氏以為枉己未有能直人者，則聖人之所守可知已。接淅而去齊，不稅冕而去魯，是豈肯應公山不狃、佛區之召者。故曰：可以止則止，可以處而處，孔子也。顧後世躁進若揚雄之徒，每援聖人以自文其過，其進也不以禮，其祿也非其道，幾微禍福之不明，進退出處死生之未能信，善道之謂何？無他，誠未立於中，宜所守之易奪矣。
嘉定黃先生，諱淳耀，字蘊生，別字陶庵，平居講聖賢之學，躬行而不倦。崇禎十六年秋，賜進士出身，未授官。歸越二年，殉難以死。同里門人陸元輔，輯其詩若干卷，雕刻行之；又搜其遺文，僅四十餘首，藏之笥。元輔請彝尊序，受而讀之，其言和以舒，其析理也審以辨，其援據經史，博而不誣，所謂修辭立其誠者非與？於是先生之沒三十年矣，誦其文，恍若覿其容，而聆其謦咳。信夫！有道之言之入人深也。嗚呼！以先生大節如彼，其學業文章又如此，宜其於人少可而多怪。今觀集中論學書，絕去儒者黨同伐異之習，是尤恒人之所難能也。講學莫盛於宋，然汴京臨安之陷，道學諸臣，以身殉國者不數見。至於明，死靖難，則有若方公孝孺；死閹禍，則有若高公攀龍。而山陰劉公宗周；漳浦黃公道周，與先生後先自靖，咸以道學兼忠節，即宋儒有未逮焉。而元輔以兵戈俶擾之餘，能集其師之遺文，俾無失墜，亦可謂篤信之君子已。
○《天愚山人詩集》序
詩以言誌，誦其詩，可以知其誌矣。顧有幽憂隱痛，不能自明，漫托之風雲月露、美人芳草，以遣其無聊，則既非誌之所存，而工拙亦在文字之外。後之人欲想見其為人，得其麼篇短韻，相與傳而寶之，洵乎誦其詩尤必論其世也。
定海謝先生以崇禎丙子舉於鄉，丁丑成進士，出漳浦黃公之門，歷南安府推官。明運既移，伏處海澨，寄情詩酒者，垂二十年。一歌一詠，大抵皆排愁遣日之作，非如世之詩人，句鍛字煉以求工者也。嗚呼！先生以有用之材，不竟其誌，遭逢國難，君臣師友之痛，惄焉自傷，不敢以告人。於是陶情曲糵，籬畔行吟，觀其自序，以為乘物以遊心，托不得已以應世，其亦可悲也已。從來易姓之際，孤臣節士，不見載於朝野史者，何可勝數。其偶然著述，或隱姓名，或僅書甲子，如今所傳亡宋遺民，《天地間集》、《月泉吟社》《谷音》之類是已，是皆不必其詞之工以為重。況先生之詩，聯篇累卷，有不傳於後乎？鄞縣萬先生履安，亦丙子榜鄉貢進士，甲申後，與先生偕隱，分授其子經史，詩筆之富，不減先生。聞其孫開雕有日，將與先生並傳，庶幾比於謝翱、吳渭、杜本，所錄可以觀矣。先生諱泰宗，字時望，自號天愚山人。
○王築夫《白田集》序
文章之敝，患在亟見其才，亟見其才者，其學有未充也，善文者足以達其辭而已。《易》曰：“修辭立其誠。”故惟充實而後光輝乃見。義之至則辭無不工，彼意在求工，而後為之，誠之不立，雖屢變其體，以眩於人，吾見其偽焉耳矣。夫太嘗之樂，不在悅耳，聽之者恐臥。然以奏之圜丘方丘，則天神土示，可得而致。若夫跳丸嫋索，掉險竿，喧鼓笛，一時視聽，鮮不惑焉。試之再三，則索然意盡，無他，出之也偽，斯其聲焰易滅也。長安王築夫學古文四十年，立言淳質，若惟恐其辭之工者，由是與時迕，老而益窮。其言曰：“今之為古文者偽而已，予惟去其偽焉，工拙非所計也。”嗟乎！文章之道，豈有外於是哉。如築夫者，可謂有才而不亟於自見也矣，吾故序之，以見奸聲猶雜之際，猶有能道古者。
○《屠東蒙詩集》序
予友周掞青士以布衣稱詩，樂於取友，故老遺民，交相酬和，下至裙屐子弟，沙彌道童，皆願從之遊。每入市，語笑詼嘲，衣袖牽拂，人或訕其道廣。然中心好之者，只十數人，而屠處士東蒙其一也。東蒙少補學官弟子，兵後棄去，躬耕於郊野，自食其力，口不言貧。漢魏塘之交，有寺曰白蓮，其東偏曰橘鶴樓，暇則鼓枻曳杖以登，青士恒與期，又方外大燈，亦能作韻語。三人往來靡間，飯冬舂，烹菽乳。大燈年老而聾，則相對畫紙，詩成撫掌，或留連信宿不去。既而青士客死淮北，東蒙愴恍不自釋，未幾，以疾卒。又數年，大燈亦死。大燈嗣法天界詩，當附語錄中。青士詩最繁富，身後不盡存，有子旻，抄撮成集，刊之福州。東蒙二子，悉治農務，其甥胡典，為之鏤板行焉，而屬其友徐令堅仲，請予作序，五返而益勤，予雖未交東蒙，然聞之青士，其於行也不疾時，其於辭也必拔俗，蓋音合乎天籟，而義本乎國風者已。曩者會稽楊廉夫、錢唐錢思復、華亭陸宅之三高士者，太守林孟善合葬之於山東麓。今三人之葬不同，而詩則同傳於世，後之論世者，覽予之文，庶幾有考也夫。東蒙諱廷楫，大燈字同岑。
○《九歌草堂詩集》序
王者之跡熄而詩亡，非詩亡也。古者太師陳詩，以觀民風，《記》曰：“詩，言其誌也。”又曰：“誌之所至，詩亦至焉。”王跡熄，而列國之風，不陳於太師矣，詩之所由亡，不因民誌之日以亂歟？騷也者，繼詩而言誌者也。彼其疾世俗，則曰：“寧溘死以流亡，哀南夷之莫知。”下女可詒，則曰：“及少康之未家，恐高辛之先我。”其思也，近於淫；其怨誹也，幾於怒。而劉安、司馬遷謂其誌潔，其行廉，其稱物芳，兼《國風》、《小雅》之義，可以爭光日月。是豈僅稱其文字之工哉？亦推其誌焉爾矣。
予友屈翁山為三閭大夫之裔，其所為詩，多愴恍之言，然自拔於塵之表。蓋自二十年來，煩冤沉菀，至逃於佛老之門，復自悔而歸於儒，辭鄉土，步塞上，走馬射生，縱博飲酒，其儻{艸易}不羈，往往為世俗所嘲笑者，予以為皆合乎三閭之誌者也。嗟夫！三閭悼楚之將亡，不欲自同於混濁，其歷九州，去故都，登高望遠，遊仙思美人之辭，僅寄之空言。而翁山自荊楚吳越、燕齊秦晉之鄉，遺墟廢壘，靡不攬涕過之，其憔悴枯槁，宜有甚焉者也。然三閭當日，方歎恨國人之莫知，今海內之士，無不知有翁山者，則所遇又各有幸不幸焉。嗚呼！難言矣。翁山歸自雁門，將築室南海之濱，題曰《九歌草堂》，而先以名其詩集。予與翁山相遇南海，嗣是往來吳越，十年之間，凡所與詩歌酒宴者，今已零落殆盡。至竄於《國殤》山鬼之林，散棄原野，翁山吊以幽渺淒戾之音，仿佛乎九歌之旨，世徒歎其文字之工，而不知其誌之可憫也。予故序之，以告後之君子誦翁山之詩者當推其誌焉。
○《荇谿詩集》序
予年十七，避兵夏墓，始學為詩。既而徙練浦之南，再徙梅會里，見當代詩家，傳習景陵鍾氏譚氏之學，心竊非之，以為直亡國之音爾。客或勸讀楊伯謙、高廷禮、李於鱗選本，諷其音，若琴瑟之專一，未見其全美焉。於是荇谿處士授徒里之西，與之論詩，則上取蕭統、徐陵所錄，旁及於左克明、郭茂倩之書，故其長歌短詠，音節靡不合古。因日相酬和，所作漸多，東南隱君子，翕然稱吾里同調之盛。而予舟車南北，突不暇黔，於遊歷之地，覽觀風尚，往往情為所移，一變而為騷誦，再變而為關塞之音。三變而吳傖相雜，四變而為應制之體，五變而成放歌，六變而作漁師田父之語，訖未成一家言。處士亦嘗遠遊，能不為風氣所移，獨循其舊格，以和平之響，奏於群音繁會之日，信夫有君子之守也已。今之效蘇黃楊陸之體者，見荇谿詩，且置之不顧，然而不可廢也。風氣之變易，無異四序之迭運，五子之推遷，宋元之音消歇，勢必復以六代三唐人為歸。則荇谿一編，正將來之所取式者也。
處士初名永謀，字天自，更名泳，字於野，又號潛初，居荇谿上，近亦移家梅會里。
