○《太極圖》授受考
自漢以來，諸儒言《易》莫有及《太極圖》者，惟道家者流有《上方大洞真元妙經》，著太極三五之說。唐開元中，明皇為制序。而東蜀衛琪注《玉清無極洞仙經》，衍有無極、太極諸圖。按：陳子昂《感遇詩》云：“太極生天地，三元更廢興。至精諒斯在，三五誰能征。”三元，本律曆誌陰陽至精之數。三五，本魏伯陽《參同契》。要之，太極圖說，唐之君臣，已先知之矣。
陳摶居華山，曾以《無極圖》刊諸石，為圜者四，位五行其中。自下而上，初一曰玄牝之門，次二曰煉精化氣，煉氣化神，次三五行定位，曰五氣朝元；次四陰陽配合，曰取坎填離；最上曰煉神還虛，復歸無極。故謂之《無極圖》，乃方士修煉之術爾。相傳摶受之呂岩。岩受之鍾離權，權得其說於伯陽，伯陽聞其旨於河上公，在道家未嘗詡為千聖不傳之秘也。
元公取而轉易之，亦為圜者四，位五行其中，自上而下，最上曰無極而太極，次二陰陽配合，曰陽動陰靜；次三五行定位，曰五行各一其性；次四曰乾道成男，坤道成女；最下曰化生萬物，更名之《太極圖》，仍不沒無極之旨。由是諸儒推演其說，南軒張氏謂元公自得之妙，蓋以手授二程先生者，自孟氏以來，未之有也。晦庵朱子謂先生之學，其妙具於《太極》一圖。山陽度正作《元公年表》，書慶曆六年，知虔州興國縣程公向，假倅南安，因與先生為友，令二子師之。時明道年十五，伊川年十四爾。其後先生作《太極圖》，獨手授之，他莫得而聞焉。
考是年元公以轉運使王逵薦移知郴縣，自是而後，二程子未聞與元公覿面，然則從何地手授乎？伊川撰《明道行狀》云：“先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之誌，未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，反求諸六經，而後得之。”繹其文，若似乎未受業於元公者。不然，何以求道未知其要，復出入於老釋也邪？潘興嗣誌元公墓亦不及二程子從遊事。明道之卒，其弟子友朋若范淳夫、朱公向、邢和叔、遊定夫，敘其行事，皆不言其以元公為師，惟劉斯立謂從周茂叔問學，斯猶孔子問《禮》於老子，問《樂》於萇弘，問官於郯子雲然，蓋與受業有間矣。呂與叔《東見錄》，則有昔受學於周茂叔之語。然弟子稱師，無直呼其字者，而遺書凡司馬君實、張子厚、邵堯夫，皆目之曰先生。惟元公直呼其字，至以窮禪客目元公，尤非弟子義所當出。且元公初名惇實，後避英宗藩邸嫌名改惇頤。夫既以學傳伊川矣，不應下同其名，而伊川亦不引避。昔朱子表程正思墓，稱其名下字同周程，亟請其父而更焉。孰謂二程子而智反出正思下哉！此皆事之可疑者也。
○浙江分地考
浙江布政使司，初設，所轄九府而已。嘉興、湖州，統於直隸。故《實錄》洪武九年十二月，書直隸湖州、嘉興諸府水災，遣戶部主事趙乾等賑給。十一年五月，敕工部定歲造軍器之數，其書嘉興、湖州，亦冠以“直隸”字。至十四年四月，復置巡檢司，嘉興府一：嘉興縣之杉青閘；湖州府三：烏程縣之後潘，德清縣之下塘、新市。仍以直隸文冠之。宋濂《京畿鄉闈紀錄序》云：“洪武辛亥秋八月，洊當鄉貢之期，凡畿內三州十七府之士，皆歡忻相告，裹長而奔走，儀曹具以狀聞。”所云十七府者，直隸之府十四，其一廣德，四年以後，始降為州，合嘉興、湖州而共計之也。天台徐一夔《送趙鄉貢序》云：“元置行省於浙，領郡三十二，杭隸焉。今領郡九，杭亦隸焉。”崇德貝瓊《縠江漁者詩序》云：“洪武五年秋，校文浙江。太末徐復禮，迫有司命，起與九府之士俱，遂與四十人之選。”鄞人鄭真《跋同年錄》云：“洪武壬子秋，浙省承詔旨，合九郡之士試之，得四十名，上諸京師。”又《送何本道還金華序》云：“洪武五年，詔命三年疊試，於是浙江所屬九郡，以其名上之行省，而金華何本道與焉。”其云九郡者，嘉興湖州不在其內。逮洪武十四年十一月，始以二府改隸浙江。
考清類天文分野之書，於洪武十七年進呈，二府沿革，只書今屬浙江布政司，語焉勿詳，後之人罔聞知，由是柳琰、鄒衡、趙瀛、劉應鈳誌《嘉興》，勞鉞、栗祁、張鐸誌《湖州》，俱不言分地本末。惟仁和夏時正撰《杭州府誌》，獨云：“元至正二十六年十一月，皇朝平浙，置浙江等處行中書省，領府九。洪武九年，改為浙江等處承宣布政使司。十五年，割直隸嘉、湖二府隸浙江，領府十一。”又云：“洪武三年，詔開科舉，浙江行省，即杭州府學之西為貢院。合試九府之士，書之特詳。嘉靖中，武進薛應旂修《通誌》，自言郡縣誌可采錄者十無一二。顧夏氏之誌具在，何漫無考稽。
夫畫野分疆，地誌之大綱，乃置而弗書。後之紀方輿者，率本《通誌》，則紕繆多矣，作《浙江分地考》。
○呂塚考
半邏之南有呂塚，相傳謂吳孱陵侯蒙塚也。考《吳誌》，蒙卒於公安，史不言其葬處，而盛弘之《荊州記》云：“長沙蒲圻縣有呂蒙塚，塚中髑髏極大，蒙形既長偉，疑即蒙髑髏。則塚之在楚可信矣。按：漢末黃巾之亂，吳有許昇妻呂榮，不辱於賊，為所殺，糜府君斂錢葬之嘉興南，土人號義婦堰。然則呂塚殆呂榮之塚，其音聲相近，遂訛榮為蒙爾。地名之傳於今，往往非昔，即以嘉興論，如由拳之訛為油潭，西埏之訛為西縣，蹲賓之訛為蒸餅，射襄之訛為壽香，新塍之訛為新城，徐彎廟之訛為徐偃王廟，蓋不可勝數矣，書以俟記地誌者正之。
卷五十八 辨
○《尚書》古文辨
《尚書》古文，出孔子壁中。安國，孔子後，悉得其書。考伏生所傳二十九篇，得多十六篇，以授都尉朝倪寬。於時司馬遷亦從安國問故，班固謂遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇，多古文說。考諸《史記》，於《五帝本紀》載《堯典》、《舜典》文。於《夏本紀》，載《禹貢》、《皋陶謨》、《益稷》、《甘誓》文。於《殷本紀》，載《湯誓》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》文。於《周本紀》，載《牧誓》、《甫刑》文。於《魯周公世家》，載《金縢》、《無逸》、《費誓》文。於《燕召公世家》，載《君奭》文。於《宋微子世家》，載《微子》、《洪範》文。凡此皆從安國問故而傳之者，乃孔壁之真古文也。然其所載不出二十九篇外，惟《湯誥》載其文百三十字，《太誓》載其文九十七字。良由十六篇未奉詔旨立博士設弟子，安國不敢私授諸人。故自膠州庸生而下，至於桑欽所習者，仍二十九篇而已。
東漢之初，扶風杜林得漆書於西州，以授徐巡、衛宏，於是賈逵作訓，馬融作傳，鄭康成注解，餘若尹敏、孫期、丁鴻、劉祐、張楷、孔喬、周磐，類從漆書之學，初不本於安國。而孔穎達《正義》，謬稱孔所傳者，賈逵、馬融等皆是。又言鄭意師祖孔學，而賤夏侯、歐陽等，由穎達不察見古文字，即以為安國所傳，亦粗疏甚矣。漆書古文，雖不詳其篇數，而馬、鄭所注實依是書，陸氏《釋文》，采馬氏注甚多，然惟今文暨小序有注，亦無一語及增多篇文，是賈、馬、鄭諸家未睹孔氏古文者也。
《後漢書•孔僖傳》自安國以下，世傳《古文尚書》，《連叢子》亦載孔大大與僖子季彥問答。大大曰：“今朝廷以下，四海以內，皆為章句內學，而君獨治古義，盍固已乎。”季彥答曰：“先聖遺訓，壁出古文。臨淮傳義，可謂妙矣。而不在科策之例，世人固莫識其奇，賴吾家世世獨修之。”若是則壁中之書，僖家具存矣。獨怪肅宗幸魯，遇孔氏子孫，備具恩禮。僖家既有臨淮傳義，其時上無挾書之律，下無偶語之禁，何不於講論之頃，一進之至尊。上之東觀，乃秘不以示人乎？竊意僖家古義，亦無異博士所傳之篇目，是僖亦未睹孔氏增多之古文也。
趙岐注《孟子》，高誘注《呂覽》，杜預注《左傳》，遇孔氏增多篇內文，皆曰逸書。惟許慎《說文序》謂《易》稱孟氏，《書》孔氏，《詩》毛氏。夫以賈、馬、鄭諸儒，均未之見，許氏何由獨得之？其撰《五經異義》，於舜典禋於六宗。一云六宗者，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，居中恍惚，助陰陽變化，此歐陽生、大小夏侯氏說也。一云《古尚書說》，六宗者謂天宗三、地宗三。天宗，日、月、北辰也。地宗，岱山、河海也。日月為陰陽宗，北辰為星宗，岱山為山宗，湖海為水宗。所謂《古尚書說》者，賈逵之說，本之漆書者也。使許氏稱孔氏書，則四時寒暑日月星水旱之氣，亦必舉之矣。乃僅述歐陽、夏侯、賈氏之說，則慎實未見孔氏古文者也。
譙周《五經然否論》援《古文書說》，以證成王冠期，考今孔傳無之，則周亦未見孔氏古文者也。《正義》謂王肅注《書》，始似竊見孔傳，故注亂其紀綱為夏太康時，然考陸氏《釋文》，所引王注不一。並無及於增多篇內隻字，則肅亦未見孔氏古文者也。
《正義》又云：“《古文尚書》，鄭衝所授，衝在高貴鄉公時，業拜司空。高貴鄉公講《尚書》，衝執經親授，與鄭小同俱被賜。使得孔氏增多之書，何難上進。其後官至太傅，祿比郡公，幾杖安車，備極榮遇，其與孔邕、曹羲、荀顗、何晏，共集《論語》訓注，奏之於朝，何獨孔書止以授蘇愉，秘而不進。又《論語解》雖列何晏之名，衝實主之。若孔書既得，則或謂孔子章引書，即應證以君陳之句，不當復用包咸之訓，謂孝乎惟孝美大孝之辭矣，竊疑衝亦未見孔氏古文者也。
《正義》又引《晉書》，皇甫謐從姑子外弟梁柳，得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載孔傳五十八篇之書，夫士安既得五十八篇之書，篤信之，宜於《世紀》均用其說。乃孔傳謂堯年十六即位，七十載求禪，試舜三載，自正月上日至堯崩二十八載，堯死壽一百一十七歲，而《世紀》則云：“堯年百一十八歲。”孔傳謂“舜三十始見試用，歷試二年，攝位二十八年。即位五十年，升道南方巡守，死於蒼梧之野，而葬焉，壽百一十二歲”。而《世紀》則云：“舜年八十一即真，八十三而薦禹，九十五而使禹攝政，攝五年，有苗氏叛，南征，崩於鳴條，年百歲。”孔傳釋“文命”，謂外布文德教命，而《世紀》則云：“足文履已，故名文命，字高密。”孔傳釋“伯禹”，謂禹代鯀為崇伯。而《世紀》則云：“堯封為夏伯，故謂之伯禹。”孔傳釋《呂刑》云：“呂侯為天子司寇”，而《世紀》則云“呂侯為相”。所述多不相符，竊疑謐亦未見孔氏古文者也。
然則增多十六篇，自漢迄西晉，蔑有見者。一旦東晉之初，古文五十九篇俱出，而並得孔氏受詔所作之傳，學者有不踴躍稱快者乎？於焉諸儒或說大義，或成義疏，或釋音義，越唐及汴宋，莫敢輕加擬議。南渡以後，新安朱子始疑之。伸其說者，吳棫、趙汝談、陳振孫諸家，猶未甚也。迨元之吳澄，明之趙汸、梅瑽、鄭瑗、歸有光、羅敦仁，則攻之不遺餘力矣。
蓋自徐邈注《尚書逸篇》三卷，晉人因而綴輯，若拾遺秉滯穗以作飯，集雉頭狐腋以為裘，於大義無乖。而遺言足取，似可以無攻也。論其大略，傳文之可疑者，安國嘗注《論語》矣。《堯曰篇》“予小子履”十句注云：“是伐桀告天之文。”《墨子》引《湯誓》若此，而傳以釋《湯誥》，在克夏之後，雖有周親二句注云：“親而不賢則誅之，管、蔡是也。”仁人，謂箕子、微子，來則用之。而傳則云，紂至親雖多，不如周家之多仁人。傳注出自一人之手，而異其辭，何與？《史記•殷本紀》：殷之太師、少師持其祭器奔周。《周本紀》：紂殺比干，囚箕子。太師疵、少師強抱其樂器奔周。《宋世家》：微子數諫紂，紂弗聽。及去，未能自決，乃問於太師、少師，太師、少師勸微子去，遂行。則今文《微子篇》所云父師、少師，自有其人。史遷受書於安國，其說必本於安國也，乃今孔傳云：父師、太師、三公，箕子也。少師、孤卿，比干也。夫三仁皆殷王子父師，若係箕子，殷人尚質。其語兄之子必呼其名，惟出於疵之口，故稱微子曰王子也。班氏《古今人表》亦書太師疵、少師強姓名，流傳有自，而偽托孔傳者不知也。至於《賄肅慎之命》注云：“東海駒驪、扶餘、馯貊之屬，武王克商，皆通道焉。”考《周書•王會篇》北有稷慎，東則濊良而已，此時未必即有駒驪、扶餘之名。且駒驪主朱蒙，以漢元帝建昭二年始建國號，載《東國史略》，安國承詔作書傳時，恐駒驪、扶餘尚未通於上國，況武王克商之日乎？
序文之可疑者：《三墳》言大道，《五典》言常道。遁辭易窮，分之無可分也。讚《易》道以黜《八索》，述《職方》以除《九丘》。無稽勿聽，刺之無可刺也。古文之存於今者，惟《岣嶁禹碑》，奇古難識。其諸壇山石，岐陽獵碣，以及夏殷周鼎鍾<鬲甫>鬲敦卣盤鳦之屬，並不作科斗文。何獨孔壁所藏書獨用之，殆不過張皇其辭，以欺惑後世焉爾。又言以所聞伏生之書，考論文義，定其可知者，此金華王柏所云：古文之書，初無補於今文，反賴今文而成書者已。且如司馬氏問故於安國，載入《史記》諸篇，字句多別。今四十九篇中，凡今文所有，悉與伏生所授無異辭，則作序者初不見孔壁古文，僅增多二十五篇而已。且班固《漢誌》，劉歆《移太常博士書》，荀悅《漢紀》，顏師古注《漢書》，增多祗十六篇。而安國承詔為五十九篇作傳，若是，則諸家所云，翻不足信也。
《史記•孔子世家》稱“安國為今皇帝博士，至臨淮太守，早卒。”《自序》有云：“予述黃帝以來，至太初而訖。”又云：“卒述陶唐以來，至於麟止。”是安國之卒，本在太初以前。若巫蠱事發，乃征和二年；距安國之沒，當已久矣。《漢紀》孝成帝三年，劉向典校經傳，考集異同。於《古文尚書》云：“武帝時，孔安國家獻之。”則知安國已沒，而其家獻之。《漢書》、《文選》，鋟本流傳，偶脫去家字爾。若班氏云：“遭巫蠱倉卒之難，未及施行。”乃史家追述古文所以不列學官之故；而《序》言會國有巫蠱事，經籍道息。乃出自安國口中，不亦刺繆甚乎？自高齋十學士登之《文選》，後之學者，遂不敢非，是不可以不辨。
○五羖辨
《孟子》：“百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮食牛。”趙岐注：“人言百里奚自賣，五羖羊皮，為人養牛，自賣句截。五羖羊皮為人養牛，蓋言衣此食牛也。”朱子《集注》云：“人言其自賣於秦養牲者之家，得五羊之皮，而為之食牛。殆言因自鬻得五羊之皮。解者遂疑鬻身止得五羊皮，非已。扊扅歌云：‘百里奚，初娶我時五羊皮。’又曰：‘西入秦，五羖皮。’”然則奚蓋服五羊之皮入秦者，紉五羊為裘，毛之最豐，而賤者所服也。曩客代州，言之李孔德，孔德不以為然。偶讀范處義《詩補傳》，釋《羔羊之詩》云：“素絲必以五，言蓋合五羊之皮為一裘。循其合處，以素絲為英飾也。百里奚衣五羊之皮，為秦養牲。蓋仿古制，古之羔裘。其製甚精，養牲者被五羊之皮。蓋賤者之服，而《召南》在位之君子亦服之，非節儉而何？”其說竟與予合。按《史記》，百里奚亡秦走宛，楚鄙人執之，繆公聞百里奚賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人謂楚曰：“吾媵臣百里奚在焉，請以五羖羊皮贖之楚。”楚遂許與之。蓋百里奚在秦，五羖其素所被服，繆公慮楚不信，故以奚所衣之服與之，不然，則五羖微物，楚人豈貪之乎？太原閻百詩好駁正注疏之失，作《孟子劄記》，書此質焉，並以寄孔德。
卷五十八 原
○原教
始為三教之說者誰與？其小人而無忌憚者與？生民之初，草衣而血食，露處而野合。聖人者出，教之田里，教之樹畜；養生之本既具，然後修道以明之：其理，身心性命；其治，家國天下；其端，禮樂刑政；其文，《易》《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。
蓋自庖犧氏作，而伊耆、軒轅、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，以數聖人損益之，而教已大備。初未嘗有所不足，必待佛老之說以濟之也。佛老者，持過高之論，行不近人情之事。不耕，則無食。不蠶，則無衣。無男女，則生人之道息。無上下，則紛爭之漸起。以彼其說行之國中，蓋有時而窮，則相率聚於中國。食人之食，居人之廬，陽叛聖人之言，而陰收聖人之教之利。愚者不察，遂惑其說，至等聖人之教三之。嗚呼！彼之所奉者一，而我之所奉者三，曾彼之勿若矣。天下之理，出乎剛，則入乎柔；出乎陽，則入乎陰；出乎君子，則入乎小人；未有兩是者也。惟內無所主，則死生禍福戰於中。其初守道不篤，持論兩端，其究歸於無所忌憚，而獲罪名教。當是非可否之際，倡為調停之說者，未有不流為小人者也。
且所謂教者何哉？君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之教而已矣。舜命契曰：“敬敷五教。”孟子曰：“使契為司徒，教以人倫。”故曰：“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以弟，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”彼二氏者，既已棄絕其人倫事物之常，將何以副教之名哉？子路問為政，夫子告之以正名，謂名之不正，至使民無所措其手足，若是其甚也。世之儒者，誦聖人之言，而安於三教之目，其亦罪人矣夫？
○原刑
墨、劓、剕、宮、大辟，非舜之五刑也。舜以命皋陶者，流也，鞭也，撲也，贖也，賊也。象以典刑，五者是已。《甫刑》曰：“苗民勿用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。”斯則劓刵椓黥之謂，肉刑之始矣。刑者，一成而不變，聖人之所甚不忍也。故就典刑命士，流者宥之，鞭撲者贖之。若夫怙終不悛，則法在必誅。賊之為言殺也，《春秋傳》“晉侯使鉏麑賊趙盾”是也。相古有虞之世，畫象而民知禁，赭衣墨幪，別其冠服，使觸罪者知恥悔過，得以自新。自五虐之刑作，殘其形，毀其體膚，斷者不可復續，終其身不敢與士民齒，將無所用恥焉。彼夫劓、刵、椓、黥，在苗民發聞惟腥。舜方哀矜庶戮之不辜，務遏絕之。豈反效尤而以至仁用至不仁之法乎？荀卿有云：“治古無肉刑，而有象刑。”斯言是也。乃班固《漢誌》，援俗說著論，以為禹承堯舜之後，自以德衰而制肉刑。昔者鄭子產鑄《刑書》，叔向非之。其言曰：“夏有亂政，而作《禹刑》。商有亂政，而作《湯刑》。”其云《禹刑》、《湯刑》者，初未嘗指為肉刑，而班氏實之。孔氏《書傳》稱呂侯以穆王命，作《書訓》，暢夏禹贖刑之法：夏刑大辟二百，臏辟三百，宮辟五百，劓墨各千。不知何所據依，殆無稽之言爾。愚考肉刑，夏莫之用，商亦無明征。《伊訓》：“臣下不匡其刑墨。”出《古文尚書》，未足深信。迨《周官》分職，乃掌之司刑，墨者守門，劓者守關，宮者守內，刖者守囿。然則肉刑其昉於周與？穆王閱實其罪，許罰以鍰，是亦不忍人之政矣。蓋至漢而文帝始除之，仁人哉！俾五虐之刑絕於世，可謂盡心焉已。顧腐儒之論，尚謂肉刑當復，豈不謬哉！作《原刑》，告後之君子，治《書》者兼可明孔傳之偽焉。
○原貞
表貞婦之里而旌其門，自後世始也。然則古人未之重與？曰：在《易》《恒》之《大過》曰：“恒其德，貞，婦人吉。”古之人以為從一而終者，出乎義之宜，無足異也。曰：女子未嫁而夫死，終身不嫁焉，可謂異矣。顧經傳亦莫之詳，何與？曰：先王制禮，用以防民之所不足，期合乎人事之宜而已。未昏而夫死，既葬而除服，服除而嫁，人事之常也。其或終身不嫁，蓋禮之過焉者也，此經傳之所未詳也。
嗚呼！自昏姻之禮廢，而夫婦之道苦，民至有自獻其身者矣。《蒙》之《蠱》曰：“見金夫，不有躬。”貞也者，後世之所難，雖過於禮焉，苟合乎從一之義，是則君子之所深取耳。曰：古者女未廟見而死，不遷於祖，不祔於皇姑，歸葬於女氏之黨，示未成婦也，而況其未昏者乎？謂之從可乎？曰：夫婦之道，守之以恒，而始之以感。夫男女異室，無異火澤之相暌，自將之以行媒之言，信之以父母之命，委之以禽，納之以純帛，則猶山澤之通氣。其感與之理已深，故曰男女暌而其誌通也。因其所感，不以死生異其誌，乃所謂恒其德也。《春秋•僖公九年》書“伯姬卒”。《文公十有二年》書“子叔姬卒”。公羊、穀梁二子《傳》曰：“許嫁矣，字而笄之；死，則以成人之喪治之。”禮，女子未許嫁而笄，燕則鬈首。許嫁，笄而字，則為之纓。蓋至嫁而後主人親脫之。凡此者，明係屬於人，所以養貞一也，則從之之義也。
曰：趨喪而哭，禮與？曰：記有之：取女有吉日，而女死，婿齊衰而吊，既葬而除之。夫死，亦如之，斬衰而吊焉。鄭康成、范寧皆主其說，其誰曰不可也？
曰：然則死可以合葬與？曰：《周官》媒氏掌萬民之判，禁遷葬與嫁殤者。未昏而合葬，是嫁殤也。曰：生不得結其衤離，死不得同其葬，是人事之最可憫者矣。旌表焉，不可以已也。曰：此有司之事也。彼女子之貞，惟知一其誌以恒夫婦之道而已。又豈樂有聞於鄉里而為之者乎？
山陽高於云，其兄之子昂聘大河衛蔣氏之女，未娶而夭。女趨喪而哭甚哀，自誓不嫁，每歲寒食，必往祭昂之墓。年五十餘矣，而有司莫知也，世儒拘牽之見，謂女尚未嫁，不當輒詣夫家撫棺而哭。而鄉里憫其守者，謂死即可以合葬於昂之墓，皆非也。高子習於禮，而克明貞女之誌，故不請於有司，乞予文述其事，予遂原貞女之誌行合乎經義者告之，而載之世史者不復詳焉。
