上杜相公書
以書為質，其說宰相之體亦自典刑。
慶曆七年九月日，南豐曾鞏再拜上書致政相公閣下：鞏聞夫宰相者，以己之材為天下用，則用天下而不足；以天下之材為天下用，則用天下而有餘。古之稱良宰相者無異焉，知此而已矣。
舜嘗為宰相矣，稱其功則曰「舉八元八凱」，稱其德則曰「無為而治」者，其舜也與！卒之為宰相者，無與舜為比也。則宰相之體，其亦可知也已。或曰：舜大聖人也。或曰：舜遠矣，不可尚也。請言近之。近可言者，莫若漢與唐。漢之相曰陳平。對文帝曰：陛下即問決獄，責廷尉；問錢穀，責治粟內史。對周勃曰：且陛下問長安盜賊數，又可強對邪？問平之所以為宰相者，則曰使卿大夫各得任其職也。觀平之所自任者如此，而漢之治莫盛於平為相時，則其所守者可謂當矣。
降而至於唐，唐之相曰房、杜。當房、杜之時，所與共事則長孫無忌、岑文本，主諫諍則魏鄭公、王珪，振綱維則戴胄、劉洎，持憲法則張元素、孫伏伽，用兵征伐則李勣、李靖，長民守土則李大亮。其餘為卿大夫，各任其事，則馬周、溫彥博、杜正倫、張行成、李綱、虞世南、褚遂良之徒，不可勝數。夫諫諍其君，與正綱維、持憲法、用兵征伐、長民守土，皆天下之大務也，而盡付之人，又與人共宰相之任，又有他卿大夫各任其事，則房、杜者何為者邪？考於其傳，不過曰：聞人有善，若己有之，不以求備取人，不以己長格物，隨能收敘，不隔卑賤而已。卒之稱良宰相者，必先此二人。然則著於近者，宰相之體，其亦可知也已。
唐以降，天下未嘗無宰相也。稱良相者，不過有一二大節可道語而已。能以天下之材為天下用，真知宰相體者，其誰哉？
數歲之前，閣下為宰相。當是時，人主方急於致天下治，而當世之士，豪傑魁壘者，相繼而進，雜遝於朝。雖然，邪者惡之，庸者忌之，亦甚矣。獨閣下奮然自信，樂海內之善人用於世，爭出其力，以唱而助之，惟恐失其所自立，使豪傑者皆若素繇門下以出。於是與之佐人主，立州縣學，為累日之格以勵學者；課農桑，以損益之數為吏升黜之法；重名教，以矯衰弊之俗；變苟且，以起百官眾職之墜。革任子之濫，明賞罰之信，一切欲整齊法度，以立天下之本，而庶幾三代之事。雖然，紛而疑且排其議者亦眾矣。閣下復毅然堅金石之斷，周旋上下，扶持樹植，欲使其有成也。及不合矣，則引身而退，與之俱否。嗚呼！能以天下之材為天下用，真知宰相體者，非閣下其誰哉！使充其所樹立，功德可勝道哉！雖不充其志，豈愧於二帝、三代、漢唐之為宰相者哉！
若鞏者，誠鄙且賤，然常從事於書，而得聞古聖賢之道，每觀今賢傑之士，角立並出，與三代、漢唐相侔，則未嘗不歎其盛也。觀閣下與之反復議而更張庶事之意，知後有聖人作，救萬事之弊，不易此矣，則未嘗不愛其明也。觀其不合而散逐消藏，則未嘗不恨其道之難行也。以歎其盛、愛其明、恨其道之難行之心，豈須臾忘其人哉！地之相去也千里，世之相後也千載，尚慕而欲見之，況同其時，過其門牆之下也歟！今也過閣下之門，又當閣下釋袞冕而歸，非幹名蹈利者所趨走之日，故敢道其所以然，而並書雜文一編，以為進拜之資。蒙賜之一見焉，則其願得矣。
噫！賢閣下之心，非係於見否也，而復汲汲如是者，蓋其忻慕之志而已耳。伏惟幸察。不宣。鞏再拜。
與杜相公書
此子固所不可及處，在不失巳上。
鞏啟：鞏多難而貧且賤，學與眾違，而言行少合於世，公卿大臣之門，無可藉以進，而亦不敢輒有意於求聞。閣下致位於天子而歸，始獨得望舄履於門下。閣下以舊相之重，元老之尊，而猥自抑損，加禮於草茅之中，孤煢之際。然去門下以來，九歲於此，初不敢為書以進，比至近歲，歲不過得以一書之問薦於左右，以伺侍御者之作止。又輒拜教之辱，是以滋不敢有意以幹省察，以煩貺施，而自以得不韙之誅，顧未嘗一日而忘拜賜也。
伏以閣下樸厚清明讜直之行，樂善好義遠大之心，施於朝廷而博見於天下，銳於強力而不懈於耄期。當今內自京師，外至岩野，宿師碩士，傑立相望，必將憊精疲思，寫之冊書，磊磊明明，宣布萬世，固非淺陋小生所能道說而有益毫髮也。鞏年齒益長，血氣益衰，疾病人事，不得以休，然用心於載籍之文，以求古人之緒言餘旨，以自樂於環堵之內，而不亂於貧賤之中，雖不足希盛德之萬一，亦庶幾不負其意。非自以謂能也，懷區區之心於數千里，因尺書之好，而惟所以報大君子之誼，不知所以裁，而恐欲知其趨，故輒及之也。
春暄不審尊用如何，伏惟以時善保尊重，不勝鄙劣之望。不宣。鞏再拜。
與孫司封書
憫孔宗旦。先儂智高之反，言而猥與不為禦賊者同戮而無聞，其為書反覆千餘言，句句字字嗚咽涕洟，可與傳記相表裏。
運使司封閣下：
竊聞儂智高未反時，已奪邕邑地而有之，為吏者不能御，因不以告。皇祐三年，邕有白氣起廷中，江水橫溢，司戶孔宗旦以為兵象，策智高必反，以書告其將陳拱。拱不聽，宗旦言不已。拱怒，詆之曰：「司戶狂邪！」四年，智高出橫山，略其寨人，因其倉庫而大賑之。宗旦又告曰：「事急矣，不可以不戒。」拱又不從。凡宗旦之於拱，以書告者七，以口告者多至不可數。度拱終不可得意，即載其家走桂州，曰：「吾有官守不得去，吾親毋為與死此。」既行之二日，智高果反，城中皆應之。宗旦猶力守南門，為書召鄰兵，欲拒之。城亡，智高得宗旦喜，欲用之。宗旦怒曰：「賊！汝今立死，吾豈可汙邪！」罵不絕口。智高度終不可下，乃殺之。
當其初，使宗旦言不廢，則邕之禍必不發。發而吾有以待之，則必無事。使獨有此一善，固不可不旌，況其死節堂堂如是，而其事未白於天下。比見朝廷所寵贈南兵以來伏節死難之臣，宗旦乃獨不與，此非所謂「曲突徙薪無恩澤，焦頭爛額為上客」邪？
使宗旦初無一言，但賊至而能死不去，固不可以無賞。蓋先事以為備，全城而保民者，宜責之陳拱，非宗旦事也。今猥令與陳拱同戮，既遺其言，又負其節。為天下者，賞善而罰惡；為君子者，樂道人之善，樂成人之美。豈當如是邪？凡南方之事，卒至於破十餘州，覆軍殺將，喪元元之命，竭山海之財者，非其變發於隱伏，而起於倉卒也。內外上下有職事者，初莫不知，或隱而不言，或忽而不備，苟且偷托，以至於不可御耳。有一人先能言者，又為世所侵蔽，令與罪人同罰，則天下之事，其誰復言耶！
聞宗旦非獨以書告陳拱，當時為使者於廣東西者，宗旦皆歷告之。今彼既不能用，懼重為己累，必不肯復言宗旦嘗告我也。為天下者，使萬事已理，天下已安，猶須力開言者之路，以防未至之患。況天下之事，其可憂者甚眾，而當世之患，莫大於人不能言與不肯言，而甚者或不敢言也。則宗旦之事，豈可不汲汲載之天下視聽，顯揚褒大其人，以驚動當世耶！
宗旦喜學《易》，所為注有可采者。家不能有書，而人或質問以《易》，則貫穿馳騁，至數十家，皆能言其意。事祖母盡心，貧幾不能自存，好議論，喜功名。鞏嘗與之接，故頗知之。則其所立，亦非一時偶然發也。世多非其在京東時不能自重，至為世所指目，此固一眚。今其所立，亦可贖矣。
鞏初聞其死之事，未敢決然信也。前後得言者甚眾，又得其弟自言，而聞祖袁州在廣東亦為之言，然後知其事，使雖有小差，要其大概不誣也。況陳拱以下皆覆其家，而宗旦獨先以其親遁，則其有先知之效可知也。以其性之喜事，則其有先言之效亦可知也。
以閣下好古力學，志樂天下之善，又方使南方，以賞罰善惡為職，故敢以告。其亦何惜須臾之聽，尺紙之議，博問而極陳之。使其事白，固有補於天下，不獨一時為宗旦發也。伏惟少留意焉。如有未合，願賜還答。不宣。鞏頓首。
與撫州知州書
子固有一叚自别於衆人處之意，而又有所難言，故其文迂蹇不甚精爽，非其佳者。
士有與一時之士相參錯而居，其衣服、食飲、語默、止作之節無異也。及其心有所獨得者，放之天地而有餘，斂之秋毫之端而不遺；望之不見其前，躡之不見其後；巋乎其高，浩乎其深，煜乎其光明；非四時而信，非風雨雷電霜雪而吹噓澤潤；聲鳴嚴威，列之乎公卿徹官而不為泰，無匹夫之勢而不為不足；天下吾賴，萬世吾師，而不為大；天下吾違，萬世吾異，而不為貶也。其然也，豈剪剪然而為潔，幸々然而為諒哉？豈沾沾者所能動其意哉？其與一時之士相參錯而居，豈惟衣服、飲食、語默、止作之節無異也，凡與人相追接、相恩愛之道，一而已矣。
若夫食於人之境，而出入於其里，進焉而見其邦之大人，亦人之所同也，安得而不同哉？不然，則立異矣。剪剪然而已矣，幸々然而已矣，豈其所汲汲為哉？鞏方慎此以自得也，於執事之至，而始也自疑於其進焉，既而釋然。故具道其本末，而為進見之資，伏惟少賜省察。不宣。鞏再拜。
與王介甫第二書
介甫本剛慢自用之人，此書特為忠告甚篤，葢亦人所難及者，但其砭劑多而諷諫少，恐亦不相入。
鞏頓首介父足下：
比辱書，以謂時時小有案舉，而謗議已紛然矣。足下無怪其如此也。夫我之得行其志而有為於世，則必先之以教化，而待之以久，然後乃可以為治，此不易之道也。蓋先之以教化，則人不知其所以然，而至於遷善而遠罪，雖有不肖，不能違也。待之以久，則人之功罪善惡之實自見，雖有幽隱，不能掩也。故有漸磨陶冶之易，而無按致操切之難；有愷悌忠篤之純，而無偏聽摘抉之苛。己之用力也簡，而人之從化也博。雖有不從而俟之以刑者，固少矣。古之人有行此者，人皆悅而恐不得歸之。其政已熄而人皆思，而恨不得見之，而豈至於謗且怒哉！
今為吏於此，欲遵古人之治，守不易之道，先之以教化，而待之以久，誠有所不得為也。以吾之無所於歸，而不得不有負冒於此，則姑汲汲乎於其厚者，徐徐乎於其薄者，其亦庶幾乎其可也。
顧反不然，不先之以教化，而遽欲責善於人；不待之以久，而遽欲人之功罪善惡之必見。故按致操切之法用，而怨忿違倍之情生；偏聽摘抉之勢行，而譖訴告訐之害集。己之用力也愈煩，而人之違己也愈甚。況今之士非有素厲之行，而為吏者又非素擇之材也。一日卒然除去，遂欲齊之以法，豈非左右者之誤而不為無害也哉？則謗怒之來，誠有以召之。故曰足下無怪其如此也。
雖然，致此者豈有他哉，思之不審而已矣。顧吾之職而急於奉法，則志在於去惡，務於達人言而廣視聽，以謂為治者當如此。故事至於已察，曾不思夫志於去惡者，俟之之道已盡矣，則為惡者不得不去也。務於達人言而廣視聽者，己之治亂得失，則吾將於此而觀之，人之短長之私，則吾無所任意於此也。故曰思之不審而已矣。
足下於今最能取於人以為善，而比聞有相曉者，足下皆不受之，必其理未有以奪足下之見也。鞏比懶作書，既離南康，相見尚遠，故因書及此，足下以為如何？不宣。鞏頓首。
寄歐陽舍人書
此書紆徐百折，而感慨嗚咽之氣、博大幽深之識溢於言外，較之蘇長公所謝張公為其父墓銘書特勝。
去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘，反覆觀誦，感與慚并。
夫銘誌之著於世，義近於史，而亦有與史異者。葢史之於善惡，無所不書；而銘者，葢古之人有功德、材行、志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之；或納於廟，或存於墓，一也。茍其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以媿而懼。至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。警勸之道，非近乎史，其將安近？
及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親，而不本乎理；故雖惡人，皆務勒銘以誇後世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。後之作銘者，當觀其人。茍託之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者葢少；其故非他，託之非人，書之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。葢有道德者之於惡人，則不受而銘之；於衆人則，能辨焉。而人之行，有情善而迹非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實；猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣！而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。故曰﹕「非畜道德而能文章者，無以為也。」豈非然哉？
然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之；其傳之難如此，其遇之難又如此。若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘其公與是，其傳世行後無疑也。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至於所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追晞祖德，而思所以傳之之繇，則知先生推一賜於鞏，而及其三世；其感與報，宜若何而圖之？
抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之；先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為，而惡誰不媿以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生！既拜賜之辱，且敢進其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉。幸甚，不宣。
答范資政書
頌而不謟，伉而不驕。
鞏啟：王寺丞至，蒙賜手書及絹等。伏以閣下賢德之盛，而所施為在於天下。鞏雖不熟於門，然於閣下之事，或可以知。
若鞏之鄙，竊伏草茅，閣下於羈旅之中，一見而已。令鞏有所自得者，尚未可以致閣下之知。況鞏學不足以明先聖之意，識古今之變，材不足以任中人之事，行不足以無愧悔於心。而流落寄寓，無田疇屋廬匹夫之業，有奉養嫁送百事之役，非可責思慮之精，詔道德之進也。是皆無以致閣下之知者。而拜別期年之間，相去數千里之遠，不意閣下猶記其人，而不為年輩爵德之間，有以存之。此蓋閣下樂得天下之英材，異於世俗之常見。而如鞏者，亦不欲棄之，故以及此，幸甚幸甚！
夫古之人，以王公之勢而下貧賤之士者，蓋惟其常。而今之布衣之交，及其窮達毫髮之殊，然相棄者有之。則士之愚且賤，無積素之義，而為當世有大賢德大名位君子先之以禮，是豈不於衰薄之中，為有激於天下哉！則其感服，固宜如何？仰望門下，不任區區之至！
答王深甫論揚雄書
此書所議甚舛，姑錄而質之有識者。
蒙疏示鞏，謂揚雄處王莽之際，合於箕子之明夷。常夷甫以謂紂為繼世，箕子乃同姓之臣，事與雄不同。又謂《美新》之文，恐箕子不為也。又謂雄非有求於莽，特於義命有所未盡。鞏思之恐皆不然。
方紂之亂，微子、箕子、比干三子者，蓋皆諫而不從，則相與謀，以謂去之可也，任其難可也，各以其所守自獻於先生，不必同也。此見於《書》三子之志也。三子之志，或去或任其難，乃人臣不易之大義，非同姓獨然者也。於是微子去之，比干諫而死，箕子諫不從，至辱於囚奴。夫任其難者，箕子之志也，其諫而不從，至辱於囚奴，葢盡其志矣，不如比干之死，所謂各以其所守自獻於先王，不必同也。當其辱於囚奴而就之，乃所謂明夷也。然而不去，非懷祿也；不死，非畏死也；辱於囚奴而就之，非無恥也。在我者，固彼之所不能易也。故曰内難而能正其志，又曰箕子之正，明不可息也。此箕子之事，見於《書》、《易》、《論語》，其說不同，而其終始可考者如此也。
雄遭王莽之際，有所不得去，又不必死，辱於仕莽而就之，固所謂明夷也。然雄之言著於書，行著於史者，可得而考。不去非懷祿也，不死非畏死也，辱於仕莽而就之，非無恥也。在我者亦彼之所不能易也，故吾以謂與箕子合。吾之所謂與箕子合者如此，非謂合其事紂之初也。
至於《美新》之文，則非可已而不已者也。若可已而不已，則鄉里自好者不為也，況若雄者乎？且較其輕重，辱於仕莽為重矣。雄不得已而已，則於其輕者，其得已哉！箕子者至辱於囚奴而就之，則於《美新》，安知其不為？而為之亦豈有累哉？不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。顧在我者如何耳。若此者，孔子所不能免。故於南子，非所欲見也；於陽虎，非所欲敬也。見所不見，敬所不敬，此《法言》所謂詘身所以伸道者也。
然則非雄所以自見者歟？孟子有言曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢，天下無道，小役大，弱役強。二者皆天也，順天者存，逆天者亡。而孔子之見南子，亦曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」則雄於義命，豈有不盡哉？
又云：介甫以謂雄之仕合於孔子，無不可之義。夷甫以謂無不可者，聖人微妙之處，神而不可知者也。雄德不逮聖人，強學力行，而於義命有所未盡，故於仕莽之際，不能無差。又謂以《美新》考之，則投閣之事，不可謂之無也。夫孔子所謂無不可者，則孟子所謂聖之時也。而孟子歷敘伯夷以降，終曰乃所願則學孔子。雄亦為《太玄賦》，稱夷齊之徒，而亦曰：「我異於是，執《太玄》兮。蕩然肆志，不拘攣兮。」以二子之志，足以自知而任己者如此，則無不可者，非二子之所不可學也。在我者不及二子，則宜有可有不可，以學孔子之無可無不可，然後為善學孔子。此言有以寤學者，然不得施於雄也。前世之傳者，以謂伊尹以割烹要湯，孔子主癰疽、瘠環，孟子皆斷以為非伊尹、孔子之事。蓋以理考之，知其不然也。觀雄之所自立，故介甫以謂世傳其投閣者妄，豈不亦猶孟子之意哉！
鞏自度學每有所進，則於雄書每有所得。介甫亦以為然。則雄之言，不幾於測之而愈深、窮之而愈遠者乎？故於雄之事有所不通，必且求其意。況若雄處莽之際，考之於經而不繆，質之於聖人而無疑，固不待議論而後明者也。
為告夷甫，或以為未盡，願更疏示。
以仕莽擬箕子之囚奴抑巳過矣，況美新乎！以子固而猶為附和其說，甚矣！君子之權衡天下，出處必至聖人而後折衷也，愚獨謂揚雄，當不逮楚兩龔。
答孫都官書
書旨多蒼然之色、幽然之思。
提刑都官閣下：
伏承賜書，及示盛制六編，凡三千首，盛矣哉！文之多，工之深，且專以久也。其於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友、天地、三辰、鬼神、山川、地理、四夷、中國、風俗、萬物、治亂、善惡、通塞、離合、憂歡、怨懟，無不畢載，而其語則博而精，麗而不浮，其歸要不離於道。視昔以文名於天下者，夫豈易至於是邪！
鞏之愚且懶，且為事物疾病所侵，以不專而且未久於學也，使之觀若於海，不見其涯涘，於深山長谷，不見其形勢之所極，而敢議其大小高下邪？而閣下不以其所深且專以久者勵鞏，博而精、麗而不浮、其歸本於道者教鞏，乃告之曰：「其詳擇而去其非是者焉。」鞏誠怪閣下自處之過，而為以賜鞏者，乃所以怠且蔽之也。
凡鞏之學，蓋將以學乎為身，以至於可以為人也，方愚且懶，且不專以久之病也，惟閣下之仁，豈欲怠且蔽之也？其欲使知閣下之貴而長，其業之富而成，而猶不止如是，能下於後輩如是，是所以教之也。孟子曰：吾不屑其教誨，是亦教誨之而已矣。敢不拜賜也？盛編尚且借觀，而先以此謝，惶恐惶恐。不宣。鞏再拜。
