明 二楞庵释 通润 述
阿难汝问摄心我今先说入三摩地修学妙门求菩萨道要先持此四种律仪皎如冰霜自不能生一切枝叶心三口四生必无因阿难如是四事若不遗失心尚不缘色香味触一切魔事云何发生。
此结答问辞也妙门指耳根圆通四为根本余为枝叶心三者谓贪瞋痴口四者谓妄言绮语两舌恶口也不遗失者谓念念不忘纤毫不犯也一切魔事皆缘贪爱六尘生起今既不缘魔事自绝是则戒根清净而后现业可违定慧可发也。
若有宿习不能灭除汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心咒且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫我一宣扬爱心永脱成阿罗汉彼尚淫女无心修行神力冥资速证无学云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛譬如以尘扬于顺风有何艰险。
此令持咒以销宿业也温陵云现业易制自行可违宿习难除必假神力今夫行人好正而固邪欲洁而偏染隐然若有驱䇿而不能自已者皆宿习之召也宿习者即过去惑业种子摩诃萨怛多般怛啰此云大白伞盖即如来藏心量廓沙界曰大体绝妄染曰白用覆一切曰伞无见顶相者华严九地知识为佛乳母初生亲捧持谛观不见顶示顶法不可以见见也爱心永脱者如涂毒鼓触之即死如阿陀药服之即疗故求最上乘者不同无心修行也尘扬顺风者言易为力也。
若有末世欲坐道场先持比丘清净禁戒要当选择戒清净者第一沙门以为其师若其不遇真清净僧汝戒律仪必不成就戒成已后着新净衣然香闲居诵此心佛所说神咒一百八遍然后结界建立道场求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶阿难如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越心灭贪淫持佛净戒于道场中发菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟。
此明欲坐道场必先择师也师者人之模[墓-旲+汜]邪正之所自出若模不模[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]而能有成者鲜故须择师也戒既成而着新净衣者内外一如身心俱洁也求如来放光灌顶者因戒而求定也问阿难见相发心世尊斥之为妄何故行人必求如来灌顶答阿难目见如来不肯进修故令其反观今行人既反观故欲亲求灌顶也梵网经云千里内无授戒师当于佛前自誓受戒先忏七逆后求戒法皆见好相方知灭罪得戒不尔不得戒也如是不寐者谓发愤忘食发愿忘寐如是孜孜矻矻昼三夜三则诸佛来舍故现身摩顶也令其开悟者因定发慧也。
阿难白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心已开悟自知修证无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世尊清净轨则。
此请结坛轨度也悲诲即四种清净明诲自知修证无学道成者言由此进修必证无学也建立道场即牒前安立道场一语若欲建立道场云何结界方合菩提场中清净轨则。
佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细可取其粪和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭秽不堪涂地别于平原穿去地皮五尺以下取其黄土和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地。
此先明涂地法式也世尊为三界师动而世为天下道言而世为天下法行而世为天下则故凡有所作皆为一事所以说的即是行的行的就是说的故世尊于法华会上欲集分身诸佛必须三变净土亦不过内外明净欲令天龙八部生敬信而尊重其事故曰如清净池莲华庄严岂非有胜处而后堪集圣众欤今此亦然欲修净行必择净侣欲容净侣必得净地既有净地必设坛场欲设坛场必有轨则轨则既备使人不严而栗不肃而敬如入宗庙琅琅但见礼乐器虽欲不齐不敬不可得也故人王宫殿轨则法四象五行法王坛场轨则法四智六度各以其法法之故立坛场必有轨则也道场者表菩提心也雪山大力白牛法华表最上一乘今则表一超直入不立阶级上上根人也意谓发菩提心必是过量上上根人方能堪任此事食香草者表此人浑身是波罗密香也饮雪山清水者表此人不与万法为侣诸尘作对纯清绝点心境一如也取粪涂地者表此人不但精纯处是菩提心即嬉笑怒骂皆是妙菩提心故茹退者皆堪涂地永嘉云雪山肥腻更无杂纯出醍醐我常纳是也若非雪山牛粪不堪涂地者以表非不生不灭心决不堪为基址也别于下别显上根人亦得成此基地也谓若无上上根人即上根人亦可成就此道场基也圆教菩萨是上上根别教菩萨是上根也高土曰原穿去地皮者表色阴空也五尺以下者表五阴皆空也黄土者表深信人也厚德载物莫如土故取深信笃厚之人为入道之基所谓上士闻道勤而行之者也有此深信又以十种波罗密香和合而成就此场地也故知欲以不生不灭为因地心者必上上根与上根人方得成就也。
方圆丈六为八角坛坛心置一金银铜木所造莲华华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶取八圆镜各安其方围绕华钵。
此明结坛及坛场器用仪式也方圆丈六为八角坛者是圆融行布两不相碍也坛心者表中心树子也金银铜木表地向行住也莲华表行言以地向行住所修法行而为此坛中心树子也华中安钵者钵为应量器表随量之可行而行也如当住即住当行即行当向即向当地即地等钵中先盛八月露水者表从真流而起行行行契真已上皆表正行也水中随安华叶者表助行也圆镜各安其方围绕华钵者圆镜表智谓以智行随量而行此即法空智行也此法空智是空生住异灭分剂头数也。
镜外建立十六莲华十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧沉水无令见火。
上表实智实行此表权智权行即十六行十六智也以菩萨亦修四谛证人空故此人空智行是空根中积生无始虚习也香炉纯烧沉水无令见火者谓烧五分法身香令烦恼火不现行也。
取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外以奉诸佛及大菩萨每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前别安一小火罏以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎罏内烧令烟尽享佛菩萨。
此明供养法式也先明三贤位中以法供养既以牛之茹退者涂地即以牛之精醇者供佛也乳及砂糖等者谓以醍醐上味和众味也每以下明入地菩萨法供养也食时中夜即子午二时神明相交之处也单用蜜酥者表地地皆有无间解脱二智断惑证真也别安一小火炉者表八地已上所证觉心也沐浴其炭然令猛炽者自初地至八地皆烧烦恼薪而化为炭已此复以十波罗蜜香水沐浴其炭然令猛炽者表死中发活道火益增也投酥蜜而烧令烟尽者谓将此二智投于觉心勇猛煅炼不但使习气烁绝缘影销亡即二智至此亦复空尽是名真法供养然后为佛所享此即生灭既灭寂灭现前时也。
令其四外遍悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置。
此明设像仪式也温陵曰四外幡华外行严饰也卢舍那寂场真主也释迦娑婆真主也弥勒当来真主也阿閦居东弥陀居西智悲真主也诸大变化观音形像上同下合真主也金刚藏常领金刚护持咒人伏魔断障真主也门侧左右释梵等众有力外护也末法修行皆赖于此一有阙焉不得成就乌刍火头金刚蓝地迦青面金刚军茶利金刚异号也毗俱胝三目持鬟髻是也频那夜迦即猪头象鼻二使者一坛室中主伴齐彰慈威毕备使人心存敬畏洋洋如在左右安敢一念纵恣乎。
又取八镜覆悬虚空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉。
空中八镜与坛中八镜相对者使行人处处要见自己面目时时检点不得放逸且欲令其知境界之圆融互入互摄不令生住着想也坛场法式竟。
于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵咒围坛至心行道一时常行一百八遍第二七中一心专念发菩萨愿心无间断我毗柰耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗咒至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃。
此明坛中诵咒得益也初七六时诵咒犹未纯一也二七专心发愿亦未纯一也三七一心持咒则心心不离此坛念念不离此咒则持咒工夫纯一矣至第七日镜交光处承佛摩顶是水清月现感应道交即凡心而见佛心时也即就也言就此道场而修正定能令行人得大开悟身心明净犹如琉璃一切密圆净密悉现其中此即因定发慧也故知显修密持功德正等无异。
阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得须陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬汝问道场建立如是。
此反显道场成就必由于师也一不净而多不成就者如鼠粪一粒坏却锅羹也从三下明证果利根者谓惑障俱薄慧性明悟者也孤山曰须陀按位即圆初信若依涅槃乃是初入别圆地住也至此则了见佛性信得本来是佛更不向外驰求矣汝问下结答。
阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神咒冥获其力尚未亲闻惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句。
此重请说咒也虽前文殊密诵以解难犹未亲闻今复请显说者意欲流通末代耳力不自由者以道力不全故不得自由犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动之意秘密章句与前之秘密妙严及一切秘密门皆指咒心也。
尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。
此重说咒也百宝光者即大智慧光明也从光涌出莲华者表从智起行也有化如来坐宝莲华者表诸佛皆从智行流出也化佛顶放宝光光中复现密迹者化复作化密中之密所以降魔制外者皆藉乎此畏爱兼抱者谓既畏其威复爱其慈故兼抱也放光如来说咒者谓从毗卢师法身主口中流出也。
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊南无萨多南三藐三菩陀俱知南娑舍啰婆迦僧伽喃南无卢鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃南无提婆离瑟赧南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃南无䟦啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝嚧陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽跢俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无䟦阇罗俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎荼输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍鞞耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡耶毋那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡多啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛他伽都瑟尼钐萨怛多般怛㘕南无阿婆啰视耽般啰帝杨岐啰萨啰婆部多揭啰诃尼揭啰诃揭迦啰诃尼䟦啰毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶儜揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟吒突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟吒南摩诃揭啰诃若阇毗多崩萨那羯唎萨婆舍都嚧你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶䟦阇啰摩礼底毗舍嚧多勃腾罔迦䟦阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多䟦阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍鞞提婆补视多苏摩嚧波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰䟦阇啰商羯啰制婆䟦阇啰俱摩唎俱蓝陀唎䟦阇啰喝萨多遮毗地耶干遮那摩唎迦啒苏毋婆羯啰跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折㘕婆摩尼遮䟦阇啰迦那迦波啰婆嚧阇那䟦阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝毋陀啰羯拏娑鞞啰忏掘梵都印兔那么么写乌𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉耽婆那虎𤙖都嚧雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎𤙖都嚧雍萨婆药叉喝啰刹娑揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎𤙖都嚧雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎𤙖都嚧雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨尼帝㘑阿弊提视婆唎多吒吒罂迦摩诃䟦阇嚧陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌𤙖莎悉帝薄婆都么么印兔那么么写啰阇婆夜主啰䟦夜阿祗尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰密唎柱婆夜陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦吒补丹那揭啰诃悉干度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南嚧地啰诃唎南忙娑诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨鞞钐萨婆揭啰诃南毗陀耶阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥波唎䟦啰者迦讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜嚧陀啰讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽嚧茶西讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥䟦阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普吒毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀虎𤙖虎吽泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提鞞獘泮萨婆那伽獘泮萨婆药叉獘泮萨婆乾闼婆獘泮萨婆补丹那獘泮迦吒补丹那獘泮萨婆突狼枳帝獘泮萨婆突涩比[(口*禾*刀)/牛]讫瑟帝獘泮萨婆什婆唎獘泮萨婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]獘泮萨婆舍啰婆拏獘泮萨婆地帝鸡獘泮萨婆怛摩陀继獘泮萨婆毗陀耶啰誓遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮阇夜羯啰摩度揭啰萨婆罗他娑陀鸡獘泮毗地夜遮唎獘泮者都啰缚耆你獘泮䟦阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓獘泮摩诃波啰丁羊义耆唎獘泮䟦阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇夜泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写突瑟吒质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰嚧地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰䟦略夜诃啰乾陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟吒质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃闭隶多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃悉乾陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝波揭啰诃干度波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隶帝药迦者突托迦眤提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隶瑟密迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室嚧吉帝末陀鞞达嚧制剑阿绮嚧钳目佉嚧钳羯唎突嚧钳揭啰诃揭蓝羯拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝䟦唎室婆输蓝毖栗瑟吒输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝䟦悉帝输蓝邬嚧输蓝常迦输蓝喝悉多输蓝䟦陀输蓝娑房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗萨般嚧呵凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰鞞啰建多啰阿迦啰密唎咄怛敛部迦地栗剌吒毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑鞞钐悉怛多钵怛啰摩诃䟦阇嚧瑟尼钐摩诃般赖丈耆㘕夜波突陀舍喻阇那辫怛隶奴毗陀耶槃昙迦嚧弥帝殊槃昙迦嚧弥般啰毗陀槃昙迦嚧弥跢侄他唵阿那隶毗舍提鞞啰䟦阇啰陀唎槃陀槃陀你䟦阇啰谤尼泮虎𤙖都嚧瓮泮莎婆诃
咒者祝愿也佛以此咒咒众生使众生道成德备而不知如蜾裸之咒螟蛉曰类我类我久则肖之矣若以义言显说则因言生解密说则忘言绝解此二门虽不同实相须而成也故大梵天王问观世音愿为说此陀罗形状相貌菩萨答曰大慈悲心是平等心是无为心是无染着心是空观心是恭敬心是卑下心是无杂乱心是无见取心是无上菩提心是当知如是等心即是菩提心相貌也正脉云秘咒非但只是梵语乃是一切圣贤秘密之语盖梵语此方不晓而天竺所共解者也至于秘咒非但天竺常人不知即下位圣贤亦不达上位之咒故曰密也孤山曰诸经神咒例皆不翻自古人师多有异说天台会之不出四悉一云咒者鬼神王名称其王名部落敬主不敢为非此世界义也二云咒者如军中密号唱号相应无所诃问不相应者即执治之此为人义也三云咒者密默遮恶余无识者如微贱人奔逃异国讹称王手国以公主妻之而多瞋难事有一明人从其国来主往诉之其人语曰若当瞋时应说云无亲游他国欺诳一切人粗食是常食何劳复作瞋说是偈时默然瞋歇即对治义也四云咒者诸佛密语唯圣乃知如王索先陀婆一名而具四实谓盐水器马群下莫晓唯智臣解之咒亦如是秪一法语遍有诸力病愈罪除生善合道即第一义也具此四义故存本音五不翻中即秘密故不翻。
阿难是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此咒心得成无上正遍知觉十方如来执此咒心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此咒心坐宝莲华应微尘国十方如来含此咒心于微尘国转大法轮十方如来持此咒心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此咒心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲䏊喑哑怨憎会苦爱别离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散十方如来随此咒心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子十方如来行此咒心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此咒心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此咒心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净若我说是佛顶光聚般怛啰咒从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此咒名如来顶汝等有学未尽轮回发心至诚取阿罗汉不持此咒而生道场令其身心远诸魔事无有是处。
此显咒功能也言咒心者即大白伞盖广大无染周遍法界如来藏心即转结心而成者若粘湛发见发听等是将咒心转为结心若从逆流以至寂灭现前是将结心转为咒心盖咒心结心一物而两名也以此法含育一切如来出生一切性德衣被一切诸法不得已而命之曰大白伞盖以此法离言说相离文字相离心缘相不得已而命之曰咒也出生诸佛者以此咒心即是佛母真三昧故因此咒心得成正觉者谓此咒心是正觉之因依而为因然后得果故又云密因也执此咒心降魔制外者谓此咒心如金刚剑如毗卢印执之则权衡在手杀活由己故群魔外道悉属指挥所谓执大象天下往也乘此咒心应微尘国者乘者运载义如大白牛车无不运载故起信曰一切诸佛本所乘故一切菩萨皆乘此法到如来地故由彼得是道以处己又能运是道以利物故能应微尘国也含此咒心转大法轮者含犹藏也石蕴玉而山辉水含珠而川媚内无德本外岂能谈故必含此而后能转轮也持此咒心摩顶授记者持犹握也以佛佛授手祖祖相传唯此一物更无他物故依此咒心拔济群苦者依犹仗也以此咒心如如意宝珠无适不可地狱得之而空饿鬼得之而饱畜生得之而脱盲得之而明聋得之而聪喑哑得之而能说怨憎得之而欢喜别离得之而和合不从外得故无求不得苦阴销入明故无五阴炽盛苦不灭不生故无诸横贼不能劫故无贼难刀不能伤故无兵难王法不能拘故无王难牢狱不能锢故无狱难风不能漂火不能烧水不能溺故无风水火难饥得之而饫渴得之而解贫穷得之而富足故无不如心也随此咒心者谓随顺不逆即随顺净觉也由随顺净觉故能十方事善知识四事供养无不如意行此咒心者谓施之于事物应之于日用令人心悦诚服故凡往劫与此咒有亲有因者今此咒心皆得摄授也如阿难登伽皆是与此咒宿有亲因故一闻而不生惊怖爱心永脱也若小根劣器与此咒无缘闻之未有不生惊怖者况永脱乎诵此咒心而得成正觉证菩提入涅槃者以常转此咒未曾间断也传此咒心者谓以此咒心心心相印灯灯相续所谓吾以正法眼藏付嘱于汝汝当受持无令断绝故曰付佛法事令彼究竟往持亦由此令彼严净戒律亦由此也终不能尽者大经云假使须弥为笔大海为墨不能书写普眼一门中一品一品中一句一句中一义所谓一字法门海墨书而不尽唯其说不能尽故其书不能尽也亦名如来顶者谓此咒心即是经中所说大佛顶名虽异而体实同也汝等下劝持三果已前未出分段故曰未尽轮回若轮回未尽而不持此咒定不能远诸魔事合论云咒者不可思议力之寄非智识可到义理可穷如世以龟瓦卜以无理故有灵如童子谣以无心故有验小者犹然况大者乎。
阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白氎书写此咒贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害。
此言书咒佩带功德也白氎天竺贵物有价值无量者诸毒不害者以此咒心如阿陀药诸毒触之无不销故。
阿难我今为汝更说此咒救护世间得大无畏成就众生出世间智。
此总标二义以显咒之神用也即与救世获安宁出世获常住之意同彼曰圆融清净宝觉此曰咒心实非二法故。
若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是持诵众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至天龙鬼神精祇魔魅所有恶咒皆不能着心得正受一切咒诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神碜心毒人于如是人不能起恶频那夜迦诸恶鬼王井其眷属皆领深恩常加守护。
此释救护世间得大无畏也谓得此咒心则知见旋伏观听旋伏入诸鬼国鬼不能害也心得正受者谓不受诸受故曰正受唯不受群邪故一切群邪皆不能动也一切诸毒入此人口成甘露味者言得此咒心则搅长河为酥酪变大地作黄金如汤销冰应念化成无上知觉故即有诸毒不但不能伤抑且化成甘露上味也一切毒人不能起恶者观德容而意销望慈风而心化故诸恶鬼神常加守护者不唯不起恼反来加护不但不为祸反为吉祥故知吉凶祸福尽在乎已。
阿难当知是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速发彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周遍了知得无疑惑。
此释成众生出世间智也金刚随侍者以此咒即是金刚宝觉故同声相应同气相求也以散乱心持亦常随者以戏笑之所寓亦咒心之所在故法华经云若人散乱心入于塔庙中一称南无佛皆已成佛道也阴暗处也言决定菩提心者又不但常随而已复能在冥冥中以神力加被速令开发神识使得开悟且得无疑以金刚慧能断人之疑使到不疑之地故。
从第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处。
此明不堕恶趣也以此咒心是白净法是最上善故第一劫即初发菩提心时后身即最后成佛时也中间修行永无诸委曲相如药叉等皆是委曲相。
是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处。
此明不生下贱也以此咒心是至尊至贵之法故读诵书写者皆如太子处胎贵厌群臣也对本曰读背本曰诵图印曰写密佩曰藏。
此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶义聚同处熏修永无分散是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒。
此明现获功德也如来功德悉与此人者由此咒心具足万行一切如来密圆净妙悉现其中故诸佛同生一处者谓与诸佛气分交接心精通吻佛不离心心不离佛故恶义聚喻戒定慧同修无散者以行人之所修即诸佛之所证打成一片故破戒之人戒根清净者灵丹一粒点铁成金故未戒得戒者具戒根故未进得进者具进根故无慧得慧者具慧根故不净自净者具清净根故所谓一切障碍即究竟觉故无不成就无不如意也。
阿难是善男子持此咒时设犯禁戒于未受时持咒之后众破戒罪无问轻重一时销灭纵经饮酒食啖五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设着不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此咒还同入坛行道功德无有异也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此咒已如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发。
此明灭现在业也未受时者未受戒时也持者谓捧持而着之心胸间永无忘失之谓谓破戒于未持咒之先销罪于既持咒之后也纵经饮酒啖辛不为过者若使果能持此咒心纵不除助因诸佛菩萨亦不为过虽然须是真能持咒心者始说得酒肉不碍菩提路也着破弊衣与着新净衣等不入坛与入坛功德等是则一切秽恶不净之人及秽恶不净之处但肯专持此咒则与清净人清净处所持功德等无有异孤山曰比丘四弃即杀盗淫妄四根本罪梵语波罗夷此云弃谓犯此四者永弃佛法海外犹如死尸大海不受故比丘尼复加四弃曰触八覆随即第五不得与染心男相触第六不得与染心男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相倚相期等八事第七不得覆他重罪第八不得随举大僧共给衣食即为僧所举未作共住法者不得随彼通上四弃故名八弃僧所举者即举讦之义更无毫发者言犯如此重罪若诵此咒一切皆断也。
阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此咒身上带持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤销云不久皆得悟无生忍。
此灭过去业也所谓千年暗室一灯能破不久皆得悟无生忍者结前成就众生出世间智。
复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯咒或能身上带此悉怛多般怛罗者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形。
此明所求如意也海宝千般先求如意以此咒心是如意珠取之无禁用之不匮故生时随心自在而命终时亦得随愿往生也不生下贱者以此咒心是无比法是至贵物故独往独来处处称尊也。
阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难斗诤兼余一切厄难之地写此神咒安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯咒礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消灭。
此显国界安宁也以此咒心是镇国宝非和氏之璧照乘之珠所能并也饥荒疫疠刀兵三灾也温陵曰支提此云可供养处即净刹通称脱阇云幢一心供养者必专心致敬始得灵验也一切灾厄皆灭者正如沸汤投水红炉点雪故。
阿难在在处处国土众生随有此咒天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐。
此显民和岁丰也以此咒心是四时宗万象主由人心欢喜天龙之心亦欢喜故雨晹时若庄生云其神凝使民不疵疠而年谷熟。
亦复能镇一切恶星随方变怪灾障不起人无横夭杻械枷锁不着其身昼夜安眠常无恶梦阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此咒地悉皆消灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入。
此显转凶为吉也变怪灾障等皆是同分妄业所感故有此咒心一切皆销也常无恶梦者良以昼无不祥之境故梦中所现皆是菩提境界恶星有八万四千者皆由众生八万四千烦恼所感故曰人事作乎下天道应于上爻象动乎内吉凶应乎外也二十八者四方各七即二十八宿也八大恶星即五行及罗计孛也以二十八宿及八大恶星皆可作吉作凶书曰惠迪吉从逆凶是也譬之人参茯苓亦可杀人砒霜酖毒亦可活人今举逆处言故总名恶星也永不能入者以有此咒心处则天地合德日月合明四时合序鬼神合其吉凶故灾祥无罅隙可入。
是故如来宣示此咒于未来世保护初学诸修行者入三摩地身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此咒心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语。
此结劝当持也父母生身者言现身即证也心通者即明心见性也吴兴云心通者据前所说不出三义一者证果即端坐百日有利根者不起于座得须陀洹二者发解纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬三者宿命是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周遍了知得无疑惑。
说是语已会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如修是学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事。
此明众神护咒也金刚力士众尔时下诸天众复有无量药叉下八部众复有无量日月下天神众复有无量山神下地祇众以此咒是毗卢心印故凡所有处百灵守护又如大将兵符符到令行自然遵守也。
尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此咒救护末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从持卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼发心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿。
此菩萨护咒也首楞严王亦名金刚三昧地上菩萨皆以金刚智心断惑以根本无明最极微细坚固非金刚心决不能破故金刚藏王常加冥护故知末世修行纵有金刚断惑之智若无金刚藏王冥加护助亦不能成定心散心常随侍卫者虽是菩萨深慈于持咒人亦当自生尊重勿见弃于菩萨也求其方便终不可得者即虽近其傍目不能视除彼发心乐修禅者彼等亲住如来座下可得近傍亦得瞻视也以宝杵碎首者此大权菩萨以杀为慈也此中修行有正有助若利根人即从耳根一门正修足矣若根器稍劣必须入坛持咒为助行方得成就修道分已竟○下显证道分解行双行须知位次若不识知位次恐行仍虚拟圣阶便同佛境而不知有浅深次第故须问明也前之耳根圆通如得门而入此如升堂入室以尽其奥耳此正答启请十方如来得成菩提之事也。
阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚钝好为多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心快然获大饶益世尊如是修证佛三摩提未到涅槃云何名为干慧之地四十四心至何渐次得修行目诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语已五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。
此请修证位次也好字是病言我根性下劣但好多闻不求出漏今得耳根及加行二门开示修行门户决定无疑故得身心快然至何渐次得修行目下显三渐次是修行名目则知此二句错简当在未到涅槃之下前云菩提涅槃尚在遥远又云观佛菩提及大涅槃犹如有人因事远游未得还归明了其家所归道路阿难至此虽已得知还家道路从脚跟下起然不知到家有几许途程故问自始至终几何阶级此如远行人问途经也若远行人不得途经不知里数则中涂告倦止息化城认为宝所故必得其途经明其里数则不滞中途直造如来大涅槃矣涅槃指极果言干慧指最初因心信住行向及四加行名四十四心三渐次是修行目初地至等觉名正入。
尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说阿难大众合掌刳心默然受教。
此许说也悬远也前云远契如来常乐我净此云悬示如来正修行路自三渐次以至妙觉中间经历五十五位然后至菩提法性之家岂不远乎言汝今虽未得入预先为汝揭而示之则从始至终直趋宝所更无委曲矣刳者剜也谓虚心而受教也。
佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界众生因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真是称如来无上菩提及大涅槃二转依号阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三摩地。
此先明所依真如离一切相也妙性者直指真如之体统众德而大备之谓圆烁群昏而独照之谓明离诸名相者良以真如界内绝生佛之假名平等性中无自他之形相是则不但本来无有世界众生亦复无有菩提涅槃故大智度论云以佛眼观一切十方国土中一切物尚不见无何况有法毕竟空法能破颠倒菩萨成佛是事尚不可得何况凡天颠倒有法乎因妄下三句因染缘而有众生世界之名也良以妙性离名绝相本无诸妄由最初一念不觉妄动遂有生相无明因生相而复起住异灭相唯其有生有灭所以称之为妄遂有二种颠倒所谓依本觉故而有不觉也灭妄下五句因净缘而有菩提涅槃之名也谓转世界颠倒依菩提转众生颠倒依涅槃所谓依不觉故而有始觉也故宗镜云宝觉真心各各圆满本不名诸佛亦不名众生秪以此心灵妙自在不守自性随迷悟之缘成圣凡之事如金随工匠缘成时转作指镮如指镮随炉火缘坏时即复为金成坏展转但是一金更无差别如来藏心亦复如是但随染缘时迷作阿赖耶随净缘时悟成如来藏展转唯是一心毕竟无别故曰若识无始即法性为无明若知今日即无明为法性法性之于无明遍造诸法名之为染无明之于法性遍应众缘名之为净此即十玄门中唯心回转善成门也若逆转则名涅槃顺转则名生死以生死涅槃皆不出如来藏心故也阿难下直示二种转依果当在二种颠倒因中求也故净名云诸佛解脱当于众生心行中求以此二种颠倒不生处即是如来真三摩地前云狂心自歇歇即菩提是也故知凡圣二途皆由生灭迷悟而立真如门中实无是事。
阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明圆故因明发性性妄见生从毕竟无成究竟有此有所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立世界及诸众生。
此总标无明熏真如成其染用为二种颠倒因也众生二字当是二种两字之讹性明心即本觉体也圆谓通妄通真因明发性者明指无明言发性谓无明所发之性即业识也妄见即见分究竟有即相分此言从本觉体一念妄动而有无明因无明而转成业识因业识而有见分因见分而有根身器界所谓无同异中炽然成异也下又讲明三细皆从无中突然而起故曰此能有之无明与彼所有众生世界本无有因为彼所生之因亦非有住为后所住之处如空中华如睡时梦诘之无根觅之无本即本此无住之无明遂尔建立世界众生二种颠倒故知众生世界总由无明熏变而有由无明与见思互起故有众生颠倒由无明与根尘交涉故有世界颠倒耳。
迷本圆明是生虚妄妄性无体非有所依将欲复真欲真已非真真如性非真求复宛成非相非生非住非心非法展转发生生力发明熏以成业同业相感因有感业相灭相生由是故有众生颠倒。
此别明众生颠倒由见思而起也言此众生所以称颠倒者由彼迷圆明体一念忘动遂转此圆明之体而成虚妄此虚妄性元从最初生相无明生起非实有体亦非实有所依之处今欲将此无明复归元真即此欲真一念尚属妄想已非真真如性必欲去尽而后已若不以欲真之心求复是则从迷积迷何由得见本来面目但见满目尘劳宛成虚妄之相耳所谓非相者内有生住二种无明熏发外有心境二法互生由是展转复起见思二惑故曰非生非住非心非法展转发生由此见思二惑发生力胜熏成业相既成业相则有业系苦相迁流不住由是轮转不息由此非相众生所以称为颠倒故华严记云厌修善法尚恐有着心况恣情造恶乎又云入理观佛犹恐起心更造恶业特违至教洞山云学得佛边事犹是错用心此即欲真已非真真如性非真求复宛成非相之意。
阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此界立非因所因无住所住迁流不住因此世成三世四方和合相涉变化众生成十二类是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世界声香味触穷十二变为一旋复乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想。
此别释世界颠倒由根尘而起也世界本来清净何有颠倒悉由众生颠倒织妄相成成十二类故世界亦成颠倒耳此则世界颠倒基乎众生故大经云众生无法器世界成杂染是有所有者即指前无明所起之众生因有分段根身建立有情界限此界之名所由立也本无有因为彼所生之因亦无有处为彼所住之处皆由念念迁流遂成三世此世之名所由立也由此世界三四四三宛转十二和合相涉故十二类亦应数而成化前修道分明世界相涉而成功德此明世界相涉而成颠倒也是故下约一念妄动而内根外境无前无后一时具足故曰因动有声等如世间万物一动必有声有声处必有色有色处必有气有气处必可嗅而触有触处便知其味有味处即知其为何物尘既如此根亦宜然盖业转现三总由一念不觉妄动而起今此十二虽是区分类别亦由一念妄动而生于是眼取色耳取声鼻取香舌取味身取触意取法六根六尘相织而成轮转故一根一境现造一业而余根余境亦皆冥伏合成一业所以举一根而六根具在举一境而六境齐彰以六根造业既同故六境亦复如是是故根尘穷十二变为一旋复言旋复者谓此根尘穷十二变为一周旋往复乘此下由能造根尘既具十二故所造众生乘此亦具十二类也以此十二颠倒总是迷见相二分而起谓胎卵二种与有色有想非无色非无想迷见分居多湿化二种与无色无想非有色非有想迷相分居多又众生颠倒是众生之别业见所独故世界颠倒是众生之共业相所共故若破我执证人空断分段生死而证有余涅槃成三菩提则众生颠倒始息若破法执证法空断变易生死而证无余涅槃成大菩提则世界颠倒始空故曰颠倒不生斯则如来真三摩地。
阿难由因世界虚妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沉乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞。
此明卵生因果也依壳而生曰卵由因下明能造之因如是下显所造之果下文皆然虚妄者即想也卵唯想生故动颠倒者谓迷不动之真体而忽然妄动于是俯仰天地再抚四海偾骄而不可系非颠倒乎和合气成者谓此颠倒悉由无明风动而成也飞沉乱想者谓此妄想忽起忽灭忽上忽下无有一定故羯罗蓝此云凝滑即胎中第一位也十二类生各言八万四千者悉由八万四千烦恼感变故鱼鸟龟蛇皆飞沉乱想所感之果也鱼化为鸟蛇化为龟彼倏然忘屈曲之状而得蹒跚之质此忽然忘游泳之态而得飞鸣之体皆气交神化所致至如鹤鹤相唳鶃鶃相视皆气交之果也。
由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土人畜龙仙其类充塞。
此明胎生因果也含藏而出曰胎生言杂染者亦由迷此性净明体而忽堕情尘浑浊真性故欲颠倒者如一受成形不亡待尽者是本有之未妇舍之而不亲而妄求匹配交遘腥臊非颠倒乎和合滋成者贪爱同滋贪不能止也横竖乱想者淫有正邪一夫一淫为正淫更向外求为邪淫以情有偏正故所感之果亦有横竖也遏蒲昙此云疱即胎中第二位也人仙本竖龙畜本横是其果也然想有内分外分情有世情道情故能转情想者即是真三摩地。
由因世界执着轮回趣颠倒故和合暖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动其类充塞。
此明湿生因果也假润而生曰湿执著者即合也湿以合感故趣颠倒者亦由不知无住真心如摩尼珠随色现色本无定形而触境奔风附时趋势非颠倒乎和合暖成者以人情尽向热闹处趋承所谓富贵它人合也翻覆乱想者谓翻手作云覆手作雨如翟公之门可以罗雀孟尝归齐宾客复满之类蔽尸此云软肉即胎中第三位也含蠢蠕动如醯鸡蠛蠓之类唯其平生不配道义事事皆馁无丈夫气故感此蠢然无知之报也。
由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞。
此明化生因果也无而忽有曰化变易轮回者谓倏敬倏怠忽喜忽怒朝三暮四之类假颠倒者由彼不知真主人公随缘不变不变随缘而反面是背非口甜心苦非颠倒乎和合触成者谓此假人触处变其所守失其本心故新故乱想者如厌故喜新好丹非素富即易妻贵即易交岂知衣不厌新人不厌故哉羯南云硬肉即胎中第四位也转蜕飞行者如雀化为蛤转飞为沈也蜣螂之化蝉转行为飞也唯其生平毫无操守触处生变故感此果也。
由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精耀乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞。
此明有色因果即色界也留碍轮回者精耀生于明明生于着故精耀有附丽障颠倒者由彼不知自性具有大智慧光周遍法界本无留碍而反事水火日月以求明因明而立所遂成障碍不得圆通非颠倒乎和合著成者弃自己无尽之光明而反认昭昭灵灵者以为极则事色界诸天皆坐于此以诸天皆有随身光明故精耀乱想者古人所谓弄精魂者是也休咎精明者如日月星辰之类吉者为休凶者为咎至于爝火蚌光皆此因也。
由因世界销散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散销沉其类充塞。
此明无色因果即无色界也销散轮回者由彼不知有相身中无相身无明山上无生路故灭身以归无绝智以沦虚也惑颠倒者谓迷有漏天作无为解非颠倒乎和合暗成者谓执此昏昏默默杳杳冥冥为极处四空诸天皆坐于此所谓晦昧为空也阴隐乱想者若存非存似尽非尽于无尽中发宣尽性故空散销沉者谓将此身心销磨沉没散入于空也已上二种是情之变也。
由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞。
此明有想因果也罔象轮回者谓依稀似是仿佛不真故影颠倒者由彼不知自性不见根本故执影而遗真如云道之为物恍恍惚惚等皆见其影而未真见本来面目非颠倒乎和合忆成者谓旦夕撮心悬在一处若守中缘督之类潜结乱想者如绵绵若存用之不勤由用之愈久故愈结而不散也神鬼精灵如下五阴文天魔精怪罔两等皆因错乱修习得其影而不得其真即有五通未得漏尽故有僧指月问古德云两个并现时如何德曰一个是影以是发相似慧非真慧故。
由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞。
此明无想因果也愚钝轮回者以有法障故愚有烦恼障故钝痴颠倒者言不知自性本来圆活在眼能见在耳能闻如日中宝石色无定形似水上葫芦不可按捺而勉强抑伏如压石草如夹冰鱼古德谓之魂不散的死人非颠倒乎和合顽成者谓隳肢体黜聪明而入冥顽之地也枯槁乱想者若寒灰槁木无生暖气故土木金石等者如华表生精黄头化石之类此是发相似禅非真禅也已上二种是想之变自有色无色有想无想皆是修行而不得其真者故派成四类。
由因世界相待轮回伪颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等以鰕为目其类充塞。
此明非有色因果也相待轮回者有所恃怙如景待形罔两待景之类伪颠倒者由不知自性不与诸尘作对万法为侣卓然立于物先而反恃他人以为己力非颠倒乎和合染成者如沽染势力资藉声名之类因依乱想如狐假虎威客行主令之类非有色相成色羯南者以本无势而待人成势故所感之果本非有色而待物成色如水母以水沫为体以鰕为目乃至一切依草附木诸鬼神等以及身中八万四千户虫皆此因也故曰待文王而兴者非豪杰之士。
由因世界相引轮回性颠倒故和合咒成八万四千呼召乱想如是故有非无色相无色羯南流转国土咒诅厌生其类充塞。
此明非无色因果也相引转回者谓以邪语邪业牵引人也性颠倒者由彼不知自性具有恒沙称性功德不能引之发生反以邪语邪业熏习诱引而易其性非颠倒乎和合咒成者谓以咒诅之力而转换人也呼召乱想者若今之书符捻诀呼神召鬼之类如云主人公惺惺着如此自呼自召则能引生称性功德今不自引而引人不自呼召而呼召鬼神故成乱想也非无色相无色羯南者以咒诅则有故非无色不咒则无故无色也咒诅厌生者若今樟柳神之类世间别有一种邪神邪鬼听人驱役若夫正神非至诚至德则不能感岂妄人所能呼召哉此由因中呼召鬼神故果上为人呼召也已上二种是合之变。
由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞。
此明非有想因果也合妄轮回者实离而强合谓之妄合罔颠倒者由彼不知真君是最亲之物而反背之乃以非己亲而强以为亲非己子而强以为子非己物而强以为物非颠倒乎和合异成者非其同类故曰异回互乱想者回他人之所有而互为己有也非有想相成想羯南者言他人之物本无心与我故曰非有想而我强而有之乃成我想故曰成想也如彼蒲卢本为桑虫非有蜂想而卒成蜂想。
由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树果抱为其子子成父母皆遭其食其类充塞。
此明非无想因果也怨害轮回者本合而反离故成怨害杀颠倒者亦由不知一切众生同为一体皆是先世父母亲戚眷属由昏昧故互相食啖作诸怨对非颠倒乎和合怪成食父母想者谓父母爱子无所不至即欲报恩昊天罔极今反忘至恩至爱而害之食之此诚不忍愿闻是天下极怪异事也非无想相无想羯南者如土枭附块为儿土块本无食父母想故曰无想以枭等卵之遂成枭等食父母想故曰非无想也孤山云土枭破镜者按史记孝武本纪云祠黄帝用一枭破镜孟康云枭鸟名食母破镜兽名食父黄帝欲绝其类使百物祀皆用之破镜如貙而虎眼今云鸟者恐译人误或鸟字合是等字后人妄改耳若按道安法师檄魔文云枭𧴈竞起是则镜当作𧴈已上二种是离之变也。
是名众生十二种类。
结成名数。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙第七
