孝經刊誤古、今文有不同者，别見考異。
宋朱子 編
仲尼閒居，曾子侍坐。子曰：「參，先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。大雅云：『無念爾祖，聿修厥德。』」子曰：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，蓋天子之孝。甫刑云：『一人有慶，兆民賴之。』在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴；滿而不溢，所以長守富。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人，蓋諸侯之孝。詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。詩云：『夙夜匪懈，以事一人。』資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失以事其上，然後能保其爵禄而守其祭祀，蓋士之孝也。詩云：『夙興夜寐，無忝爾所生。』」子曰：「用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子以下，至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。」
此一節，夫子、曾子問答之言，而曾氏門人之所記也。疑所謂孝經者，其本文止如此。其下則或者雜引傳記以釋經文，廼孝經之傳也。竊嘗考之，傳文固多傅會，而經文亦不免有離析增加之失。顧自漢以來，諸儒傳誦，莫覺其非。至或以爲孔子之所自著，則又可笑之尤者。蓋經之首統論孝之終始，中廼敷陳天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之孝，而其末結之曰：「故自天子以下，至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。」其首尾相應，次第相承，文勢連屬，脈絡通貫，同是一時之言，無可疑者。而後人妄分以爲六、七章，今文作六章，古文作七章。又增「子曰」，及引詩、書之文以雜乎其間，使其文意分斷間隔，而讀者不復得見聖言全體大義，爲害不細。故今定此六、七章者合爲一章，而删去「子曰」者二，引書者一，引詩者四，凡六十一字，以復經文之舊。其傳文之失，又别論之如左方。
曾子曰：「甚哉！孝之大也。」子曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之義，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也，是故先之以博愛而民莫遺其親，陳之以德義而民興行，先之以敬讓而民不爭，導之以禮樂而民和睦，示之以好惡而民知禁。詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」
此以下皆傳文。而此一節蓋釋「以順天下」之意，當爲傳之三章，而今失其次矣。但自其章首以至「因地之義」，皆是春秋左氏傳所載子太叔爲趙簡子道子産之言，惟易「禮」字爲「孝」字，而文勢反不若彼之通貫，條目反不若彼之完備。明此襲彼，非彼取此，無疑也。子産曰：「夫禮，天之經，地之義，民之行也。天地之經，而民實則之。則天之明，因地之性。」其下便陳天明、地性之目，與其所以則之、因之之實。然後簡子贊之曰：「甚哉！禮之大也。」首尾通貫，節目詳備，與此不同。其曰「先王見教之可以化民」，又與上文不相屬，故温公改「教」爲「孝」，廼得粗通。而下文所謂「德義」「敬讓」「禮樂」「好惡」者，却不相應，疑亦裂取他書之成文，而强加装綴以爲孔子、曾子之問答，但未見其所出耳。然其前段，文雖非是，而理猶可通，存之無害。至於後段，則文既可疑，而謂聖人見孝可以化民而後以身先之，於理又已悖矣。况「先之以博愛」亦非立愛惟親之序，若之何而能使民不遺其親耶？其所引詩亦不親切。今定「先王見教」以下凡六十九字並删去。
子曰：「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而况於公侯伯子男乎？故得萬國之懽心，以事其先王。治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？故得百姓之懽心，以事其先君。治家者不敢失於臣妾，而况於妻子乎？故得人之懽心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，灾害不生，禍亂不作，故明王之以孝治天下如此。詩云：『有覺德行，四國順之。』」
此一節釋「民用和睦，上下無怨」之意，爲傳之四章。其言雖善，而亦非經文之正意。蓋經以孝而和，此以和而孝也。引詩亦無甚失，且其下文語已更端，無所隔礙，故今且得仍舊耳。後不言合删改者放此。
曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」子曰：「天地之性人爲貴。人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之内各以其職來助祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。」
此一節釋「孝，德之本」之意，傳之五章也。但嚴父配天，本因論武王、周公之事而贊美其孝之詞，非謂凡爲孝者皆欲如此也。又况孝之所以爲大者，本自有親切處，而非此之謂乎？若必如此而後爲孝，則是使爲人臣子者皆有今將之心，而反陷於大不孝矣。作傳者但見其論孝之大，即以附此，而不知其非所以爲天下之通訓。讀者詳之，不以文害意焉可也。其曰「故親生之膝下」以下，意却親切，但與上文不屬，而與下章相近，故今文連下二章爲一章。但下章之首語已更端，意亦重複，不當通爲一章。此語當依古文，且附上章，或自别爲一章可也。
子曰：「父子之道天性，君臣之義。父母生之，續莫大焉；君親臨之，厚莫重焉。」子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善而皆在於凶德，雖得之，君子所不貴。君子則不然，言斯可道，行斯可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教而行政令。詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」
此一節釋「教之所由生」之意，傳之六章也。古文析「不愛其親」以下别爲一章，而各冠以「子曰」。今文則合之，而又通上章爲一章，無此二「子曰」字，而於「不愛其親」之上加「故」字。今詳此章之首，語實更端，當以古文爲正。「不愛其親」語意正與上文相續，當以今文爲正。至「君臣之義」之下，則又當有斷簡焉，今不能知其爲何字也。「悖禮」以上皆格言，但「以順則逆」以下，則又雜取左傳所載季文子、北宫文子之言，與此上文既不相應，而彼此得失又如前章所論子産之語，今删去凡九十字。季文子曰：「以訓則昏，民無則焉，不度於善而皆在於凶德，是以去之。」北宫文子曰：「君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下。」
子曰：「孝子之事親，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。事親者居上不驕，爲下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」
此一節釋「始於事親」及「不敢毁傷」之意，廼傳之七章，亦格言也。
子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。」
此一節因上文「不孝」之云而繫於此，廼傳之八章，亦格言也。
子曰：「教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於弟；移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悦，敬其兄則弟悦，敬其君則臣悦，敬一人而千萬人悦。所敬者寡而悦者衆，此之謂要道。」
此一節釋「要道」之意，當爲傳之二章。但經所謂「要道」，當自己而推之，與此亦不同也。
子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之爲人父者；教以悌，所以敬天下之爲人兄者；教以臣，所以敬天下之爲人君者。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
此一節釋「至德」「以順天下」之意，當爲傳之首章。然所論「至德」，語意亦疏，如上章之失云。
子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟至敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」
此一節釋「天子之孝」，有格言焉，當爲傳之十章。或云宜爲十二章。
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。是故行成於内，而名立於後世矣。」
此一節釋「立身揚名」及「士之孝」，傳之十一章也。或云宜爲九章。
子曰：「閨門之内，具禮矣乎。嚴父，嚴兄，妻子臣妾猶百姓徒役也。」
此一節因上章三「可移」而言，傳之十二章也。嚴父，孝也；嚴兄，悌也；妻子臣妾，官也。或云宜爲十章。
曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，參聞命矣。敢問從父之令可謂孝乎？」子曰：「是何言與！是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。故當不義則爭之，從父之令又焉得爲孝乎？」
此不解經而别發一義，宜爲傳之十三章。
子曰：「君子事上，進思盡忠，退思補過，将順其美，匡救其惡，故上下能相親。詩曰：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。』」
此一節釋「中於事君」之意，當爲傳之九章，或云宜爲十一章。因上章「爭臣」而誤屬於此耳。「進思盡忠，退思補過」，亦左傳所載士貞子語。然於文理無害，引詩亦足以發明移孝事君之意，今並存之。
子曰：「孝子之喪親，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慼之情。三日而食，教民無以死傷生，毁不滅性，此聖人之政。喪不過三年，示民有終。爲之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀慼之，擗踊哭泣，哀以送之。卜其宅兆而安措之，爲之宗廟以鬼享之。春秋祭祀，以時思之。生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」
傳之十四章，亦不解經而别發一義，其語尤精約也。
熹舊見衡山胡侍郎論語説，疑孝經引詩非經本文，初甚駭焉，徐而察之，始悟胡公之言爲信，而孝經之可疑者不但此也。因以書質之沙隨程可久丈。程答書曰，頃見玉山汪端明亦以爲此書多出後人傅會，於是廼知前軰讀書精審，其論固已及。又竊竊自幸有所因述而得免於鑿空妄言之罪也。因欲掇取他書之言可發此經之旨者，别爲外傳，如冬温夏凊、昏定晨省之類，即附始於事親之傳。顧未敢耳。淳熈丙午八月十二日記。孔叢子亦僞書，而多用左氏語者。但孝經相傳已久，蓋出於漢初左氏未盛行之時，不知何世何人爲之也。孔叢子叙事至東漢，然其詞氣甚卑近，亦非東漢人作。所載孔臧兄弟往書疏，正類西京雜記中僞造漢人文章，西京雜記之繆，匡衡傳注中顔氏已辨之，可考。皆甚可笑。所言不肯爲三公等事，以前書考之亦無其實，而通鑑皆誤信之，其他此類不一。欲作一書論之而未暇也，姑記於此云。
欽定四庫全書朱子語類卷八十二孝經
因説孝經是後人綴緝，問：「此與尚書同出孔壁？」曰：「自古如此説。且要理會道理是與不是。適有問重卦并彖、象者，某答以且理會重卦之理，不必問此是誰作、彼是誰作。」因言：「學者却好聚語、孟、禮、書言孝處，附之於後。」士毅
問：「孝經一書，文字不多，先生何故不爲理會過？」曰：「此亦難説。據此書，只是前面一段是當時曾子聞於孔子者，後面皆是後人綴緝而成。」問：「如『天地之性人爲貴。人之行莫大於孝』，恐非聖人不能言此。」曰：「此兩句固好。如下面説『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天』，則豈不害理？儻如此，則須是如武王、周公方能盡孝道，尋常人都無分盡孝道也，豈不啓人僭亂之心？其中煞有左傳及國語中言語。」或問：「莫是左氏引孝經中言語否？」曰：「不然。其言在左氏傳、國語中，即上下句文理相接，在孝經中却不成文理。見程沙隨説，向時汪端明亦嘗疑此書是後人僞爲者。」廣
「古文孝經亦有可疑處。自天子章到『孝無終始而患不及者，未之有也』，便是合下與曾子説底通爲一段。只逐章除了後人所添前面『子曰』及後面引詩，便有首尾，一段文義都活。自此後却似不曉事人冩出來，多是左傳中語。如『以順則逆，民無則焉。不在於善而皆在於凶德』，是季文子之辭，却云『雖得之，君子所不貴』，不知論孝却得箇甚底，全無交渉。如『言斯可道，行斯可樂』一段，是北宫文子論令尹之威儀，在左傳中自有首尾，載入孝經都不接續，全無意思。只是雜史傳中胡亂冩出來，全無義理，疑是戰國時人闘湊出者。」又曰：「胡氏疑是樂正子春所作。樂正子春自細膩，却不如此説。」
「古文孝經却有不似今文順者。如『父母生之，續莫大焉』，又著一箇『子曰』字，方説『不愛其親而愛他人者，謂之悖德』，兼上更有箇『子曰』，亦覺無意思。此本是一段，以『子曰』分爲三，恐不是。温公家範以父子、兄弟、夫婦等分門，却成一箇文字，但其間有欠商量未通行者耳。本作一段聯冩去，今印者分作小段，無意思。伯恭閫範無倫序，其所編書多是如此。」賀孫
「孝經疑非聖人之言，且如『先王有至德要道』，此是説得好處。然下面都不曾説得切要處著，但説得孝之效如此。如論語中説孝，皆親切有味，都不如此。士、庶人章説得更好，只是下面都不親切。」賜
問：「向見先生説：『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天』，非聖人之言。必若此而後可以爲孝，豈不啓人僭亂之心。而中庸説舜、武王之孝，亦以『尊爲天子，富有四海之内』言之，如何？」曰：「中庸是著舜、武王言之，何害？若汎言人之孝而以此爲説，則不可。」廣
器之問「嚴父配天」。曰：「『嚴父』只是周公於文王如此稱纔是，成王便是祖，此等處儘有理會不得處。大約必是郊時是后稷配天，明堂則以文王配帝。孝經亦是湊合之書，不可盡信，但以義起，亦是如此。」因説：「孝經只有前一段，後皆云『廣至德』『廣要道』都是湊合來演説前意，但其文多不全。只是諫諍、五刑、喪親三篇，稍是全文。如『配天』等説，亦不是聖人説孝來歷，豈有人人皆可以配天？豈有必配天斯可以爲孝？如禮記煞有好處，可附於孝經。」賀孫問：「恐後人湊合成孝經時，亦未必見禮記。如曲禮、少儀之類，猶是説禮節。若祭義後面許多説孝處，説得極好，豈不可爲孝經？」曰：「然。今看孝經中有得一段似這箇否？」賀孫
問：「『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』，此説如何？」曰：「此自是周公創立一箇法如此，将文王配明堂永爲定例，以后稷郊推之自可見。後來妄将『嚴父』之説亂了。」賜
問：「配天、配上帝，帝只是天，天只是帝，却分祭何也？」曰：「爲壇而祭，故謂之天；祭於屋下而以神祇祭之，故謂之帝。」
「『明』『察』是彰著之義。能事父孝，則事天之理自然明；能事母孝，則事地之理自然察。」道夫
