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中阿含经卷第二十

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东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(八一)中阿含长寿王品念身经第十(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。佛游鸯只国中。与大比丘众俱。往诣阿和那揵尼住处。

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入阿和那而行乞食。食讫。中后收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往诣一林。入彼林中。至一树下。敷尼师檀。结跏趺坐。

尔时。众多比丘于中食后。集坐讲堂。共论此事。诸贤。世尊甚奇。甚特。修习念身。分别广布。极知极观。极修习。极护治。善具善行。在一心中。佛说念身有大果报。得眼.有目见第一义。

尔时。世尊在于宴坐。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后。集坐讲堂。共论此事。诸贤。世尊甚奇。甚特。修习念身。分别广布。极知极观。极修习。极护治。善具善行。在一心中。佛说念身有大果报。得眼.有目见第一义。世尊闻已。则于晡时从宴坐起。往诣讲堂比丘众前。敷座而坐。

尔时世尊告诸比丘。汝等向共论何事耶。以何事故集坐讲堂。

时。诸比丘白曰。世尊。我等诸比丘于中食后。集坐讲堂。共论此事。诸贤。世尊甚奇。甚特。修习念身。分别广布。极知极观。极修习。极护治。善具善行。在一心中。佛说念身有大果报。得眼.有目见第一义。世尊。我等向共论如此事。以此事故。集坐讲堂。

世尊复告诸比丘曰。云何我说修习念身。分别广布。得大果报。

时。诸比丘白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。惟愿说之。我等闻已。得广知义。

佛便告曰。汝等谛听。善思念之。我当为汝分别其义。时。诸比丘受教而听。

佛言。云何比丘修习念身。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠寤则知眠寤。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧.眠寤语默皆正知之。如是比丘随其身行便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师.木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处旋捉。自在打锻。如是比丘齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。学一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。极净澄清。充满盈流。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。盈流于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红.赤.白莲。水生水长。在于水底。根茎华叶。悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于此身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。观相善受.善持.善意所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘观相善受.善持.善意所念。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。谓此身中有发.毛.爪.齿.粗细薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃.抟粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.胆.小便。犹以器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻.粟种.大麦.小麦.大小麻豆.菘菁芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。谓此身中有发.毛.爪.齿.粗细薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃.抟粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血肪.髓.涎.胆.小便。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界.水界.火界.风界.空界.识界。犹如屠儿杀牛。剥皮布于地上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界.水界.火界.风界.空界.识界。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。观彼死尸。或一.二日。至六.七日。乌鸱所啄。豺狗所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道骸骨青色。腐烂食半。骨锁在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨.膊骨.髀骨.臗骨.脊骨.肩骨.颈骨.髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

复次。比丘修习念身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎末。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘随其身行。便知上如真。彼若如是在远离独住。心无放逸。修行精勤。断心诸患而得定心。得定心已。则知上如真。是谓比丘修习念身。

若有如是修习念身.如是广布者。彼诸善法尽在其中。谓道品法也。若彼有心意解遍满。犹如大海。彼诸小河尽在海中。若有如是修习念身.如是广布者。彼诸善法尽在其中。谓道品法也。

若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。犹如有瓶。中空无水。正安著地。若人持水来泻瓶中。于比丘意云何。彼瓶如是当受水不。

比丘答曰。受也。世尊。

所以者何。彼空无水。正安著地。是故必受。如是若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。

若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。犹如有瓶。水满其中。正安著地。若人持水来泻瓶中。于比丘意云何。彼瓶如是复受水不。

比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水满。正安著地。是故不受。如是若有沙门.梵志。有正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。

若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。犹如力士。以大重石掷淖泥中。于比丘意云何。泥为受不。

比丘答曰。受也。世尊。

所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。

若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。犹如力士。以轻毛鞠掷平户扇。于比丘意云何。彼为受不。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。毛鞠轻阐。户扇平立。是故不受。如是若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。

若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。犹人求火。以槁木为母。以燥钻钻。于比丘意云何。彼人如是。为得火不。

比丘答曰。得也。世尊。

所以者何。彼以燥钻钻于槁木。是故必得。如是若有沙门.梵志不正立念身.游行少心者。彼为魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙门.梵志空无念身故。

若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。犹人求火。以湿木为母。以湿钻钻。于比丘意云何。彼人如是。为得火不。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。彼以湿钻钻于湿木。是故不得。如是若有沙门.梵志正立念身.游行无量心者。彼为魔波旬伺求其便。终不能得。所以者何。彼沙门.梵志不空有念身故。

如是修习念身.如是广布者。当知有十八德。云何十八。比丘者。能忍饥渴.寒热.蚊虻.蝇蚤.风日所逼。恶声.捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪耐。如是修习念身。如是广布者。是谓第一德。复次。比丘堪耐不乐。若生不乐。心终不著。如是修习念身.如是广布者。是谓第二德。复次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心终不著。如是修习念身.如是广布者。是谓第三德。

复次。比丘生三恶念欲念.恚念.害念。若生三恶念。心终不著。如是修习念身.如是广布者。是谓第四五六七德。复次。比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。如是修习念身.如是广布者。是谓第八德。

复次。比丘三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间一往来已而得苦际。如是修习念身.如是广布者。是谓第九德。复次。比丘三结已尽。淫怒痴薄。得一往来天上人间。一往来已而得苦际。如是修习念身.如是广布者。是谓第十德。复次。比丘五下分结尽。生于彼间。便般涅槃。得不退法。不还此世。如是修习念身.如是广布者。是谓第十一德。

复次。比丘若有息解脱。离色得无色。如其像定身作证成就游。而以慧观知漏.断漏。如是修习念身.如是广布者。是谓第十二十三十四十五十六十七德。

复次。比丘如意足.天耳.他心智.宿命智.生死智。诸漏已尽。得无漏心解脱.慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是修习念身.如是广布者。是谓第十八德。如是修习念身.如是广布者。当知有此十八功德。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

念身经第十竟(四千二百二十五字)。

十八德内关六七八并十三至十七者应在第五第十八德内也。南本结在第四第十二中理犹难晓。

(八二)中阿含长寿王品支离弥梨经第十一(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。

尔时。众多比丘于中食后少有所为。集坐讲堂。欲断诤事。谓论此法.律。此佛之教。彼时。质多罗象子比丘亦在众中。于是。质多罗象子比丘。众多比丘论此法.律。此佛教时。于其中间竞有所说。不待诸比丘说法讫竟。又不以恭敬.不以善观问诸上尊长老比丘。

是时。尊者大拘絺罗在彼众中。于是。尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰。贤者。当知众多比丘说此法.律。此佛教时。汝莫于中竞有所说。若诸比丘所说讫已。然后可说。汝当以恭敬.当以善观问诸上尊长老比丘。莫不恭敬.莫不善观问诸上尊长老比丘。

尔时。质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是。质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰。贤者大拘絺罗。汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何。质多罗象子比丘戒德多闻。似如懈怠。然不贡高。贤者大拘絺罗。质多罗象子比丘。诸比丘随所为时而能佐助。

于是。尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰。诸贤。不知他心者。不得妄说称不称。所以者何。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸上尊长老梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹若如牛。入他田中。守田人捉。或以绳系。或著栏中。诸贤。若有作是说。此牛不复入他田中。如是彼为正说耶。

答曰。不也。

所以者何。谓彼牛者。为绳所系。或断或解。为栏所遮。或破或跳出。复入他田。如前无异。诸贤。或有一人在世尊前时。及诸上尊长老梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便善守善护。若于后时离世尊前。及离诸梵行可惭可愧.可爱可敬前。彼便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。

复次。诸贤。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。村间湖池水满其中。彼若本时所见沙石.草木.甲虫.鱼鳖.虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水满已。尽不复见。诸贤。若有作是说。彼湖池中终不复见沙石.草木.甲虫.鱼鳖.虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。如是彼为正说耶。

答曰。不也。

所以者何。彼湖池水。或象饮马饮。骆驼.牛.驴.猪.鹿.水牛饮。或人取用。风吹日炙。彼若本时不见沙石.草木.甲虫.鱼鳖.虾蟆及诸水性。去时来时。走时住时。后水减已。还见如故。如是。贤者。或有一人逮得初禅。彼得初禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。

复次。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹大雨时。四衢道中尘灭作泥。诸贤。若有作是说。此四衢道泥终不燥。不复作尘。如是彼为正说耶。

答曰。不也。

所以者何。此四衢道。或象行马行。骆驼.牛.驴.猪.鹿.水牛及人民行。风吹日炙。彼四衢道泥干燥已。还复作尘。如是。诸贤。或有一人得第二禅。彼得第二禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。

复次。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹山泉湖水。澄清平岸。定不动摇。亦无波浪。诸贤。若有作是说。彼山泉湖水终不复动。亦无波浪。如是彼为正说耶。

答曰。不也。

所以者何。或于东方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是南方.西方.北方大风卒来。吹彼湖水。动涌波浪。如是。诸贤。或有一人得第三禅。彼得第三禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。

复次。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如居士.居士子。食微妙食。充足饱满已。本欲食者。则不复欲。诸贤。若有作是说。彼居士.居士子。终不复欲得食。如是彼为正说耶。

答曰。不也。

所以者何。彼居士.居士子。过夜饥已。彼若本所不用食者。还复欲得。如是。诸贤。或有一人得第四禅。彼得第四禅已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。

复次。诸贤。或有一人得无想心定。彼得无想心定已。便自安住。不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。心便生欲。彼心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。犹如一无事处。闻支离弥梨虫声。彼无事处。或王或王大臣夜止宿。彼象声.马声.车声.步声.螺声.鼓声.细腰鼓声.妓鼓声.舞声.歌声.琴声.饮食声。彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻。诸贤。若有作是说。彼无事处。终不复闻支离弥梨虫声。如是彼为正说耶。

答曰。不也。

所以者何。彼王及王大臣过夜平旦。各自还归。彼若闻象声.马声.车声.步声.螺声.鼓声.细腰鼓声.妓鼓声.舞声.歌声.瑟声.饮食声故。不闻支离弥梨虫声。彼既去已。还闻如故。如是。诸贤。得无想心定。得无想心定已。便自安住.不复更求未得欲得.不获欲获.不作证欲作证。彼于后时。便数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗。彼数与白衣共会。调笑贡高。种种谈哗已。便心生欲。心生欲已。便身热心热。彼身心热已。便舍戒罢道。诸贤。是谓有一人。

尔时。质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道。质多罗象子比丘诸亲朋友闻质多罗象子比丘舍戒罢道已。往诣尊者大拘絺罗所。到已。白曰。尊者大拘絺罗。为知质多罗象子比丘心。为因余事知。所以者何。今质多罗象子比丘已舍戒罢道。

尊者大拘絺罗告彼亲朋友曰。诸贤。此事正应尔。所以者何。以不知如真。不见如真。所以者何。因不知如真。不见如真故。

尊者大拘絺罗所说如是。彼诸比丘闻尊者大拘絺罗所说。欢喜奉行。

支离弥梨经第十一竟(二千四百四十七字)。

(八三)中阿含长寿王品长老上尊睡眠经第十二(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。佛游婆耆瘦。在鼍山怖林鹿野园中。

尔时。尊者大目揵连游摩竭国。在善知识村中。于是。尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊遥知尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊知已。即入如其像定。以如其像定。犹若力士屈申臂顷。从婆耆瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现。往摩竭国善知识村尊者大目揵连前。于是。世尊从定而寤。告曰。大目揵连。汝著睡眠。大目揵连。汝著睡眠。

尊者大目揵连白世尊曰。唯然。世尊。

佛复告曰。大目揵连。如所相著睡眠。汝莫修彼相。亦莫广布。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当随本所闻法。随而受持广布诵习。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当随本所闻法。随而受持为他广说。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当随本所闻法。随而受持.心念.心思。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当以两手扪摸于耳。如是睡眠便可得灭。

若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当以冷水澡洗面目及洒身体。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当从室出。外观四方。瞻视星宿。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当从室出。而至屋头。露地经行。守护诸根。心安在内。于后前想。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当舍经行道。至经行道头。敷尼师檀。结跏趺坐。如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者。大目揵连。当还入室。四叠优多罗僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。心作明想。立正念正智。常欲起想。

大目揵连。莫计床乐眠卧安快。莫贪财利。莫著名誉。所以者何。我说一切法不可与会。亦说与会。大目揵连。我说何法不可与会。大目揵连。若道俗法共合会者。我说此法不可与会。大目揵连。若道俗法共合会者。便多有所说。若多有所说者。则便有调。若有调者。便心不息。大目揵连。若心不息者。便心离定。大目揵连。是故我说不可与会。大目揵连。我说何法可与共会。大目揵连。彼无事处。我说此法可与共会。山林树下空安静处。高岩石室寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。大目揵连。我说此法可与共会。

大目揵连。汝若入村行乞食者。当以厌利。厌供养.恭敬。汝若于利.供养.恭敬心作厌已。便入村乞食。大目揵连。莫以高大意入村乞食。所以者何。诸长者家有如是事。比丘来乞食。令长者不作意。比丘便作是念。谁坏我长者家。所以者何。我入长者家。长者不作意。因是生忧。因忧生调。因调生心不息。因心不息。心便离定。大目揵连。汝说法时莫以诤说。若诤说者。便多有所说。因多说故。则便生调。因生调故。便心不息。因心不息故。便心离定。大目揵连。汝说法时莫强。说法如师子。大目揵连。汝说法时。下意说法。舍力.灭力.破坏于力。当以不强。说法如师子。大目揵连。当学如是。

尔时。尊者大目揵连即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘得至究竟。究竟白净.究竟梵行.究竟梵行讫。

世尊告曰。大目揵连。比丘若觉乐.觉苦.觉不苦不乐者。彼此觉观无常.观兴衰.观断.观无欲.观灭.观舍。彼此觉观无常.观兴衰.观断.观无欲.观灭.观舍已。不受此世。因不受世已。便不疲劳。因不疲劳已。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。大目揵连。如是比丘得至究竟。究竟白净.究竟梵行.究竟梵行讫。

佛说如是。尊者大目揵连闻佛所说。欢喜奉行。

长老上尊睡眠经第十二竟(千一百三十七字)。

中阿含经卷第二十(七千八百九字)(第二小土城诵)

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