钦定四库全书
唐宋八大家文钞卷二十四
明 茅坤 撰
柳州文钞八
论议辨
封建论
一篇强词悍气中间段落却精爽议论却明确千古絶作
天地果无初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然则孰为近曰有初为近孰明之曰封建而明之也彼封建者更古圣王尧舜禹汤文武而莫能去之盖非不欲去之也势不可也势之来其生人之初乎不初无以有封建封建非圣人意也彼其初与万物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且无毛羽莫克自奉自卫荀卿有言必将假物以为用者也夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者而听命焉其智而明者所伏必众吿之以直而不改必痛之而后畏由是君长刑政生焉故近者聚而为羣羣之分其争必大大而后有兵有徳又有大者众羣之长又就而听命焉以安其属于是有诸侯之列则其争又有大者焉徳又大者诸侯之列又就而听命焉以安其封于是有方伯连帅之类则其争又有大者焉徳又大者方伯连帅之类又就而听命焉以安其人然后天下防于一是故有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子自天子至于里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非圣人意也势也夫尧舜禹汤之事远矣及有周而甚详周有天下裂土田而分之设五等邦羣后布履星罗四周于天下轮运而辐集合为朝觐防同离为守臣扞城然而降于夷王害礼伤尊下堂而迎觐者歴于宣王挟中兴复古之徳雄南征北伐之威卒不能定鲁侯之嗣陵夷迄于幽厉王室东徙而自列为诸侯矣厥后问鼎之轻重者有之射王中肩者有之伐凡伯诛苌者有之天下乖盭无君君之心余以为周之丧久矣徒建空名于公侯之上耳得非诸侯之盛强末大不掉之咎欤遂判为十二合为七国威分于陪臣之邦国殄于后封之秦则周之败端其在乎此矣秦有天下裂都防而为之郡邑废侯卫而为之守宰据天下之雄图都六合之上游摄制四海运于掌握之内此其所以为得也不数载而天下大壊其有由矣亟役万人暴其威刑竭其货贿负锄梃谪戌之徒圜视而合从大呼而成羣时则有叛人而无叛吏人怨于下而吏畏于上天下相合杀守劫令而并起咎在人怨非郡邑之制失也汉有天下矫秦之枉徇周之制剖海内而立宗子封功臣数年之间奔命扶伤之不暇困平城病流矢陵迟不救者三代后乃谋臣献画而离削自守矣然而封建之始郡邑居半时则有叛国而无叛郡秦制之得亦以明矣继汉而帝者虽百代可知也唐兴制州邑立守宰此其所以为宜也然犹桀猾时起虐害方域者失不在于州而在于兵时则有叛将而无叛州州县之设固不可革也或者曰封建者必私其土子其人适其俗修其理施化易也守宰者茍其心思迁其秩而已何能理乎余又非之周之事迹断可见矣列侯骄盈黩货事戎大凡乱国多理国寡侯伯不得变其政天子不得变其君私土子人者百不有一失在于制不在于政周事然也秦之事迹亦断可见矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而万人侧目失在于政不在于制秦事然也汉兴天子之政行于郡不行于国制其守宰不制其侯王侯王虽乱不可变也国人虽病不可除也及夫大逆不道然后掩捕而迁之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚财怙势作威大刻于民者无如之何及夫郡邑可谓理且安矣何以言之且汉知孟舒于田叔得魏尚于冯唐闻黄霸之明审覩汲黯之简靖拜之可也复其位可也卧而委之以辑一方可也有罪得以黜有能得以赏朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝斥之矣设使汉室尽城邑而侯王之纵令其乱人戚之而已孟舒魏尚之术莫得而施黄霸汲黯之化莫得而行明谴而导之拜受而退已违矣下令而削之缔交合从之谋周于同列则相顾裂眦勃然而起幸而不起则削其半削其半民犹瘁矣曷若举而移之以全其人乎汉事然也今国家尽制郡邑连置守宰其不可变也固矣善制兵谨择守则理平矣或者又曰夏商周汉封建而延秦郡邑而促尤非所谓知理者也魏之承汉也封爵犹建晋之承魏也因循不革而二姓陵替不闻延祚今矫而变之垂二百祀大业弥固何系于诸侯哉或者又以为殷周圣王也而不革其制固不当复议也是大不然夫殷周之不革者是不得已也盖以诸侯归殷者三千焉资以黜夏汤不得而废归周者八百焉资以胜殷武王不得而易徇之以为安仍之以为俗汤武之所不得己也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其卫于子孙也秦之所以革之者其为制公之大者也其情私也私其一己之威也私其尽臣畜于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人者也使贤者居上不肖者居下而后可以理安今夫封建者继世而理继世而理者上果贤乎下果不肖乎则生人之理乱未可知也将欲利其社稷以一其人之视听则又有世大夫世食禄邑以尽其封畧圣贤生于其时亦无以立于天下封建者为之也岂圣人之制使至于是乎吾固曰非圣人之意也势也
四维论
建议处自是精研
管子以礼义廉耻为四维吾疑非管子之言也彼所谓廉者曰不蔽恶也世人之命廉者曰不茍得也所谓耻者曰不从枉也世人之命耻者曰羞为非也然则二者果义欤非欤吾见其有二维未见其所以为四也夫不蔽恶者岂不以蔽恶为不义而去之乎夫不茍得者岂不以茍得为不义而不为乎虽不从枉与羞为非皆然然则廉与耻义之小节也不得与义抗而为维圣人之所以立天下曰仁义仁主恩义主断恩者亲之断者宜之而理道毕矣蹈之斯为道得之斯为徳履之斯为礼诚之斯为信皆由其所之而异名今管氏所以为维者殆非圣人之所立乎又曰一维絶则倾二维絶则危三维絶则覆四维絶则灭若义之絶则廉与耻其果存乎廉与耻存则义果絶乎人既蔽恶矣茍得矣从枉矣为非而无羞矣则义果存乎使管子庸人也则为此言管子而少知理道则四维者非管子之言也
守道论
的确
或问曰守道不如守官何如对曰是非圣人之言传之者误也官也者道之器也离之非也未有守官而失道守道而失官之事者是固非圣人言乃传之者误也夫皮冠者是虞人之物也物者道之凖也守其物由其凖而后其道存焉茍舎之是失道也凡圣人之所以为经纪为名物无非道者命之曰官官是以行吾道云尔是故立之君臣官府衣裳舆马章绶之数防朝表着周旋行列之等是道之所存也则又示之典命书制符玺奏复之文叅伍殷辅陪台之役是道之所由也则又劝之以爵禄庆赏之美惩之以黜远鞭朴梏拲斩杀之惨是道之所行也故自天子至于庶人咸守其经分而无有失道者和之至也失其物去其凖道从而丧矣易其小者而大者亦从而丧矣古者居其位思死其官可易而失之哉礼记曰道合则服从不可则去孟子曰有官守者不得其职则去然则失其道而居其官者古之人不与也是故在上不为抗在下不为损矢人者不为不仁函人者不为仁率其职司其局交相致以全其工也易位而处各安其分而道达于天下也且夫官所以行道也而曰守道不如守官盖亦丧其本矣未有守官而失道守道而失官之事者也是非圣人之言传之者误也果矣
六逆论
所言亦是特其浅者耳
春秋左氏言卫州吁之事因载六逆之说曰贱妨贵少陵长逺间亲新间旧小加大淫破义六者乱之本也余谓少陵长小加大淫破义是三者固诚为乱矣然其所谓贱妨贵远间亲新间旧虽为理之本可也何必曰乱夫所谓贱妨贵者盖斥言择嗣之道子以母贵者也若贵而愚贱而圣且贤以是而妨之其为理本大矣而可舍之以从斯言乎此其不可固也夫所谓逺间亲新间旧者盖言任用者之道也使亲而旧者愚远而新者圣且贤以是而间之其为理本亦大矣又可舍之以从斯言乎必从斯言而乱天下谓之师古训可乎此又不可者也呜呼是三者择君置臣之道天下理乱之大本也为书者执斯言着一定之论以遗后代上智之人固不惑于是矣自中人而降守是为大据而以致败乱者固不乏焉晋厉死而悼公入乃理宋襄嗣而子鱼退乃乱贵不足尚也秦用张禄而黜穰侯乃安魏相成璜而疎吴起乃危亲不足与也苻氏进王猛而杀樊世乃兴胡亥任赵高而族李斯乃灭旧不足恃也顾所信何如耳然则斯言殆可以废矣噫古之言理者罕能尽其说建一言立一辞则臲而不安谓之是可也谓之非亦可也混然而已教于后世莫知其所以去就明者慨然将定其是非则拘儒瞽生相与羣而咻之以为狂为怪而欲世之多有知者可乎夫中人可以及化者天下为不少矣然而罕有知圣人之道则固为书者之罪也
晋文公问守原议
精悍严谨
晋文公既受原于王难其守问寺人防鞮以畀赵衰余谓守原政之大者也所以承天子树霸功致命诸侯不宜谋及媟近以忝王命而晋君择大任不公议于朝而私议于宫不博谋于卿相而独谋于寺人虽或衰之贤足以守国之政不为败而贼贤失政之端由是滋矣况当其时不乏言议之臣乎狐偃为谋臣先轸将中军晋君疏而不咨外而不求乃卒定于内竖其可以为法乎且晋君将袭齐桓之业以翼天子乃大志也然而齐桓任管仲以兴进竖刁以败则获原启疆适其始政所以观视诸侯也而乃背其所以兴迹其所以败然而能霸诸侯者以土则大以力则强以义则天子之册也诚畏之矣乌能得其心服哉其后景监得以相卫鞅石得以杀望之始之者晋文公也呜呼得贤臣以守大邑则问非失举也盖失问也然犹羞当时防后代若此况于问与举又两失者其何以救之哉余故着晋君之罪以附春秋许世子止赵盾之义
駮复雠议
此议即韩公不可行于今半边而精悍严柳文之佳者
臣伏见天后时有同州下邽人徐元庆者父爽为县尉赵师韫所杀卒能手刅父雠束身归罪当时谏臣陈子昻建议诛之而旌其闾且请编之于令永为国典臣窃独过之臣闻礼之大本以防乱也若曰无为贼虐凡为子者杀无赦刑之大本亦以防乱也若曰无为贼虐凡为治者杀无赦其本则合其用则异旌与诛莫得而并焉诛其可旌兹谓滥黩刑甚矣旌其可诛兹谓僭壊礼甚矣果以是示于天下传于后代趋义者不知所向违害者不知所立以是为典可乎盖圣人之制穷理以定赏罚本情以正褒贬统于一而已矣向使刺谳其诚伪考正其曲直原始而求其端则刑礼之用判然离矣何者若元庆之父不防于公罪师韫之诛独以其私怨奋其吏气处于非辜州牧不知罪刑官不知问上下防冒吁号不闻而元庆能以戴天为大耻枕戈为得礼处心积虑以冲雠人之胷介然自克即死无憾是守礼而行义也执事者宜有惭色将谢之不暇而又何诛焉其或元庆之父不免于罪师韫之诛不愆于法是非死于吏也是死于法也法其可雠乎雠天子之法而戕奉法之吏是悖骜而凌上也执而诛之所以正邦典而又何旌焉且其议曰人必有子子必有亲亲亲相讐其乱谁救是惑于礼也甚矣礼之所谓讐者盖其寃抑沉痛而号无吿也非谓抵罪触法防于大戮而曰彼杀之我乃杀之不议曲直暴寡胁弱而已其非经背圣不亦甚哉周礼调人掌司万人之雠凡杀人而义者令勿雠雠之则死有反杀者邦国交雠之又安得亲亲相讐也春秋公羊传曰父不受诛子复讐可也父受诛子复讐此推刅之道复雠不除害今若取此以断两下相杀则合于礼矣且夫不忘讐孝也不爱死义也元庆能不越于礼服孝死义是必达理而闻道者也夫逹理闻道之人岂其以王法为敌雠者哉议者反以为戮黩刑壊礼其不可以为典明矣请下臣议附于令有断斯狱者不宜以前议从事谨议
唐荆川曰此等文字极严无一字懒散 又曰理精而文正左氏国语之亚也
桐叶封弟辩
此等文并严谨移易一字不得
古之传者有言成王以桐叶与小弱弟戏曰以封汝周公入贺王曰戏也周公曰天子不可戏乃封小弱弟于唐吾意不然王之弟当封耶周公宜以时言于王不待其戏而贺以成之也不当封耶周公乃成其不中之戏以地以人与小弱者为之主其得为圣乎且周公以王之言不可茍焉而已必从而成之耶设有不幸王以桐叶戏妇寺亦将举而从之乎凡王者之徳在行之何若设未得其当虽十易之不为病要于其当不可使易也而况以其戏乎若戏而必行之是周公教王遂过也吾意周公辅成王宜以道从容优乐要归之大中而已必不逢其失而为之辞又不当束缚之驰骤之使若牛马然急则败矣且家人父子尚不能以此自克况号为君臣者耶是直小丈夫者之事非周公所宜用故不可信或曰封唐叔史佚成之
唐荆川曰此篇与守原议封建论二篇所谓大篇短章各极其妙
论语辩二篇
此等辩析千年以来罕见者
或问曰儒者称论语孔子弟子所记信乎曰未然也孔子弟子曽参最少少孔子四十六嵗曽子老而死是书记曾子之死则去孔子也远矣曾子之死孔子弟子畧无存者矣吾意曾子弟子之为之也何哉且是书载弟子必以字独曾子有子不然由是言之弟子之号之也然则有子何以称子曰孔子之殁也诸弟子以有子为似夫子立而师之其后不能对诸子之问乃叱避而退则固尝有师之号矣今所记独曾子最后死余是以知之盖乐正子春子思之徒与为之尔或曰孔子弟子尝杂记其言然而卒成其书者曾氏之徒也
尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬四海困穷天禄永终舜亦以命禹余小子履敢用牡敢昭吿于皇天后土有罪不敢赦万方有罪罪在朕躬朕躬有罪无以尔万方或问之曰论语书记问对之辞尔今卒篇之首章然有是何也柳先生曰论语之大莫大乎是也是乃孔子常常讽道之辞云尔彼孔子者覆生人之器也上之尧舜之不遭而禅不及已下之无汤之势而已不得为天吏生人无以泽其徳日视闻其劳死怨呼而已之徳涸焉无所依而施故于常常讽道云尔而止也此圣人之大志也无容问对于其间弟子或知之或疑之不能明相与传之故于其为书也卒篇之首严而立之
辩列子
孔子没而百家之言各出其见以相揣摩而柳子厚为之辩析并有指归可观览
刘向古称博极羣书然其录列子独曰郑穆公时人穆公在孔子前几百嵗列子书言郑国皆云子产邓析不知向何以言之如此史记郑繻公二十四年楚悼王四年围郑郑杀其相驷子阳子阳正与列子同时是嵗周安王三年秦恵王韩列侯赵武侯二年魏文侯二十七年燕厘公五年齐康公七年宋悼公六年鲁穆公十年不知向言鲁穆公时遂误为郑耶不然何乖错至如是其后张湛徒知怪列子书言穆公后事亦不能推知其时然其书亦多増窜非其实要之庄周为放依其辞其称夏棘徂公纪渻子季咸等皆出列子不可尽纪虽不槩于孔子道然其虚泊寥濶居乱世远于利祸不得逮于身而其心不穷易之遁世无闷者其近是欤余故取焉其文辞类庄子而尤质厚少为作好文者可废耶其杨朱力命疑其杨子书其言魏牟孔穿皆出列子后不可信然观其辞亦足通知古之多异术也读焉者愼取之而已矣
辩文子
文子书十二篇其传曰老子弟子其辞时有若可取其指意皆本老子然考其书盖驳书也其浑而类者少窃取他书以合之者多凡孟管辈数家皆见剽窃峣然而出其类其意绪文辞义牙相抵而不合不知人之増益之欤或者众为聚敛以成其书欤然观其往往有可立者又颇惜之悯其为之也劳今刋去谬恶乱杂者取其似是者又颇为发其意藏于家
辩鬼谷子
元冀好读古书然甚贤鬼谷子为其指要几千言鬼谷子要为无取汉时刘向班固录书无鬼谷子鬼谷子后出而险盭峭薄恐其妄言乱世难信学者宜其不道而世之言纵横者时葆其书尤者晚乃益出七术怪谬异甚不可考挍其言益竒而道益陿使人狙狂失守而易于防坠幸矣人之葆之者少今元子又文之以指要呜呼其为好术也过矣
辩晏子春秋
司马迁读晏子春秋高之而莫知其所以为书或曰晏子为之而人接焉或曰晏子之后为之皆非也吾疑其墨子之徒有齐人者为之墨好俭晏子以俭名于世故墨子之徒尊着其事以増高为已术者且其防多尚同兼爱非乐节用非厚葬久丧者是皆出墨子又非孔子好言鬼事非儒明鬼又出墨子其言问枣及古冶子等尤怪诞又往往言墨子闻其道而称之此甚显白者自刘向歆班彪固父子皆录之儒家中甚矣数子之不详也盖非齐人不能具其事非墨子之徒则其言不若是后之録诸子书者宜列之墨家非晏子为墨也为是书者墨之道也
辩亢仓子
太史公为庄周列传称其为书畏累亢桑子皆空言无事实今世有亢桑子书其首篇出庄子而益以庸言盖周所云者尚不能有事实又况取其语而益之者其为空言尤也刘向班固录书无亢仓子而今之为术者乃始为之传注以教于世不亦惑乎
辩鹖冠子
余读贾谊鵩赋嘉其词而学者以为尽出鹖冠子余往来京师求鹖冠子无所见至长沙始得其书读之尽鄙浅言也唯谊所引用为美余无可者吾意好事者伪为其书反用鵩赋以文饰之非谊有所取之决也太史公伯夷列传称贾子曰贪夫殉财烈士殉名夸者死权不称鹖冠子迁号为博极羣书假令当时有其书迁岂不见耶假令眞有鹖冠子书亦必不取鵩赋以充入之者何以知其然耶曰不类
唐宋八大家文钞卷二十四
