论春秋礼乐

王荆公敢废古经而自是以乱天下观慈湖以圣自处敢于非古圣贤之经训若得荆公之权乱岂减荆公哉学者欲知言当精择之生于其心害于其政发于其政害于其事圣人复起不易吾言矣

孔子曰天下何思何虑又曰汝神将守形形乃长生旣谆谆言无物之妙而又曰守形陋矣又自矛盾矣

此非孔子之言也守形之说乃老子言也截去同归殊途一致百虑而独言何思何虑便是佛老之说也不足辩也

毋不敬则常淸常明俨然若有所思而非思也无思非冥然而昏如日月无所不照而非思也孔子不知老之将至皜皜乎不可尚已纯然浑然卽此妙也颜子三月不违仁卽此妙也月至者终月如此日至者终日如此老子曰我独怕兮其未兆未兆者念虑之未形也学者求斯湏思虑暂止不能而老子能久持之曽子战战兢兢亦入此也

老子宗指岂可与孔颜曽子同日而语若有所思也何谓无虑勿忘勿助之间此正思也可见慈湖尚未善思

小戴曲礼篇曰太上贵德其次务施报施报非德乎又曰博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子戴不思孔子之言曰行有余力则以学文乎行为先文为后天下之常理圣贤之常言而戴先文而后行盖戴以文为本务其心不主于善行是谓本以文行杂之正犹汉宣帝曰本以覇王道杂之大抵自汉以来天下风俗本以利而杂以义历千载而不变皆戴之徒助成其俗也此无他人欲盛于中度实行非已所长姑从其所长于博闻强识而尚之人之常情多言已所长尔论语曰子以四教文行忠信此非孔子之言亦非德行诸贤之言也至于戴记之博闻强识益陋益鄙矣论语所谓文者讵如是乎夫圣孔子不居而戴以圣自名其矜大昏闇之状备见于此

慈湖之学可谓卤莽矣本不知圣学之要惟在知行必先知之乃可行而妄疑圣贤经传可谓乱教矣而学者多宗之岂不可惜贵德者得之于心而无所为而为者也报施者已受人之施而必报人受已之施亦必责其报有所为者也博闻强记知也敦善行行也文知也行行也忠信则兼存乎知行之中何得为悖何得为非孔子之言其以圣为名或其父名之未可知也而遽以此为矜大乎

孔子适卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于旧馆无乃已重乎孔子曰予向者入而哭之遇于一哀而出涕吾恶夫涕之无从也小子行之于是窥见圣人日用变化之妙即天地四时不无愆阳伏阴之妙是谓大德则无踰也小德则出入可也子夏谓大德不踰闲小德出入可也是殆闻夫子之诲而微失其辞德本无小大小大之言因学者而随施初无实意也天地变化何大何小子曰小德川流大德敦化是盖孔门诚有是论然小大之论因人而遇施谓其果有小大不可也谓其果无小大亦不可也孔子曰无可无不可此诚有不可以言语解释之妙不可以心思测识之旨孔子自谓莫我知也夫比世好古学礼之士观脱骖于旧馆之事使不知其为孔子必以为轻重夫伦已所不为今虽知其为孔子亦莫喻孔子之心徃徃以为流传之失实夫流传之讹妄者有之矣如谓子鼓琴见猫取鼠欲其得之遂有幽沈贪得之音此则讹妄矣如谓尧瞽瞍北面朝舜孔子曰殆哉此则讹妄矣脱骖之事非讹也无妄之疾勿药有喜孔子曰无妄之药不可试也利欲之过内讼可也脱骖之过阴阳寒暑之为偏也圣人日用不识不知纯纯皜皜不知老至遇于一哀而脱骖天道之变也不可度思矧可射思而后学以轻重多寡观之陋矣

哭旧馆人而脱骖事好事者为之也圣人礼义之中正以其心中正之极故不过其则也且孔子哭颜子比于旧馆人其情义之厚薄何如耶观孔子不以车赙颜子则其不以骖赙旧馆人可知矣用财自有一毫不易之理岂可因其涕出之无从乃以骖附会之耶是伪也而慈湖遂以为圣人不识不知纯纯皜皜不知老至不可度思矧可射思是圣人乃茫茫荡荡猖狂自恣的人又云脱骖之过如阴阳寒暑之为偏也岂足以为孔子

明堂位曰灌尊夏后氏以鸡彝殷以斚周以黄目罍之为象雷也古雷三田字雷犹云也礼物多为云象皆古列圣勤启诲后人之至震动变化如雷如云皆足以为道心变化之默证非诲诂所能殚孔子曰风雨霜露神气风霆无非教也

慈湖言道心未尝不常明惟蔽故昏是也但欲震勤变化如雷如风霆则未免有禅者杖喝警动之意

至于曰酌于中而清明于外则几于可笑矣不知道者之言固宜其委曲于意象文义之末而不悟本有之中也是中天地以之位万物以之育人以之灵是中人之所自有中无实体虚明发光视听言动喜怒哀乐皆其妙用纯然浑然何内何外何思何虑而言酌于中而清明于外恶有是理也哉

酌于中而清明于外是因黄目之象而释其义亦何不可如尧钦明文思光被四表是也至云中无实体大害道既无实体何以有视听言动喜怒哀乐之妙用乎言何思何虑而不言同归一致殊未见道

孔子佩象环五寸而綦组绶至矣哉大矣哉可谓斡旋天地运动四时发育万物而照映千古者也郑康成谓谦不比德坐井观天至矣哉象环之无声乎佩无不玉古之制也行则闻佩玉之音君子之礼也吾圣人独异于是佩无声之象环后学莫之晓也呜呼至矣举天下之所共视而莫之见也举天下之所共听而莫之闻也清明而徤行者是也博厚而静止者是也春秋冬夏风雨霜露皆此也风霆流形庻物露生皆此也山以是峙川以是流草木以是华以是实禽以是飞兽以是走虫鱼以是动跃天地间变化万状皆象环之文理也混圆而无端也五寸五行也五常也错综成章綦组绶也天地万物万化非彼孔子非此也五非有声象非无声也一以贯之也一非寡万非众也是故天数五地数五一也十百千万亿以至于无穷一也所以事亲是也所以事君是也所以尊卑所以长幼所以夫妇所以朋友是也无庸加思焉而未尝离也愈思而愈莫之及也及不及一也思不思一也至矣哉大矣哉孔子之象环乎可谓斡旋天地运动四时发育万物而照映千古者也不可赞也不可论也而愚不肖之所同有也不自知其有尔颜氏之子其知之乎月至日至者其知之乎知不知一也知不知一者孔子之象环也

圣人只是谦谦虚虚何尝有自夸自大孔子于乡党恂恂如也似不能言者圣人自视不及天下之人何甞有此自夸自大乃慈湖自夸大故附会其说尔至于无声之说及不及思不思知不知之说愈逺矣

知道则信百姓日用斯道而不自知百姓日用无非妙者惟不自知故昏乱也故曰物使之然则全以为非裂物我析动静害道多矣礼乐无二道吾心发于恭敬品节应酬文为者人名之曰礼其恭敬文为之间有和顺乐易之情人名之曰乐庸众生而执形动意形不胜其多意亦不胜其多不知夫不执不动则大道清明广博天地位其中万物育其中万事万理交错其中

日用不知即是行之不着习矣不察即非君子之道何以云妙云太道清明广博而天地万物便位育皆非圣人之指位育亦要致中和如何孔子中和之极而不位育盖夫子不得家无致之之地也

孔子曰志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉乐之所至哀亦至焉哀乐相生是故正明日而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也孔子斯言见小戴记学者厌观熟诵圣诲切的如是而未闻有表而明之者此无他无意之可解无说之可求如空之不可升如金王之不可鑚或者强为之说则曰其相生有义焉噫嘻异哉孔子曰乐之所至哀亦至焉未有相生之言也而亦曰至者又何耶至即不可见不可闻彼惟不知可见即不可见可闻即不可闻故弃粗而永精弃一而求二哀乐必有物人以为必可见哭笑必有声人以为必可闻而孔子则曰不可见不可闻非弃形而言义也形即无形无形即形声即无声无声即声正不必作意以离之也据实而论不见其为二也意作而始离始二也自孔门诸贤犹率病乎意故孔子谆谆止絶之曰毋意而况于后世乎意积见牢故虽闻正实之言反骇怪以为不可觧今学者诚尽屏胷中之意说则自明自信矣

哀乐相生一语便见皆非孔子之言哀乐生于心随感而应岂有哀生乐乐生哀之理不可见闻谓道体也若用则何尝不可见闻

孔子闲居子张子贡言游侍论及于礼子曰愼听之女三人者吾语女礼犹有九焉大飨有四焉苟知此矣虽在畎畆之中是亦圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐登下管象武[家语作舞]夏钥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百宫如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐[家语作荠]客出以雍彻以振羽是故君子不必亲相与言也以礼乐相示而已孔子又曰入门而金作示情也然则县兴而金作铿然而鸣即吾之情也何以言为也又曰升歌清庙示德也然则人声由中而发文德由中而畅即吾之德也何以言为也又曰下而管象示事也然则堂下管钥武舞文舞次序而兴又即吾之事也何必身亲之也浑然夫地万物皆吾之体也纯然宫商节奏皆吾之用也荐爼非外百官非彼行非行夫孰知其所以行而自中规还非还夫孰知其所以还而自中矩和鸾车之和鸾也而即吾之中采齐也客出以雍其彻也以振羽庄敬和乐之妙又何其始始终终而不可致诘也畎畆之中无两君相见之礼也而即两君相见之礼也无金声之乐也无管象夏钥也而管象夏钥之音舞未尝不日奏于其前而昧者不见不闻也耒耜之噐耕艺之勤良禾之欣荣耘耔之仁两目散日月之明四体运天地之神歩中和鸾之节声谐韶濩之音此岂说合而强同之哉默而识之当自知自信也不可思也不可言也学道者率以言而离默而近孔子引三子归之一默之中庻乎默而成之矣

引孔子间居一叚亦从他说只内中以天地万物皆吾之体纯然宫商节奏皆吾之用以体用二字对说便不是谓天地万物同体可也而以为体用之体则天地万物独无用乎宫商节奏独无体乎又谓畎畆之中虽未尝有两君相见之礼金声之乐而管象夏钥之音舞未甞不日奏乎前此便见怪的话即此僧虽不言其声如雷之说天地间有只是有无只是无何必如此说

大戴记公与孔子言而善孔子曰君之言善就国之节也公曰是非吾之言也吾一闻于师也子吁焉其色曰嘻君行道矣公曰道耶子曰道也大哉圣言发明道心坦夷明白至于此也惜乎不载之论语使万世人人知之庻其有觉者道心人所自有无俟乎求惟私意蔽之始昏始惑今公曰是非吾言也吾二闻于师也私意尽无纯诚着见即道也而公不自知其为道故孔子吁焉其色发叹而告曰君行道矣惟孔子知之公乃不自知故惊曰道耶孔子安得不正言曰道也此岂惟启明鲁公之道心亦足以启明万世之道心

以一言许鲁公以道孔子恐未有如此谀侫之风慈湖盖以附会其说尔

简常读大戴所载孔子之言谓忠信为大道简不胜喜乐其深切着明简自总角承先大夫训廸已知天下无他事唯有道而已矣穷高究深年三十有二于富阳簿舍双明阁下侍象山陆先生坐问荅之间忽觉简心清明澄然无滓又有不疾而速不行而至之神用此心乃我所自有未始有间断于是知舜曰道心明心即道孟子曰仁人心也其旨同孔子又曰心之精神是为圣简谓人本心知皆与尧舜禹汤文武周公孔子同得圣贤之言为证以告学子谓吾心即道不可更求曾子谓天子之道忠恕而已矣程伯淳求之太过曰忠譬则流而不息恕譬则万物散殊简谓忠者与人忠恕者已所不欲勿施于人即吾庸常之心即道孔子曰主忠信谓忠信即主本渡河丈人亦曰吾之入于波流忠信而已其出也亦忠信而已孔子使二三子识之乌乎至哉即吾与人忠不妄语之心即道丈人当日之言未必果曰忠信徃徃曰吾出入波流吾心如是而已无说也无术也始吾之入也如是而入其出也亦如是而出世以如是而徃实直无他之心谓之忠信故使二三子识之或传录失眞而微差欤后读大戴记孔子忠信大道之言如获至寳盖深喜得圣言为证正平常实直之心即道孟子亦以徐行后长即尧舜之道箕子曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平人心至灵至神虚明无体如日如鉴万物毕照故日用平常不假思为靡不中节是为大道微动意焉为非为僻始失其性意消则本清本明神用变化之妙固自若也无体无际范围天地发育万物之妙固自若也

大学君子有大道必忠信以得之中心为忠实心为信心中正故实也有此实心故有此实事故曰忠信以得之今言忠信为大道异于圣贤之指矣又忠恕虽同一实然中心为忠如心为恕体用之谓今不分别反非程伯淳之言盖未可以语此其间吾心即道虚明无体之言尤害道

干知大始是读作太始又曰易有太极是生两仪辞意亦音太自作系辞者已失孔子大旨而况于后世乎又曰鼓万物而不与圣人同忧裂易与圣人为二岂孔子一以贯之之旨简尝曰幽明本无故何必仰观而俯察也死生本无说何必原始而反终也皆指系辞之蔽易天地一也何必言易与天地凖凖平也言二者平齐其辞意谓实二物而强齐之也又曰形而上者谓之道形而下者谓之噐裂道与噐谓噐在道之外邪

易字指得甚广在人心之动静变化亦是在天地之日月万物变化亦是在卦画之奇偶变化亦是此易与天地凖易字指书尔若指道何必言凖易言仰观俯察亦圣人见天地之易而画卦尔至于形而上下之疑盖未知道噐同形

子曰学而将习之不亦说乎知学之道者以时习而说不知学之道者以时习为劳苦劳苦则安能时习时习必不劳苦今学者欲造无时不习之妙断不可有毫厘劳苦之状当知夫学问之道无他求其放心而已矣但人放逸则劳他求他求则成放他求则成劳是心有安有说无劳无苦是心初无奇初无心则吾目视耳听手持足履口语心思之心此心非物无形无限量无终始无古今无时不然故曰无时不习时习之习非智非力用智智有时而竭用力力有时而息不竭不息至乐之域

不知学是学甚么时习习甚么之字是指甚么说是说甚么便是无头脑的学问今改经文学而时习之不亦说乎而曰以时习而说是以圣言附他说矣不可不辨

子曰学而时习之不亦说乎有朋自远方来不亦乐乎人不知而不愠不亦君子乎学者多疑所习者何事必有其说吁使所习之有说则必不能时习矣时习者言乎时时而习无时而不习也使所习有说则必有意意作必有时而息至于息则非时习也惟其无意也故能时时而习时习之习乃易不习之习易曰不习无不利今学者患乎习之不能时者正以其以思虑而习以智力而习故不能时也使果有说果有可言之事则孔子已明言之矣孔子无所言正以明时习之习非学者作辍之习也正以明学者本有之心即道而无俟乎复为也

孟子必有事焉要知所事者何事孔子下一之字正欲人求所谓之所习者何事若不知此事而习是道家所谓鼎内若无眞种子如将水火煑空铛也时习与易不习之习不同易直方太是成德者故不习无不利也由时习可以至此何其察之不精耶时习者不免有意意是好意至于不习无不利则可以无意矣然意岂能终无无则死人矣

子曰吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳顺七十而从心所欲不喻矩孔子之学异乎他人之学他人之学冥行而妄学孔子之学明行而实学子曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也孔子于此深省天下何思何虑实无可思虑者经礼三百曲礼三千皆吾心中之物无俟乎复思无俟乎复虑至于发愤忘食虽愤而非起意也好谋而成虽谋而非动心也终日变化云为而至静也终身应酬交错而如一日也是谓适道之学

陡然语及何思何虑而不知同归一致之实是禅而已矣谓发愤非起意好谋非动心正如禅谓终日食饭未甞咬破一粒粟终日穿衣未尝挂一条丝岂有此理圣人之学虽愤虽谋无非诚意之发勿忘勿助之间乃终日动意而未甞动也差之毫厘缪以千里

汲古问人既知觉则无不通逹何孔子谓五十而知天命先生曰此圣人之学也自十五而志于学三十而立四十而不惑学力进进有次第志学之初虽已知天性之本然而习气间起未纯乎天日用应酬人为未尽释至五十始知皆天命无俟乎人为六十而耳顺无所不顺有顺无逆纯乎天矣

观此则讲学徒以知觉即学而不言进修扩充之功者非圣学矣

先生曰子曰温故而知新可以为师矣温故则善有进而无退知新则善愈益而愈通道不在他善而已矣

慈湖之学终未免支离温故知新是一事温故中自有知新之益日新之谓盛德如何分温故与知新作二事圣人之学只是一叚工夫

子谓子路曰由诲女知之乎知之为知之不知为不知是知也大哉圣言夫不知而曰是知何也子曰道不远人人之为道而远人不可以为道又曰心之精神是谓圣又谓忠信为大道又曰吾有知乎哉无知也不知为不知诚实无他无思无为非道而何圣言善于明道如此

此叚所觧皆非圣人本指慈湖借以附已意尔观者自知

孔子又曰心之精神是谓圣人皆有是心即平常实直之心空洞无形体无际畔变化云为不可度思矧可斁思诚实之妙如此复何求即此即知

大舜之圣亦只是察于人伦明于庻物由仁义行尔何必夸大许多神妙无形无际且山野愚夫亦有平常实直之心杲为知道乎余辩见前

此不氵㸒不伤之妙至矣哉至坦明至简易从心所知自乐自不氵㸒自哀自不伤自怒自不迁自惧自不慑人之本心自如此不昏不放则常如此微昏微放则不如此意起则昏意起则放

从心所知自乐自不氵㸒自哀自不伤虽颜子亦不敢如此说湏不迁怒不贰过工夫熟后乃能如此辩意起之说见前

子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次必于是顚沛必于是仁者欲恶与众人同于不以其道得之则不处不去则与众人异志于仁用力于仁则必不处不去自古知道者大不易得比一二十年觉者寝多子曰君子去仁恶乎成名勉学者用力于仁也盖知者虽觉而旧习久固未精未一唯纯明无间辍始能尽仁智者所觉造次顚沛已无非妙用矣然蒙养未精一与精一者不同此曰必于是者明精一也圣言一字不苟学者感圣训明切罔极之恩何以报也慈湖谈何容易孔门三千之徒亲炙圣人之道德用行舍藏可以与者惟有颜子慈湖之德未及孔子一二十年之徒未如颜子安可云觉者寝多恐这些门徒被惑入于佛之精一矣乎舜云惟精惟一两惟字可见不是混说的精一必精以知之至而又一以行之至知行并进上逹天德孔子所谓不违仁造次顚沛必于是如此做工夫熟后乃能得不处不去之时几也慈湖谈何容易

学者观孔子曰君子无终食之间违仁往往切意饮食之外自有所谓仁之道以此永仁却行而求前也不知夫举匙施筴仁也咀嚼厌饫仁也别味知美恶仁也但于其中微起意焉则心始动始迁始不仁矣仁人心也心清明澄然如鉴万象毕照而不动焉

慈湖如此穿凿至于起意之说乃终日食饭未曾咬破一粒粟之说

孔子教学者惟言仁曰知及之仁不能守之虽得之必失之仁则常觉常明如日月如水鉴如天地中庸曰力行近乎仁仁非徒知不行之谓果实核中之所藏曰仁此仁无思无为而能发生仁道亦然圣人正名百物而寓教焉其旨微矣

以常觉常明言仁何啻千里又言仁如果核之无思无为能发生果核无知之物人心有知之物安可比而同之以心如果核是以心比槁木死灰矣殊不知人心以生理为仁果核以生意为仁

子曰朝闻道夕死可矣子曰心之精神是谓圣精神虚明无体未尝生未甞死人患不自觉尔一日洞觉则知死生之非二矣则为不虚生矣

慈湖只是终身以这些来摆弄精神虚明无体皆禅也至于未尝生死何以从古圣人有生死之说只言有生死而无存亡便是矣

子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也此心在道则不在物在物则不在道耻恶衣恶食是堕在事物中为事物移换未能格物而欲致知是无理也格物不可以穷理言文曰格尔虽有至义何为乎转而为穷文曰物尔初无理字义何为乎转而为理据经直说格有去义格去其物尔程氏倡穷理之说其意盖谓物不必去去物则反成伪既以去物为不可故不得不委曲迁就而为穷理之说不知书不尽言言不尽意古人谓欲致知者在乎格物深病学者之溺于物而此心不明故不得已为是说岂曰尽取事物屏而去之耶岂曰去物而就无物耶有去有取犹未离乎物也格物之论论吾心中事尔吾心本无物忽有物焉格去之可也物格则吾心自莹尘去则鉴自明滓去则水自清矣天高地下物生其中十百千万皆吾心尔本无物也

不言理而言物便是实理舜明于庻物察于人伦自是实理舍物而言理便是虚理与人伦不关渉此释氏所以弃人伦得罪于圣人也慈湖谓有物则格而去之则亦又起一意此释氏所以必要去絶根尘是又起一根尘硬把着为徒劳非易简自然之学也

子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比无适无莫非学而至者也君子之心本如此也岂独君子之心如此举天下人心皆本如此也本如此而或者蔽之故有偏倚有适莫若曰我欲如此我不欲如此吾方寸中窒矣碍矣安能惟义之从君子之心如太虚安得有适与莫也人心皆然识我之心则识君子之心

释氏之无适莫与圣人之无适莫不同释氏之无适莫无主也圣人之无适莫有主也何谓主天理浑然廓然大公也故能因物顺应义之与比释氏去理障只是空空地故不能顺应只是一切不动便了差之毫缪以千里何啻千里圣人是生的无适莫释氏是死的无适莫

汲古又问曾子指忠恕为夫子一贯之道则忠恕即道矣至中庸却谓忠恕违道不远如何先生曰曾子言夫子之道忠恕而已矣此语甚善子思言忠恕违道不远此言未安忠恕即道岂可外之以忠恕为违道则何由一贯一贯是一片无间断

中心为忠如心为恕忠恕有浅深夫子之道忠恕而已矣者深者也忠恕违道不远者浅者也若忠恕熟后即是道去道不远故曰违道不远违者去也

子曰谁能出不由户何莫由斯道也圣人如此明告不知学者何为乎不省视听言动者道也俯仰屈伸者道也寐如此寤如此动如此止如此徒以学者起意欲明道反致昏塞若不起意妙不可言若不起意则变化云为如四时之错行如日月之代明故孔子每每戒学者毋意

千言万语只是这个宗指以视听言动为道俯仰屈伸为道即错认圣人也以由户为道是以噐为道矣运水搬柴无非佛性矣

子曰谁能出不由户何莫由斯道也圣言如此明告不知学者何为乎不醒日用云为无非变化无非斯道视者斯道所视之形色亦斯道听者斯道所听之音声亦斯道思者斯道所思之人情事理亦斯道自清浊未分以至于既分阴阳交而四时行百物生皆斯道动静有无皆斯道不劳思索念念皆妙曰天曰地曰人曰物曰事名谓不同尔何者不妙学者惟毋动乎意

蔽犹前章

孟子曰人皆可以为尧舜而孔子曰中人以上可以语上中人以下不可以语上何也盖孔子之言非谓中人以下不可以为尧舜但其气质昏其难以语上不可云者难之辞也又曰唯上智与下愚不移亦非谓其断不可移也特甚言下愚之不可告语不肯为善亦犹上智之不肯为不善故曰不移

此节却是