钦定四库全书
刘蕺山集卷九
明 刘宗周 撰
序上
冯少墟先生敎言序
少墟冯先生今之大儒也倡道关西有横渠子之风而学术醇正似之其教人多本於人伦五性惓惓於正人心息邪说析人禽凡圣之分为海内学者所尊信比官京师会羽书告急先生慨然曰嗟乎此学术不明之祸也於是率同志为讲会限日集城隍庙之斋房一时人心谧如若不知兵祸者予尝侧席讲下见先生论说大都使人思而自得而诚意恳恻油然盎然士之向往先生者日益衆簪履云集至不能容则创首善书院以居之未几佥人目为迂濶异议籍籍而先生拂衣去矣其讲学教言为友人王堇父辑録凡若干卷予授而卒业焉昔者禹抑洪水而天下平孟子辟杨墨明先王之道以救世而识者以为功不在禹下方今之祸过於洪水当事者定乱之议茫无借箸而先生仅以绪说渺论激发天下当十万师使天下晓然知有君臣父子之道三纲之道明而樽俎之容威於折冲则先生学之所及者於是乎远且大矣今者宵小盈廷比党合谋以害正人而挠国事其害果甚於异端第令先生之道明於日星彼邪说者终不能肆魍魉以凭人而首善之地且当与清庙明堂永垂不朽虽谓先生今日之功不在孟子下可也维时吉水邹先生道同心同而出处同其敎言相发明者别有传兹不复赘云予辱二先生之敎最深一时聚散出处之故感慨系之姑缀此数语以告同志非敢谓智足以知先生也
尹和靖先生文集序
孔孟旣没传圣人之道者濓洛诸君子也而程氏之门独得其传者为和靖尹先生夫先生何以传圣人之道圣人之道即圣人之心尧舜之兢业禹之祗承汤之日跻文武之缉熙执竞皆圣人之心法也是心也仲尼传之子思子以作中庸则曰君子戒愼乎其所不睹恐惧乎其所不闻而约之曰愼独遂为万世传心之要道之不明也小人之中庸小人而无忌惮异端曲学充塞仁义至於率兽食人人将相食其流弊有不可胜言者後千余年河南程氏两夫子继濂溪氏作直遡孔门心法以一敬为入德之方使圣道复明於世及其门者首称四先生晩年更得先生与张思叔云今试论之两程子道大而诣高门弟子各以质之所近为学上蔡定夫中立皆高才敏悟出入师说而或杂於禅中立晩年一出终遗後世之疑思叔蚤世亦未见所至惟先生独以一敬为本自动静语默推之出处去就生死之际无不粹然一出於正而程叔子亦遂称之曰我死而不失其正者尹氏子也其後乾道淳熙间言程氏之学者多推本先生而中立不与焉则先生之度越诸子得统於程门信矣遗文若干卷手着者壁帖数百条为门人所记者曰师说而其上朝廷劄子以明出处之槩者合之皆一敬字耳先生所至辟三畏斋以居壁帖卽其斋中物居恒诵言之曰畏天命畏大人畏圣人之言此之谓传圣人之心以传圣人之道也学者幸无以着述求之先生汴人随宋南渡告老终於越世祀郡城之古小学旧集刻於前太守洪西淙公逾百年浸失其传会今督抚葱岳王公行部至越首访先生俎豆所寄令有司新之且重刻其遗文以惠多士予不敏窃尝向往先生之学因搜得旧本稍加诠次付之梓人以副王公之志而僭引其端如此呜呼王公之刻是编也盖亦有感於後之学者
方逊志先生正学録序
天下之生衆矣有欲而不能自遂有性而不能自通与禽兽无以异也苟非圣贤者出而任君师之责以道济天下且埀之万世而无竆则伦类之灭也久矣故天生圣贤以为天下万世也而圣贤生其时亦善承天心以天下万世为己任不敢有几微自私自利之心若尧舜禹汤文武之为君伊周之为相孔孟之为师一而已矣且夫尧舜之有天下也而让诸贤禹受禅也而传於子汤武臣也而放弑其君以有天下伊尹周公相也而放太甲摄冲人之阼孔孟布衣也而历聘春秋战国之时主终不遇则发明尧舜禹汤文武伊周之道以敎万世此数圣人者创局甚奇处心甚苦总之以天下万世为己任不敢有几微自私自利之心也则亦何疑於後之君子乎忠臣之事君也服勤至死已耳甚者殉以妻子若乃死而殉以十族者千古以来自本朝方逊志先生始说者谓靖难之役非易姓比在三杨固可以不死卽死矣王元采周是修诸君子非乎而先生必以十族也则亦未知天所以笃生先生之意矣天之生斯民也至元季而乱极矣天降我明圣人再造亦仅足以辟洪荒之运而滔天之祸犹未艾也天其能无意於先生乎先生当是时生不得尧舜其君唐虞其治则亦已矣将一死以救天下之乱计非以十族殉君不可惟先生以十族为一身而後能以一身易天下使天下尽化而为忠臣孝子庶几克承天意云耳其任大故其心独苦其心苦故其事特奇尧舜之揖让汤武之征诛伊周之放摄孔孟之辙环而先生之祸十族其趋一也一者何也盖天之心而尧舜以来相传之道也又何疑乎先生生有异质蚤师宋潜溪氏接考亭之正传学者尊称之曰正学先生旧刻逊志斋集二十四卷行於世子反覆卒业无一言不合於道而犹虑学者不免以词章目之因节其粹者分为三卷而题之曰正学録盖忧天悯人之旨具是矣予不敏少知学问辄向慕先生私心谓国朝理学之传必以先生为称首倘得及时阐扬特举从祀之典以兴来禩则是编实尚论之地姑以一言弁之简端且就正於海内同志云
同心策序
同心策者吾友中表沈中一有志於学而求盟於予以为久要地者也中一端凝温厚有载道之质居恒恂恂自好旣有闻於朋侪间而未卜其有志也去年自南雍落第还会子亦罢官家居因数过从予讲论慨然曰今天下乱矣士不务为有用之学何以救世学而有用卽不遇於时未尝无用也奈何以科举自锢予始听其言而异之一日以一编见投求所以订盟於同心者而曰学不可以无盟也惟吾子莅之且重以辞子因跃然而起曰甚矣子之有志於学也何以盟为昔者周室旣衰天下不复知有天子之尊而日相寻於簒弑时则有五霸者迭起而倡尊王之义以连与国於是乎有盟葵丘之会束牲载书而不?血五禁森严犹有先王之敎焉而周室卒赖以不坠故圣人亟称之大其事於春秋方今世道交丧人人不知有孔孟之学中一不得已而大声疾呼求天下之同心者而盟焉则亦春秋之意也孔孟既没二千余年间董相一盟於淄川文中子再盟於河汾有宋诸儒特盟于濓洛关闽之间而闽学最着本朝薛胡陈王各以其学盟而文成於吾越最着大抵皆霸讨也中一其殆闻诸儒之风而兴起者乎虽然春秋之义贵王而贱霸霸之盛王之衰也盟誓之繁忠信之薄也色取而心违言尧而行跖口血未乾操戈相向皆霸之余习也善乎中一子之论取友也曰忠信本也行谊次之文艺次之讲说又次之不胜其有败盟之虑焉得是说也学而进之以绍明圣统拨乱世反之正意在斯乎吾乃今知所以盟中一矣敬书之以告天下之同盟者
张愼甫易解序
子读友人张愼甫氏所着易解至隂阳消长之际不觉废书而叹也传不云乎作易者其有忧患乎故云其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎而约之於三陈九卦夫圣人以神明之德生衰季而遇暗主犹不胜其忧且患而思所以处之之道况中才而涉乱世之末流乎嗟乎忧患之故难言之矣洪荒旣辟结绳之敎衰民生日以多故凡相攻相取相感之途正而胜者常少不正而胜者常多圣人有忧之故以隂阳分淑慝以消长推人事而深致其存阳之意其言皆重为君子谋也小人之乘君子也君子实有易心焉在乾谓之亢在壮谓之罔在夬谓之頄持此以处废兴鲜有不为世道病者而其身之不免於忧患不足言矣夫君子非仅能处忧患也化天下之忧患而已矣以忧拯忧忧愈生以患遣患患愈至君子曰安得返天下於结绳之初而与民恬焉无复忧患乎愼甫氏之谈易也独有取於乾之元为六十四卦统宗因有取於初之潜为三百八十四爻根柢合之全经皆从此发明至于隂阳消长之际往往不欲过为别白而一以长养为主深自晦匿务留余地於小人以为潜消默化之术予始读而讶之君子卽不敢为亢为罔为頄亦何至贬损如是将履不以素乎谦而鸣乎复不必中行乎恒德而乘之羞乎三人不言损而凶事不言益乎困不必致命遂志井不改邑而巽下牀乎则九卦之德何以称焉已乃三复而得之愼甫盖善言忧患者也夫元天德也其道生生不穷为万有托命人得之为元善亦生生不穷为万有托性而潜则元之停毓地也故虚而不诎动而愈出三才之所以万古不朽也世道有升降而人心之元善万古一日同在元善生生一气之中亦万古一日何有君子小人於其间哉世道之降也若江河之流而不可止也与其力遏於滔天不若早塞於涓涓之为得也则与其以君子胜小人也不若以君子还君子也而与其为九德之君子又不若乾元之达於本也世愈降而忧患愈深易道亦愈兴姬孔而後一兴於涪再兴於考亭忧患之情後先一辙迄於後世隂惨揫歛之气日甚一日愼甫於此不胜穆然嗟咨焉而囘以阳春之气读其书殆将转杀机为生机视结绳犹旦暮焉夫人人而游羲皇又何忧患之与有此包羲氏之本旨也呜呼如愼甫者斯可与学易也已愼甫积学不试孜孜着述通五经而尤邃於易书成予为序其大旨如此世有用愼甫者执此以往可也
张愼甫四书解序
岁戊辰愼甫先生辱予家塾授经豚子间出其平日所着四书解示子子为之击节不置又时时向予商订所未到旣别去数年其书始出其门人徐上生辈相与梓之与其旧所着易解并行於世云先生易解一编予尝僭为之序至是先生复问序於予则益谢不敏罢去一日先生慨然谓子曰昔人有好财与好屐者虽所好不同而用心於外物则一予之颛颛守一编迄於老也无乃妤屐者流乎予曰唯唯否否先生之所好者道也进乎技矣昔者夫子以天纵之圣为万世师而独发愤於六经至三絶韦编故其自道也一则曰好古再则曰好古所好者道也而古人其阶梯云後儒之言曰古人往矣六经注我耳吾将反而求之吾心夫吾之心未始非圣人之心也而未尝学问之心容有不合於圣人之心者将遂以之自信曰道在是不已过乎夫求心之过未有不流为猖狂而贼道者也先生博雅端介造次言动不诡儒者其平生絶无他嗜好而惟用心於五经四书如布帛菽粟之不离昕夕沉酣藴藉需之以数十年之久而後乃恍然有见始一一笔之於书以授学者独四书晩出宜其所得尤深读所谓解义奥而不元该而有体字栉句比鲜不合古人之意旨此岂犹托之辞章训诂以自见者哉好古人之好心古人之心因此而遂至於古人亦复何疑乃先生於此犹欿然若不敢自信者何耶君子之於道也博取而约守之非徒能言之实允蹈之允蹈之不已而後得之於心不知吾之非古人与古人之非吾也斯其至已矣夫学自以为未至日遑遑焉若将终身者其日至者也甚矣先生之善学也若遂以语言文字为支离欲别求一解以神明乎其间则向者信心之故智固不足为先生道先生闻而首肯者久之因命其门人书之以冠於篇端
曾氏家乘序
吾越有曾谦父者盛有才藻以编摩着述自娯尤工绘染为远近所珍予未之识也一日手辑曾氏家乘成造予请序予喜而诺之且知其为宗圣後也则更喜圣贤之生也数千载于今而一日得见其後裔慨然追慕岂不益厪向往之思乎予尝过阙里瞻孔顔孟庙貌接其子孙济济舄奕及访宗圣祠宇子孙皆无有既而知其散徙四方惟居南丰者最着则肃皇帝所访求而爵之者也讵知吾越之曾实为南丰之嫡而世其传者乎浙之衢有至圣裔相传为孔氏大宗盖宋南渡时其宗子抱祭器随驾因而袭封而留曲阜守孔林者其支庶子也越之有曾考其世系不啻衢之孔矣是何浙以东一水相望而圣贤苗裔若鲁邹然事殆有不偶然者鸣呼圣贤吾不得而见之矣得见吾谦父而喜可知也按曾氏自宗圣十六传而据徙豫章又二十五传而延铎始分居南丰又四传而文定公巩以文章学行鸣天下为宋名儒文定公再传怘通判温州次越州合门死金人之难少子崈独免遂家於越是为会稽曾氏祖又十传而至谦父上距文定一嫡相传信宗圣之宗孙乎古人作谱致讥远胄恐传疑乱宗且忘祖也由宗圣至文定其迁徙渊源传之故老不无恍惚而文定之後自南丰而会稽则历落如指掌世近而事有徵岂亦有传疑於其间者乎罗文毅序文定公集求公後於南丰无存者岂意盘根奕叶竟植之会稽衍之谦父则谦父此举可谓光复旧物无忝尔祖矣虽然世称吾夫子之道惟曾子独得其传故系以宗圣正如宗法然小不得干大似不得乱真故足贵也今观曾氏之後一变而为文章再变而为气节至谦父三变而为才艺不亦愈远而愈失其真乎所贵乎後曾氏者非徒後其宗已也必且後其宗传後其宗则是编足以谱之矣後其宗传则请逓遡才艺气节文章而反求诸身谦父能一一以微言谱之乎允若是则曾氏之文孙也宗周虽不敏请从事焉
禅宗定案序
吾友张愼甫以经术名家孳孳圣贤之学见世之学者多杂禅因取佛氏书尝一一摘其纰谬处为定案又附以关中冯先生语録及瞿布衣所述各数条合为一帙示予予读之洒然有当也他不具论冯先生今之大儒也其学醇乎醇其言剀切正大能令当之者不寒而栗居今之世有以六经为断案讨二氏之罪必先生为正宜愼甫有取尔也予尝谓佛氏之敎遗世独立空其性而归之觉与吾儒迥不相及如南北之殊方人物之异族使贬吾道而从之固其所不受卽张吾道而攻之亦其所不入也而学者厌常喜异往往借其言以脱略世敎渐且强相附曾混而为一为吾儒者安得不辞而辟之夫辟之则亦类族辨方明吾所是而已明吾所是而非者与似是而非者胥不能窜而入之定案之意庶其在此犹惧其不胜也请无以辞辟之以身辟之昔者孟夫子承三圣而杨墨之迹熄韩子道济天下而佛氏之敎为之少衰今世之服膺冯先生不置者非徒其言是其人诚是也其人诚是故其言立嗟乎先生往矣有能言先生之言慨然以世道人心为己任卽先生之徒也而况其孳孳焉身之也哉吾於愼甫有厚望焉
陶庸斋慥慥集序
弘正间吾乡理学之儒蔚起婺有章枫山先生赤城有陈克庵先生二先生学术相似而枫山最着平生一意躬行不事着述尝曰儒先之言至矣删其繁芜可也又曰程朱後学术又太坏必有真圣贤起而救之盖亦有感於笺注之繁学者或渐离其本而是时越有阳明先生者起而乘之遂以朱子为支离一反其居敬穷理之说而约之致良知此岂枫山所谓真圣贤其徒与乃一时尤不乏异同之见为朱者或诋以为禅如吾越则有陶庸斋先生先生固学宗紫阳者也独服膺枫山不置曰九原如可作也舍先生其谁与归因不满於良知之说特着正学衍说以自附於孟子能言距杨墨之意其用心可谓勤矣其後良知之说大昌而先生此书竟罢为一家言夫先生服膺枫山以及紫阳其於後人支离繁芜之习必有所不安於心久矣乃复无取於良知之说何也笺注之弊还当以躬行救之今曰良知闻其说者犹然笺注也而其旨甚峻耳食者求其说而不得将使人转增眩骛或幻而入於禅反不若儒先繁芜之说犹为斤斤也是故以笺注救笺注而不得也先生救以躬行而得之他日别有论着曰慥慥斋集其喻意盖如此云先生起官师儒耻为词章之学所着诗文自讲学明道外凡以纪其平日行履而辞旨平淡简朴时时见有余不尽之意洵乎其为慥慥也予乃卒业而叹曰先生其不愧孔氏之徒与何言之近也夫学至孔氏止矣其家法不出慥慥君子而顾犹以为未能则後之学圣人者断可识矣先生之後有文简公及君奭伯仲间并以理学师模当世大抵笃信文成之说而直逹之非复弓冶之遗矣然二君子终不愧先生闻孙无乃反躬不言之地有适得吾良知者与夫使世之为良知之学者而皆如二君子之以躬至焉虽正学一编不作於先生可也呜呼吾是以知学术之终归於一也紫阳之後有文成可也文成之後有先生可也请以质之枫山予不敏尝後先辱交二君子而於仲氏切劘尤深一日以先生之集问序於予敬为之述其渊源如此
辛复元先生集序
岁丙子处京师获交河东辛子一日出示予所绘古今圣贤图像各系以论赞凡若干幅题之曰生生集辛子亦旣自识其所以生生之义矣宗周受而卒业焉肃然如有临又蔼乎若将就之迫欲叩之一堂之上也夫古之圣贤往矣而精神有旷百世而相感者何也语云心之精神谓之圣惟心不朽故圣人之精神与之俱不朽君焉而圣者此心也相焉而圣者此心也师焉而圣者此心也为儒为诸子文章气节勲业之不一其途而同归於道者此心也在虞廷谓之中在周颂谓之敬在孔门谓之仁在後儒谓之极谓之天理谓之良知皆此心之精神所谓生生不朽者也乃子舆氏则曰人之所以异於禽兽者几希庶民去之君子存之夫圣人不过尽其所为几希者以异於禽兽云耳非有以异於人也今曰中曰敬曰仁则视心不逾远乎圣人恐人之逓传逓远而逓失其心也故为之亲切指点之若曰存者存此去者去此也夫人骤而语之以圣人之心未有不错愕自废以为絶德今曰卽此而在能不憬然思浡然奋乎故曰人皆可以为尧舜夫学不识心而欲求圣人之道者未之有闻不自识其心而欲求圣人之心者尤未之有闻也辛子之学本之先河东薛氏庶几能从事於心者其所论赞往往肖其神骨语曰惟其有之是以似之辛子之谓也宗周自反犹是禽兽不远之心耳一旦披之以圣贤之像敎而肃然如有临复蔼乎若将就之迫欲叩之一堂之上者是诚何心哉请以质之生生氏
李懋明西台疏草序
予抱疴田间吉水李懋明先生缄其旧疏草一帙示予皆神庙时官西台封事也先生在西台正色敢言称真御史然未尝毛举细事以塞责而独言其大者若宗社大计则有藩封一疏若治乱大机则有分别邪正一二疏若职掌大利弊则有厰库诸疏所谓西台封事仅如此而先生竟以言去国久之向之从邪而树讐先生者次第败人乃思先生之言争推毂先生浸浸大用又罢去又起又去先生三起三见斥皆以西台封事为左劵而所指邪流竟与先生始终相为消长云予盖乃深有感於先生言治乱之故也世道之所以常存而不毁者系之君子而小人每足以败之故圣人於否泰之际特别言君子之道与小人之道至於剥尽而坤相疑而战犹为之称龙称血分元黄之位若曰身虽败也而道自存也则君子之所以常胜於小人而卒寓来复之机者即此在也我国家至神庙之际重熙累洽号称治平不幸而有国本一事君子与小人逓争而逓相胜负君子曰国本小人亦曰国本而君子之道始见陵於小人至锢之以朋党之名而祸中於人国虽经两朝鼎革启维新之运而一灯相续愈出愈奇质以先生屡进屡退之身何以始终若合符节乎此一邪一正之说先生所以醒一世之梦者至今犹朗朗也倘先生之言不终废於世则君子之道常胜於小人矣今天下无问识与不识无不知有李先生者时事至此即二三小人亦且抚膺自叹鼠窜无地而独难於用先生即一旦有用先生者先生其执此往乎抑审几观变别有说也夫道神明变化而无方故君子称龙焉是刻也先生固曰已矣敝帚今无所用之矣予乃为引其端而归之
重刻传习録序
良知之教如日中天昔人谓天不生仲尼万古如长夜然使三千年而後不复生先生亦谁与赓复旦乎盖人皆有是心也天之所以与我者本如是其虚灵不昧以具衆理而应万事而不能不蔽於物欲之私学则所以去蔽而已故大学首以明明德为复性之本而其功要之知止又曰致知在格物致知之知不离本明格物之至止是知止即本体即工夫故孟子遂言良知云孔孟既没心学不传浸淫为佛老荀杨之说虽经程朱诸大儒讲明救正不遗余力而其後束於训诂转入支离往往析心与理而二之求道愈难去道愈远於是先生特本程朱之说而求之以直接孔孟之传曰致良知自此人皆知吾之心即圣人之心吾心之知即圣人之无不知而作圣之功初非有加於此也先生其得孟子之心者与传习録一书出於门人之所覩记学者亦既家传而户诵之迄於今百有余年家风渐替宗周妄不自揣窃尝掇拾绪言与乡之学先生之道者羣居而讲求之亦既有年所矣裔孙士美鋭志绳武爰取旧本稍为订正而以亲经先生裁定者四卷为正録先生没後钱洪甫增入者一卷为附録重梓之以惠吾党且以请於予曰良知之说以救宋人之训诂亦因病立方耳及其弊也往往看良知太见成用良知太活变高者元虚卑者诞妄其病反甚於训诂附録一卷僭有删削总之不执方而善用药期於中病而止惟吾子有赐言予闻其说而韪之果若所云请即药之以先生之敎盖先生所病於宋人者以其求理於心之外也故先生一则曰天理再则曰存天理而遏人欲而後之言良知者或指理为障几欲求心於理之外则见成活变之弊亦将何所不至乎夫良知本见成而先生自谓从万死中得来曷故亦本变动不居而先生云能戒愼恐惧者曷故先生盖曰吾学以存天理而遏人欲云尔故又曰良知即天理先生之言固孔孟之言程朱之言也而一时株守旧闻者骤诋之曰禅後人因其禅也而禅之转借先生立帜分门别户反成燕越而至於人禽之几辄不容分疏以为良知中本无对待由其说将不率天下而沦於禽兽不已甚矣学者之不思也若士美可为善继述者与斯编出而吾党之学先生者当不难晓然自得其心以求进於圣人之道则道术亦终归於一而先生之敎所谓亘万古而常新者此也遂书之简末以遗士美并以告之同志云
钱绪山先生要语序
予读天泉证道记知王钱二先生并传阳明子教法也子尝有言无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物王先生推明之为四无之说而钱先生则谓是师门教人定本不可易遂举以质阳明子曰汝中所言可接上根人德洪所言可接下根人世传王门教法有此两端予尝谓一有一无语语执着不免王先生驳正固也故子亦不觉讶然自失至许为顔子明道所不敢言是果信以为然矣乎子所雅言良知而已矣又曰良知即天理为其有善而无恶故也知为有善无恶之知则物即有善无恶之物意即有善无恶之意而心之为有善无恶可知也古之言道者至性善一语发泄已尽即言及无字已成剩语云何得有上根法惟佛氏则曰不思善不思恶时见本来面目王先生四无之说意本诸此此真顔子明道所不敢言而王先生独敢言之甚矣其敢言之也王先生方以为与已笔之於书以艶来禩无乃与良知之旨适相剌谬乎钱先生尝有论学诸书大抵不离良知者近是予独喜其言良知絶不作有无善恶注脚语堕学人以执见尤为善发师藴乃知当日定本之言殆亦一时权论而未可遽以槩先生也先生尝谓王先生曰凡为愚夫愚妇立法者皆圣人之言也为圣人阐道妙发性真者皆贤人之言也此可谓天泉断案先生有裔孙集生能读先生遗书因与友人王金如摘其尤粹者若干条为要语示予予曰何俭乎曰先生之学虽不尽於是而教法则已备是子不云乎钱某接下根殆为吾侪而设予曰有是哉其下也乃所以为上也故曰下学而上达夫不离愚夫愚妇而直证道真彻上下而言之者其惟良知乎此非直钱先生之言而子之言也学者欲求阳明子之教必自先生始而集生与金如独能阐扬先生之言亦可为善学也已
河漕纲目序
崇祯壬午冬河决汴梁先是流寇围汴城中人拒濠而守者前後几一载欲弃城无可为计稍引河流灌濠寇乘之水大至诸守土官军遂奉藩封眷属揽舟济河北而居民之淹者以万计城遂陷当宁犹论城守功行赏於是天子大发金钱遣重臣治河而决口出汴左右且三费钜万万计无奏绩期幸漕事不废国家暂免意外忧时予待罪归田从吾倩王紫眉出天津达卫河而南因以其暇考求故牒紫眉为予言卫河即古黄河故道流东北自天津入海者也汉时首决瓠子势南徙历唐宋渐逼而南与淮合盖九河既湮阡陌废沟洫之政冺使水不受地以至此而卫河失其故道仅遡源辉县而止明兴踵元之遗开会通渠转漕南北辄有资於河益利河南徙然亦为漕患且为泗州祖陵虞故县官岁岁治河治漕无虚日予因稍窥古今升降之运关於四渎者甚大而河其最着云顷之紫眉归越遂着河漕纲目言河又言漕志时务之要也遡自尧时九年之役迄於皇明世庙间有关河事者书有关漕事者亦书又集河事丛说专采国朝诸名公之所撰述以资参考合之述海运者卓然成一家言间以示予予闻覩河洛而思禹功知後有作者之弗可及也汉贾让疏治河三策卒未有行之者而河害至今不息嘉靖间勲卿黄公绾引佥事江良才言宜通河於卫有三便一复黄河故道完地轴之全气以壮京师形胜二便漕一由会通一由淮达卫遡流而上两利以备缓急三言沟洫略从井田制以开粒食之源而绾为申其说据堪舆家言两山之中必有水两水之中必有山所谓水由地中行者也治水者不顺水之道而徒欲与泽流争一旦之命以施疏凿功虽神禹弗能其後周?肃公用言沟洫事尤详予尝往来南北咨诹所及北自临清至分水高可十余丈南自徐沛至分水亦高可十余丈则汶济之间正岱岳之春而南徙之河所必由之道水既逆行欲其不横流四溃亦胡可得故昔人谓张秋之决殆有天意惜前人智不及此若运道所资南旺诸湖以时蓄泄颇足任漕艘而必引河之为快此真所谓引狼兵以治内寇未有不中其祸者也前岁长山之决可谓殷鉴今天下三大患并作大司农日持筹军国之需亦既熟讲水利屯田诸务见之施行矣将遂循本计量以九年期岁移数十万金钱有事河隂原武之间为万世奏平成岂异人任而苟非圣天子行所无事追踪神禹之智亦何以蚤定庙谟则斯编其左验已草莽臣当手额以俟
礼经考次序
秦火之余六经半出灰烬而三礼之残缺尤甚周礼仪礼古今异宜并置不讲至二戴所传诸记本不出自一人真贋混杂种种错简尤难位置後人以小戴文颇近古独立学宫传之至今然欲遂废大戴而不録亦非通论也夏小正丹书蔚起彞鼎实三礼之冠冕曾子十篇所谓参也竟以鲁得之端在于斯概而与诸篇同掷可惜也宋儒朱子慨然悼三礼之沦亡无以见先王治天下之大经大法乃始表章周礼为周公身致太平之具已而又葺仪礼欲以戴记为之传而合之以通行于世顾犹苦于二书之时有异同其论莫归于一至晩年始有仪礼经传通解之编与原旨不无少异而读者终不无牵合附会之疑于是元儒吴草庐氏复葺为三礼考注及礼记纂言等书二礼较朱子颇为完整惟戴记不无遗憾而纂言割裂尤甚无补朱子之万一言礼家遂为千古疑案矣宗周蚤年发愤读书尝次第六经之业至戴记辄不能章句因而有慨于朱子之说妄事编摩旋亦罢废间尝表章曾子十篇及学记小学诸记合之大学为学校全书而所遗於戴记者已少矣顾欲遂进而传仪礼弗可得也今年夏抱疴家园会门人余杭鲍滨以读礼之暇顾予问学偶出通解考注等书以质异同而予乃恍然有会於心因取二戴与滨重加考订往复数四已乃喟然而叹曰礼在是矣仪礼者周公所以佐周礼致太平之书而礼记者孔子所以学周礼及夏殷之礼进退古今埀宪万世之书也盖先王之礼至周大备犹必折衷於孔子而後定惜也微言大义薄蚀於记者之口既尽取孔子之言而私之又时时假托於孔子以附会其说而雅言之敎几不传於後世幸而有家语一书颇存源委以参戴氏之说真如珠玉之混泥沙而文绣之错以麻枲败絮也宗周因稍稍取而诠次之合大小戴录为一十四卷卷若干篇每篇表章孔子之言录为正经而其後乃附以记者之说各从其类先後次第颇存条贯又於其间错者正之讹者衍之间有缺者以家语补之昔也戴氏一家言今尽取而还之孔子进而与易诗书春秋并埀不朽其在斯乎因尊之曰礼经而僭附其义曰考次云大都孔子之言礼也急於本而缓於末先其近者小者而後及乎远者大者是故可以范围二礼亦可以羽翼二礼中庸所称考三王而不谬建天地而不悖质鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑非吾夫子其孰与於斯宗周愧於前人无能为役姑因卒业之後附陈一得之愚以俟後之君子云乐记别有录兹不载
史雁峯诗集序
言非古人之所尚也至於不得已而有言往往发於嗟咨咏叹以寄其情而止乎礼义之正如三百篇所陈至今读其辞如见其人而时有有余不尽之意寄之引物连类之中而终无尙口之病则学之不贵有言也审矣诗敎之亡也汉魏以降率务为俳优相说而不顾其心之所安至於诬善行私而莫知止也又奚暇问其雕栉字句协比声律之弊乎予性不解说诗而间从人学因知诗固有不易言者家塾师史子复与予论学屡矣一日出其曾大父雁峯公所遗诗稿若干篇示予皆近体也而能不失古作者之意有温厚和平之风一再读之转见其质而不俚淡而有致慕古而不失之夸感怀而不伤於激真能留不尽之意於有言之中而时溢其无言之趣者因遂进而论公之世为名谏议而不必以谏显为良二千石而不必以循良课雅志林壑而不必以肥遯名虽留心经济之学而亦不屑屑於功名之会真能留不尽之意於无言之中而时溢其有言之趣者而公乃一传为州刺公再传为观察公三传吾友子虚以学术鸣当世为士林祭酒其季即子复与之竞爽公之不尽之意且愈传愈远愈大而公於是愈不可测呜呼不尽之为道也天地万物且然而况於人乎况於君子之言学乎子复因以遗稿请序予为率意书之愧不能尽知公转无所容吾言矣
明儒四先生语録序
宗周东越鄙士也生於越长於越知有越人越人之言道者无如阳明先生良知之说家传而户诵之虽宗周亦窃闻其概也一日括松婴中毛子来司训吾会稽出其所纂四先生语録示予由阳明先生而进之为白沙先生敬斋先生敬轩先生题曰明儒心诀云皇明启运世敎休明士之知道者不止四先生而四先生首祀宫墙尤为一代斯文之的故海内皆盛称之独越人私阳明先生予乃今得读四先生纂言而旨焉薛先生布帛菽粟不离日用践履而直窥性天之妙胡先生推本其旨更加谨严归之愼独陈先生自然为宗颇循无欲作圣之说渐启良知之宗而王先生遂畅言之发薛先生以来未发之藴洋洋乎一时羣言之统会乎虽谓四先生前无古人亦可学者由四先生而达于孔孟是入室而由户也盖尝论之舜文上下千载又东西夷不相及而孟子断之曰先圣後圣其揆一也一者心也道之所以为道也薛先生谓之性与天胡先生谓之独陈先生谓之自然王先生谓之良知一也善学者亦求之心而已矣求吾之心以求四先生之心即四先生之心以求四先生之言无往而不一也道之不明智者过之愚者不及学一先生之言而求所谓道高之荡於元虚卑之滞於形器皆过不及之见也善学者求之心而已矣虽然求心有道焉心一而已而攻取之途百出故濓溪亦曰学圣之道一为要必也以良知为端而进之持守进之践履乃徐而几自然斯可与言一也纂言之意其在是乎毛子以原稿付梓而问序於予乃为推本其意如此今而後诚自愧吾越人之沾沾矣
古学经序
记曰古之敎者家有塾党有庠州有序国有学自庠序而下皆谓之小学国学天子曰辟雍诸侯曰泮宫即所谓大学也天子诸侯亦皆设小学以敎世子及公卿大夫元士之适子如庠序至入大学则凡民之论秀而升者齿焉保傅篇曰古者年八岁出就外舍学小艺履小节焉束髪而就大学学大艺履大节焉内则曰十年学书计十三学乐诵诗舞勺成童舞象学射御既冠以後学礼舞大夏惇孝弟博学无方盖先王立敎之方如此其备也当是时上焉者以圣人之德作之君师嘉与天下士大夫化行俗美太和在成周者数世降及後裔浸以衰息於是孔子秉素王之权以师道自任日与门弟子修明其说时有出於先王之意表者其训大学也自格致诚正推之治平独所以训小学无明文及观曲礼少仪内则玉藻诸篇所载抑何独切於门人小子乎惟是戴记一书杂出秦火之後不免篇章失次文义混淆宋儒朱子乃始表章大学中庸配论孟为四书而复着小学补遗经之缺分门别类引喻精微有老师宿儒所不能究者则亦朱子之小学而非古文小学也古文小学则曲礼少仪者是而朱子固有所未暇及至他日着仪礼经传通解立有学礼一类先之以学制次之以弟子职次之以少仪及曲礼而终之以大学中庸颇得古人立敎之意矣宗周不敏间尝反覆三礼之体知学礼不与诸经类因而推明朱子前後异同之说特立训学一书首曲礼次少仪内则玉藻附以王制凡五篇为小学全书乃进之以大学而以文王世子合大戴保傅为学记上篇原记为学记下篇总名之曰古学经序十三经首尊其道也然则戴记可废乎曰朱子固有仪礼经传之说矣出之数篇而其为仪礼之传益信学庸配论孟若外记然推之尔雅孝经则小学之翼也易诗书礼春秋则大学之翼也至是古人典籍皆有原委不至散而无统杂而无序道术庶归於一乎昔孔门之论学也曰博学於文约之以礼又曰下学而上达夫博文即小学之敎约礼即大学之敎下学上达即大小一贯之说也故君子之学无时非小学亦无时非大学而特其与年俱进之候则必自下而上由小而大如堂室之有序而不可躐百物之有时而不可强此孔门之学所以絶异於後之异端曲说也後之学者语大则浸淫佛老既失之大而无统语小则转入支离复失之小而寡要至於施为之序斆学之方又失之凌躐扞格而终不可几於成德吾不知於古人立敎之意何如得是编而存之庶几有瘳乎因於手抄之暇述其大意於简首如此
古小学集序
国制皆社学也而行於吾乡独称小学且进之曰古小学祀以和靖尹先生盖曰学古人之学云尔一日鼎新之役既竣学士稍集欲求所谓古人之学而不得也进而请事於予予乃取和靖子立敎之意而推广之辑为集记以示学者凡九卷首学的示所本也次躬行示所重也次六艺示所习也终之以圣统望的而趋赴的而止也周礼大司徒之职以乡三物敎万民首六德曰智仁圣义中和次六行曰孝友睦婣任恤次六艺曰礼乐射御书数乡物云者盖王国有虎门之敎乡大夫取而布之乡下行於党庠州序为小学之法物仍令士子限年而升诸大学云其後孔门遂取以为敎法四科之设博约之旨率本诸此其不系德行之科及身通六艺者不得称儒术为高弟子古人之学其大旨居可见矣夫圣人之道圣人之心为之也学得其心之为德圣其通明者也智所以知此也仁所以体此也义所以强此也中和所以节文此也六经一德也行之为德行着之为艺文莫非心也是故君子之於学也本心以稽行而理无间於显微即物以求心而功不失之径躐此所以小学大学通为一贯而驯至於圣人之域当世收成才之用也学术之坏也士不知心而卑者溷之以声利高者荡之以虚无居恒自饮食男女而外伥伥无所适从则仅相矜以记诵相傲以词章相纠以训诂以进托於大学之业自命为老师宿学而中实茫无所得适以就其声利之习与异端曲学而止岂非失之於小学者素乎当是时而欲使退修洒扫进退之业寜不倒行而逆施乎虽然亡羊补牢未为晩也君子亦卜之心而已矣是编也寡陋之裁诚无当於古人万一而於下学立心之说或庶几焉盖吾不能言圣人之心而姑言小子之心小子之心得而圣人之心亦可次第而求也则尹子其阶梯已闻者怃然曰吾乃知古人之学要而可循也遂书之简首
学的小序
言学所以学为人学为圣人而其功自幼学始故易称蒙以养正圣功也其曰童蒙求我贵诚也又曰初筮告筮以交於神明之道也敬之至也养以诚且敬之为养正敬则诚诚则圣故曰圣功古之言敬者莫详於程门而高弟子和靖先生其嫡系也祀之下庠允为万世师学者诚欲自幼学为人学为圣人必自先生始譬之学射必先设侯以祈中操弓挟矢其後也先生其小学之正鹄与爰述语録若干条并其渊源所自以示训
躬行小序
学以敬为入门立天下之大本本立而道生乃授之以行大者在五品之逊所谓五逹道是也其说昉於虞廷而通行於三代庠序学校之敎故曰皆所以明人伦也庠以养养此者也校以敎敎此者也序以射射此者也古之人繇小学而入大学故学以明伦必自庠序始而乡先生之没而祭於社者则其仪表也爰彷朱子嘉言善行之意断自乡人之贤者若而人备録之以为景行资苟其犹存乎见少则天下之大古今之远亦惟所取法焉可已夫行亦何穷要不离乃躬者近是故曰君子之道譬如行远必自迩譬如登高必自卑
礼学小序
子云不学礼无以立礼者躬行之地也周礼礼有五经一曰吉礼以事邦国之鬼神祗二曰凶礼以哀邦国三曰宾礼以亲邦国四曰军礼以同邦国五曰嘉礼以亲万民而其曲而杀者见於威仪言动之常出入起居之节又所以分纪五经为行礼之本有经纬之义焉故学礼者宜从曲礼而入即子所谓执礼者也但三千之文未能尽述今姑取其切於小子者约为一篇如下
乐学小序
礼乐非二事也凡礼之登降上下节文度数之间虽若出於至严而莫不有和乐之意以将之是即所谓乐也故曰礼乐不可斯须去身若推而大之自古王者昭德象功莫盛於六代之乐故典乐之职皆举以敎胄子及学士而尤为小学之所不废内则曰年十三学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠舞大夏是也然古乐於今不复作矣并其声容器数而亡之独元声之在人者万古一日书曰诗言志歌永言声依永律和声学者姑务求志焉志立而学半学斯乐矣乐则生生则恶可已而所谓声气之元隐然在是举而措之一身之近靡非九变九成之形容区区声容器数有不足言者矣
射学小序
仪礼天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大射天子诸侯将祭择士之射二为宾射诸侯来朝天子入而与之射或诸侯相朝而与之射三为燕射为燕息之射士无大射而有宾射燕射庶人无宾射燕射特有主皮之射而已燕射即乡射盖州长春秋以礼会民而射於州序之礼五州为乡州者乡属也而仍谓之乡射射之时乡大夫或在焉不改其礼故也乡射必於序故曰序者射也此小学之主教也仪礼具载其文颇近烦谨节略如下
御学小序
周礼五御之法一曰鸣和鸾和在式鸾在衡升车则马动而和鸾相应为疾徐之节二曰逐水曲谓车随水势屈曲为周旋之节三曰舞交衢谓车在高道其旋应舞为折旋之节四曰过君表谓褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入击则不得入君表即褐纒旃也为作止之节五曰逐禽左谓逐禽兽者使左当人君以射之为驱逐之节法如是其备也故学者童而习之少事长贱事贵必繇之然御法虽存而御学已不传於後世习之者为辱人贱行又南北异宜舟车异用言御於南方之泽国是操章甫而适越也故士益罕言御士不言御而於民生日用所需引重致远之具亦并置不讲甚矣其疎於用也况五御而终之以逐禽左文事之中有武备焉易曰田有禽利执言长子帅师弟子舆师所谓逐禽左也是以黄帝不废车战之利中古颇矜骑射之能大抵皆御事也则君子之有志於当世之务者胡可不讲求有素而於御学一加之意乎今略载礼家诸御说於前而附以近儒车制马政之说使学者有所考焉
书学小序
内则十年学书计书则古之六书一象形二指事三会意四谐声五转注六假借是也六书为创立文字之祖学者诚不可不童而习之而离古人文字亦别无六书可考太学之敎曰春秋敎以礼乐冬夏敎以诗书学者既习六书岂有不先事诗书之理诗书而外可以类推矣愚谓读书必先折衷於孔氏孔门之敎尽在四书而删述大业乃在六经学者本之大学以求其端参之论孟以肆其说进之中庸以约其旨而後乃旁通曲畅於六经以要其至则穷理之法随在裕如而心益可以不放矣又以暇及古今诸史惟纲目集其大成称史中之经经世之道具焉此外诸子百家未必尽规於道语曰羣言淆乱衷诸圣又曰多歧亡羊学者审诸
数学小序
数学肇於黄帝之臣隶首与历律一时并作佐书契以代结绳传之後世遂有九章筭法为万事万化彰往察来之权舆周礼保氏立数学以敎国子是为六艺之一唐时犹设筭学博士督课试举一如三馆博士之法颇为近古後世径置不讲以为九九之技而卑之不知盈天地间一数也天地之大也而可以数尽况其他乎故洪蒙既判首泄苞符河图显易洛书陈范皆倚数而立数即理也言理而不言数理亦不立理不立数不行乾坤或几乎息而人事中废虽圣人亦无以効范围天地之用则学者当务之急岂徒握筭纵横云尔乎
圣统小序
学者从事於六艺之途优游而进之德日崇业日广一日而为圣人不难夫圣人之道非有加於此心此理之外也亦曰敬而已矣小子此敬圣人亦此敬故曰敬者圣学始终之要若尧舜禹汤文武之为君臯陶伊周之为相孔门之为儒圣圣相传若合符节载在诗书可考而知也降及後世斯道不絶如綫天启有宋以及我明诸儒辈出学焉而不谬乎本心之说皆孔孟之的传也昔人以私淑诸人为幸学者诚繇诸儒以求圣人之道遡流穷源逓而进之殆庶几乎语有之士希贤贤希圣圣希天言学以渐达也後人喜言顿悟谓即心即圣不假修为更无阶级然谓吾心即圣人之心则可谓吾已放之心即圣人存存之心则不可故与其顿也宁渐必言渐者亦小子之学云尔
刘蕺山集卷九
