林子自书金刚统论卷端
古人有言曰：天地设位，圣人成能。何谓也？林子曰：无始氏然后有泰始氏。泰始氏始为擘破洪蒙，而以其虚空中一点真阳，以胎天生天，而天开于子也；胎地生地，而地辟于丑也。乃今正值天地之运，午将过中也。谁有能大发誓愿，以豫为数万年真阳来复之计，以再造天地之乾坤，重立天地之性命者乎？然非有古今之一大圣人，不能为己。由午而未、而申、而酉、而戊、而亥，以渐收真阳而终之者，此圣人之所以前天地而藏诸用，豫之以成其能也。卒成之终，乃反其始，而天之所以复开于子，地之所以复辟于丑，以渐还真阳而始之者，此圣人之所以参天地而显诸用，赞之以成其能也。由是观之，天地不能自始，不得圣人之终，则无以为始。天地不能自终，不得圣人之始，则无以为终。而其所以终而始之，始而终之，以来复万古之真阳者，斯其有功于天地也大矣。然惟此一真阳也，始于泰始氏，而无所于始者，无始氏也，而天地人共之矣。放而弥之，而周流于六虚之外，而无不足。收而敛之，而退藏于一人之身，而非有余。其天地圣人之所以能相阴阳而迭终始者乎？易曰：原如反终，故知死生之说。夫岂惟人哉？而天地且不能违矣。故不知我之所以始所以终，而曰我能再造我之乾坤，重立我之性命者，未也。不知天地之所以始所以终，而曰我能再造天地之乾坤，重立天地之性命者，未也。
龙江兆恩
金刚经统论(并小引)
统论也者，统而论之，以余之疏浅，不能句释而字训之，故特言其概尔。或问何者谓之金刚？佛性是也。又问何者谓之佛性？如如是也。佛性如如，是我真经，而亘天亘地，亘古亘今，不可得而变，不可得而坏也，故曰金刚经。余尝览金刚经，乃知释迦如来之所为作也。其言婉而微，其意叠而复，惟冀以发明佛性之如如，不变不坏之实义也。岂非老婆心切，欲以尽灭度无量无数无边众生，以共荷担此如来也。后世之释之者甚众，惟有六祖直指，乃得金刚经实义。余或剿拾套语，以为证据，而使释迦如来之秘旨，反晦而不明，故为撰著金刚经统论。
三教主人龙江兆恩
○如来所说我义卷之一
林子曰：古之人有此如来也，而以其如来说如来也。今之人亦有此如来也，而以其如来说如来。及说古如来之所说如来也，或言我，或言如来，如来即我，我即如来也。故以我说我，而我之义可得而明也；不以我说我，而我之义不可得而明也。经曰：是人不解我所说义，故为说如来。题曰：如来所说我义。而所谓如来者，乃释迦之所以为释迦者，如来也。
林子曰：遍满虚空界则皆道也，皆道则皆我也。故我也者，如来也。夫如来者，岂其无所从来与？而我之如来，盖从不空中来尔。然而何处不是我？故来而无所于来者，如来也。又问：何以谓之如也？林子曰：如也者，如也。如如不动，只如是尔。以其不可得而明言也，而强形容之曰如，又曰如如。纵我络曰言之，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。即千经万卷，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。夫既不能明言之以告人，而必强言以形容之者，何也？盖欲以度脱有情，以同证此如来尔。
林子曰：我也者，我也，无我之我也。若计有我，即不名我。
林子曰：我如如也，如如即道。浑然一道而万理全备者，我之如如，我之虚空也。何处不是虚空，则何处不是如如？何处不是如如，则何处不是道？故虚空之无边，即是如如之充塞，如如之充塞，即是斯道之流行。
林子曰：我无我也，即我即道也。我无我也，即我即如如也。我无我也，即我即虚空也。
林子曰：我其真我与？而无我之我者，真我也。我其无我与？而真我之我者，无我也。
林子曰：我其有我乎？我其无我乎？若以我而求我，非我也。而必离我以求我，亦非我也。故我不离我，而亦无我相。非离非不离者，我也。我不离如如，而亦无如如相。非离非不离者，我之如如也。我不离虚空，而亦无虚空相。非离非不离者，我之虚空也。
林子曰：即如如即我，即我即道。道固不可离矣，而我也者，其可离乎哉？我固不可离矣，而如如也者，其可离乎哉？故不知有如如，则是不知有我；不知有我，则是不知有道。
林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虚空而已矣。道在万物，而万物之所以如如者，我也，我虚空而已矣。
林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而为我造我化也。如如之在万物也，万物得之以生以成，在如如固不知万物之生之成，在万物亦不知如如而为我生我成也。
林子曰：天地之所以造所以化者，道也，如如也，虚空也。万物之所以生所以成者，道也，如如也，虚空也。谓如如之道即是虚空乎？则亦何者谓之道？何者谓之如如？何者谓之虚空？谓如如之道不是虚空乎？则亦何者不谓之道？何者不谓之如如？何者不谓之虚空？道，道而已矣。如如，如如而已矣。虚空，虚空而已矣。三世谓佛，其道与？道不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而道则无有可知焉者也。其如如与？如如不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而如如即无有可知焉者也。其虚空与？虚空不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而虚空则无有可知焉者也。无知则无得，无得则无说。若曰我则有所于知，我则有所于得，我则有所于说，即不可谓之道，即不可谓之如如，即不可谓之虚空。
林子曰：天地之所以造所以化者，是诸法如义也。万物之所以生所以成者，是诸法如义也。岂非如如不动之中，能具一切法邪？
林子曰：诸法本空，即是诸法无我也。而无我之我，是诸法之所以如如也。
林子曰：天地不知有我，我不知有天地；万物不知有我，我不知有万物。如如而已矣，虚空而已矣，此其所以为道也。
林子曰：如来如如也，而如来之心有不如如乎？如来之心如如也，而如来之法有不如如乎？若不识如如，而曰我能见如来矣，而谓之如来，可乎？既非如来矣，而谓之如来之心，可乎？既非如来之心矣，而谓之如来之法，可乎？然如来无心也，而谓之如来之心者，何与？而如如其心者，如来之心也。如来无法也，而谓之如来之法者，何与？而如如其法者，如来之法也。故谓如来有心焉，不可也；谓如来无心焉，不可也。若如来也者，无心而有心也。谓如来有法焉，不可也；谓如来无法焉，不可也。若如来也者，无法而有法也。
林子曰：或执或着而执着，此如如也，而如来之，即不可谓之如来，即不可谓之如来之心，即不可谓之如来之法。不执不着而不执不着，此如如也，而如来之，方可谓之如来，方可谓之如来之心，方可谓之如来之法。然如如不动之中有如来乎？不有如来之心乎？不有如来之法乎？不若谓如如不动之中而有如来焉，便非如如，便非如来；若谓如如不动之中而有如来之心焉，便非如如，便非如来之心；若谓如如不动之中而有如来之法焉，便非如如，便非如来之法。殊不知如来者，如如而已矣；如来之心，如如而已矣；如来之法，如如而已矣。而非有如来也，而非无如来也；而非有如来之心也，而非无如来之心也；而非有如来之法也，而非无如来之法也。
林子曰：谓如来，其如来乎？谓如来，其非如来乎？谓非如来，其如来乎？谓非如来，其非如来乎？要而言之，如来者，如如而已矣。而恶有所谓如来者乎？恶有所谓非如来者乎？恶有所谓非如来而如来者乎？恶有所谓非如来而非如来者乎？要而言之，如来者，如如而已矣。故未感之先，而应用不穷之妙，只如是尔。既感之际，而如如不动之体，只如是尔。若也不知如如，而曰此如来也，此非如来也，便不可谓之如来。
林子曰：即心即如，而心本虚空者，如如也。
林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而况我也可得而先乎？后乎我而我之，我固不可得而我也，我固不可得而我矣，而况我也可得而后乎？至于东而东之，而我不可得而东也；南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之；而又至于四维上下，而我亦不可得而四维之、而上下之。我如如也，而遍满虚空界，而莫非我也。我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虚空之不可度量也，有如是夫！
林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎？不若曰如有所住矣，则是心亦有所住与？故无所住而生其心者，如来也。若曰心有所住矣，则是法亦有所住与？故诸法如义者，如来也。
林子曰：如其有相乎？不如其有相，则是心亦有相与？心其有相乎？不心其有相，则是法亦有相与？故如如如也，而如无如相；心如如也，而心无如相；法如如也，而法无如相。
林子曰：如其有如相与，便是有如，不可以言如。心其有心相与，便是有心，不可以言如。法其有法相与，便是有法，不可以言如。故如本无如也，而又安有如相？心本无心也，而又安有如相？法本无法也，而又安有如相？
林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。若曰法必本于心，有心而后有法，即是不解如来之所说义。
林子曰：夫如来者，亦有说法与？而曰如来时乃设之者，何也？而金刚经一部，乃释迦如来之所演说也。抑岂知无说之说，是谓真说。故谓如来有所说法，不可也；谓如来无所说法，不可也。
林子曰：如如者，寂灭也。寂灭无相，如如而已矣。
林子曰：夫既曰如来矣，而文何以谓之法身也？即如来，即法身。以诸法如义，故谓之如来。以清净之体，而一切佛法皆从此出，故谓之法身。如来、法身，则皆我也。而或者以如来为释迦者，非也。然释迦始而具足此如来，终而圆满此如来，而以释迦为如来也，不亦可乎？但非金刚经所说如来义。
金刚经曰：以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如。义林子曰：真性如如也，故诸佛如如。如如之中，亦岂有法而作佛者？不过欲以复还我如来真性之本体尔。然如来真性，本自如如。若实有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来元无此真性如如之本体与？殊不知阿耨多罗三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所于得者得也。既无所得，又焉用法？故曰：以实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰：以实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，是诸法如义也。
林子曰：寂然而常感，叩之而即应者，如来也。若必待于安排而拟议者，即不名如来。
林子曰：云何应住？住于无所住而住之，只如是尔。云何降伏其心？降伏于无所降伏而降伏之，只如是尔。
林子曰：何以谓之真如也？如如者，真如也。真如其有相乎？而真如则无相也。真如其有住乎？而真如则无住也。惟其无相，故其无住。有相有住，便非如如。
林子曰：真如其有体乎？其无体乎？夫真如既无相矣，恶得有体？而不知其体，则以无相为体焉者也。故有相之体，体不虚空，而不名为大者，色身也。无相之体，体即虚空，而名之为大者，法身也。
林子曰：人孰不曰我能得我之本体矣，而我之所言者，皆以言我之本体也。林子曰：夫本体者，如如也，岂其可得而言哉？故凡我之所言者，都从本体中发出来者，如来也。
林子曰：过去心不可得，见在心不可得，未来心不可得者，如来也。
林子曰：如来能离一切相而不离一切相，如来能不离一切相而离一切相，故一切相应用，则皆如来之如如也。
林子曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而如如不动中，自有一如来也。故如来也者，不可以有相见，不可以无相见，无相无无相，乃见如来。
林子曰：有身则有相，而如来既无身矣，恶有身相？有心则有相，而如来既无心矣，恶有心相？故不以身为身，而以心为身，不以心为身，而以无心之心为身。无心之心，心本虚空，虚空充满，是名大身。大身非身，乃见如来。
林子曰：如来无身相，又安可以身相见？然而遍满虚空者，乃其无身之真身也。
林子曰：如来无心相，又安可以心相见？然而遍满虚空者，乃其无心之真心也。
林子曰：有相则有见，惟其有我相、人相、众生相、寿者相，故有我见、人见、众生见、寿者见。然而恶得无相？而有相之中能见无相，不亦可乎？林子曰：此犹有见之心者在，是亦相也。夫如是，则无相之相而以不见见也，不亦可乎？
林子曰：此犹有不见之心者在，是亦相也。
林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。佛法身也，而亦有色身。但凡夫住于色身，故有我相、人相、众生相、寿者相，而贪着其事而凡夫矣。而佛则不住于色身，故无我相、人相、众生相、寿者相，而不贪着其事而佛矣。
林子曰：如来者，如如也，岂有心相？若取心相，即不名如来。如来者，如如也，岂有法相？若取法相，即不名如来。如来者，如如也，岂有非法相？若取非法相，即不名如来。
林子曰：如如不动中，虽无有法，而法则从如如不动中来。尔故如如不动中，实无有法，实无无法，无法而有法，有法而无法，如是而已矣。
林子曰：汝勿谓如来有大智慧能到彼岸矣，而如来之如如不动，元无大智慧，元无彼岸之可到也。如来若曰：我有大智慧，我能到彼岸。则非如来矣。
林子曰：我者，真我也。如来法身，乃真我也。真我者，实相也。
林子曰：色身者，我也。有我相，有人相，有众生相，有寿者相。有相之相，不名实相。法身者，真我也。无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无相之相，是名实相。
林子曰：性本无相也，而如如之相，乃实相也。
林子曰：有生有灭则有相，无生无灭则无相。
林子曰：实相者，如来也。不可以色见，不可以音声见，而无色无音声，自有一如来之实相在也。故天地形气也，有时而坏；而实相虚空也，无时而坏。
林子曰：如来无眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又恶有色、声、香、味、触、法耶？故住色，住声、香、味、触、法而起分别心者，妄心也；不住色，不住声、香、味、触、法而有分别性者，真心也。
○如来所说我义卷之二
林子曰：如来法身充满于法界矣，则能尽诸法界之卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而皆在我如来法身中而寂灭之，而普度之。如来不知也，故曰：我皆令入无余涅槃而灭度之，浑然一虚空也。如如不动，而所以尽灭度之而无余者，殆有不可得而思量之矣。
林子曰：日出而天地皆明，明则容光必照而不住。相布施者，日之光也。日没而天地皆黑，黑则藉火之光而住。相布施者，火之光也。
林子曰：月落万川，处处俱圆。夫月何曾有心于川，而川亦何曾有心于月邪？至于细而沟渠之水，又细而盂盆之水，而莫不一水一月。知此，则所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，抑亦可少概见矣。而曰卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而尽灭度之而无余者，则又何疑焉？
林子曰：月其有所住心乎？月无心也，而安有住？川其有所住心乎？川无心也，而安有住？故施者如月，施而无所于施也；受者如川，受而无所于受也。
林子曰：天地无心也，而以美利利于一切，不惟不自尸其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。
林子曰：不住于相，无为而已矣。即如是而布施，如是而灭度，非有二也。若必以财与人而谓之布施，以法与人而谓之灭度，则是生分别心，有相而有为也。
林子曰：譬人之一身焉，一呼一吸，一动一静，而一身之内，无不周遍圆满，充塞之而无遗矣。而所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，与夫卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，尽灭度之而无与也，何以异此？然而有所谓布施邪？无有所谓布施邪？有所谓住色、住声、香、味、触、法而布施邪？无有所谓住色、住声、香、味、触、法而布施邪？有所谓灭度邪？无有所谓灭度邪？有所谓众生可灭度邪？无有所谓众生可灭度邪？如来无相也，无相则无心，无心则无知，无知则无为，而所谓布施者只如是尔，灭度者只如是尔。
林子曰：如来无知也，知之于无所知，无所知而无不知也。如来无为也，为之于无所为，无所为而无不为也。故谓如来无所知，不可也；有所知，不可也；知之于无所知，无所知而有所知，不可也。谓如来无所为，不可也；有所为，不可也；为之于无所为，无所为而有所为，不可也。凡此皆不识所谓如来焉者也。惟其不识如来，故其不见如来。
林子曰：若卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，各各皆有佛性，各各元非众生，何待于灭，而亦何有于灭也？何待于度，而亦何有于度也？此其不住相布施，而无边功德之在虚空中者，夫谁得而思议之，得而称量之也？至于卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，或迷佛性而众生也，而其实则非众生。虽若有所于灭，而非有所于灭也；虽若有所于度，而非有所于度也。此其不住相布施，而无边功德之在虚空中者，夫谁得而思议之，得而称量之也？
林子曰：色身则有相，有相则有说，有相有说，则灭度之有尽。法身则无相，无相则无说，无相无说，则灭度之无余。
林子曰：灵山会上，佛菩萨之所相授受，而必曰如来。如来不一而足者，以其所说非我也，乃空寂中之我。能使我神通朗发，菩提日长者，我之如来也。不见如来，岂证佛果？故金刚经一部，释迦言如来者，五十有九；须菩提言如来者，二十有七。
林子曰：若谓如来有所于说矣，而如来则无色相音声，恶得谓之有说？若谓如来无所于说矣，而如来则善护念付嘱，恶得谓之无说？然护念付嘱而曰善者，何也？盖我如如不动之中，则若有以启我翼我，而护念之，而付嘱之，恶得谓之无说？而其实则无所于启，无所于翼，有何护念？有何付嘱？恶得谓之有说？
林子曰：说者，其有所于说乎？有说而无说也。说者，其无所于说乎？无说而有说也。闻者，其有所于闻乎？有闻而无闻也。闻者，其无所于闻乎？无闻而有闻也。要之，说不以言，闻不以耳，而真机之相为感通者，盖有不可以心思而测量之矣。
林子曰：如来者，我之如来也。以我之如来而见我之如来，岂其无所于见耶？然我之如来者，无相也。无相则无见，而曰能见我之如来者，则是能见其所不见矣，不亦难乎？
林子曰：如来者，不可以见见，而其见也以不见见，不见而见乃是真见；不可以闻闻，而其闻也以不闻闻，不闻而闻乃是真闻；不可以觉觉，而其觉也以不觉觉，不觉而觉乃是真觉；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知乃是真知。故真见无见，无见而无不见；真闻无闻，无闻而无不闻；真觉无觉，无觉而无不觉；真知无知，无知而无不知。然如来无见也，无闻也，无觉也，无知也，而其所以善护念、善付嘱者谁与？而其所谓不护念而护念、不付嘱而付嘱者，则固有不见而见、不闻而闻、不觉而觉、不知而知也，夫孰得而测识之？
林子曰：非惟诸菩萨为然也，至于众生之所以能发菩提心者，是皆如来有所护念而付嘱之矣。夫如来者，果有所护念，有所付嘱与不可得而知也；果无所护念，无所付嘱与不可得而知也；果有所护念，有所付嘱，而非有所护念，有所付嘱与不可得而知也；果无所护念，无所付嘱，而非无所护念，无所付嘱与不可得而知也。然而所谓护念而付嘱者，亦惟求之在我而已矣。故在我若有可以护念，有可以付嘱，而如来则便为之护念，便为之付嘱。若在我无可以护念，无可以付嘱，而如来则孰得而护念之？孰得而付嘱之？要而言之，如来者，我也，而非他也，以我之激发真心，而有不容己之机也。故其思若启，其行若翼，而其启我翼我者，我之如来也。
林子曰：遍满天地间者，气也。气之灵者，神也。神之所以神者，性也。性本空也，如如也，空而不空，而有所谓来者。盖自如如不动中发出来者，如来也。夫如来者，虽曰如如不动矣，而真心之所感发而兴起者，是亦如来之启我翼我，而护念之，而付嘱之，则又不可不知也。
林子曰：众生岂有佛性邪？而卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，则皆有佛性也。皆有佛性，则皆一如来也。惟其无作佛之心，则亦已矣。如其有作佛之心，以自愿自证如来也，则如来固在我矣，而我之如来，有不启我、翼我、而护念我、而付嘱我邪？若曰我非无作佛之心也，而我原无有乎佛性也，我原无有乎如来也，则谁为之启我？谁为之翼我、而护念我、而付嘱我邪？此盖因迷失性，而不能自见如来也。而曰我无有佛性也，我无有如来也，不亦惑乎？然性也者，与生俱生。我之所自有者，性也。性即如来，如来即性。若我果有见性之实心矣，而我之如来，有不启我、翼我、而护念我、而付嘱我邪？但无夙缘，亦不能信。
林子曰：如来善为说法，而未尝说一字，此其所以巧于方便，而令人且不能觉。纵或觉之，抑又疑之，而不自知其所以能发菩提心者，果何心也。要而言之，如来者，我之性也。我之性真呈露者，我之如来自现也。我自现之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自见如来也。
林子曰：如来者，众生之性也。而众生之性，如来也，故曰非众生。夫佛非有异于众生也，而众生之能尽其性焉，则佛矣。故以如来言之，本无佛也，悟而得见如来，则名之为佛；本无众生也，迷而不见如来，则名之为众生。然而众生之如来则固在焉，不可不知也。
林子曰：有所于说，便是说其所能说者，所可使知之道也。无所于说，便是不能说其所不能说者，所不可使知之道也。
林子曰：微密妙义，可得而说乎？不可得而说乎？故能说其所能说，而护念之，而付嘱之，而谓之善护念、善付嘱者，未可也。不能说其所不能说，而护念之，而付嘱之，而谓之善护念、善付嘱者，斯为至矣。
林子曰：汝勿谓金刚经一部，乃如来之微密妙义也；而金刚经一部，非如来之微密妙义也。汝勿谓金刚经一部，非如来之微密妙义也；而金刚经一部，非如来不能说。金刚经一部，乃如来为发大乘者说，为发最上乘者说。非有大乘、最上乘者，其孰能知之？而中乘、下乘间之心，即狂乱、狐疑、不信。
林子曰：闻人之言，心即开悟者，是由我之一如来，有以启我翼我也。以彼之如来，触我之如来，然其实非有二如来也。但我之如来，既无所言矣，而我又安得而闻之？此其所以善护念付嘱，而为如来之微密妙义也。若或有可得而言之，有可得而闻之，便非如来之微密妙义，而谓之善护念善付嘱不可也。
林子曰：如来之微密妙义，即如来不可得而说之。若如来之微密妙义，如来得而说之，便非如来之微密妙义也。
林子曰：金刚经一部，皆如来所以善护念付嘱诸菩萨者，令摘取其所以善护念付嘱诸菩萨者，而历言之。曰：如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，应如是住，如是降伏其心。曰：如来不应以具足色相见。曰：如来不应以具足诸相见。曰：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。曰：菩萨于法，应无所住，行于布施。曰：菩萨但应如所教住。曰：诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。曰：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。曰：若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。曰：若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。曰：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。曰：若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。曰：菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。夫所谓应，所谓不应，所谓但应，所谓应，如是所谓，若所谓，若作是言，所谓即是，所谓即非，所谓皆是，所谓真是，所谓名为，所谓即不名。如有能明此十数字之义，则便知如来口气，作经微旨，而所以善护念付嘱诸菩萨者，可概见矣。
林子曰：经也者，经也，即如如不动之真经也。然此经无相，而有一切诸佛也不？诸佛阿耨多罗三藐三菩提也不？若谓无此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，而一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，则从何处而来？若谓有此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，而如如不动之中，则恶有所谓一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提者？
林子曰：不知如如则不知真经，不知真经则不知金刚不变不坏之体，不知金刚不变不坏之体而谓之佛可乎？不可谓之佛而谓之虚空可乎？不可谓之虚空而谓之得见如来可乎？谓之清净法身可乎？谓之无我相、人相、众生相、寿者相可乎？谓之不住色布施，不住声、香、味、触、法布施可乎？谓之尽灭度之无余，实无众生得灭度者可乎？谓之无法相、无非法相可乎？谓之非身而名大身可乎？谓之希有世尊最上第一希有之法可乎？谓之第一波罗蜜可乎？谓之实无有法得阿耨多罗三藐三菩提可乎？谓之能成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德可乎？
林子曰：四句偈者，乃如来所说四句偈也。古今争辨，而不知金刚经之所指者，果何偈也？或曰：以色见我之偈。或曰：如露如电之偈。或曰：若见诸相非相，即见如来。或曰：无色、声、香、味、触、法。或曰：无我相、人相、众生相、寿者相。或曰：摩诃般若波罗蜜。以上数语，未知孰是？而我则曰：皆是也。岂其不有非是者乎？而我则曰：皆非是也。故我能转四句偈，而令人得见如来，则皆是也。我若为四句偈所转，而不能令人得见如来，则皆非是也。
林子曰：如我能见如来矣，或随取金刚经中四句偈为他人说，或随取他诸经中四句偈为他人说，或我所自说四句偈为他人说，能令人通达无我得见如来，便是真四句偈也。奚必争辨此是彼非，徒增人我？岂曰能知四句偈，而复能为他人说邪？
林子曰：若所谓四句偈者，岂必索之于经？而鸟啼华放，无假施为，乃我之真四句偈也。然而四句偈可得而说乎？不而，不属言语，非关文字，而为人说四句偈者，乃我之真说四句偈也。
林子曰：有说则有闻，有闻则能闻其所闻，而不能闻其所不闻也。无说则无闻，无闻则虽曰无所于闻，而其实则无闻而无不闻也。然而何以谓之无闻而无不闻也？昔者释氏曾有言曰：尽大地是个法王身。法王身者，我也，如来也。故我而静也，而尽大地则与我而俱静；我而动也，而尽大地则与我而俱动。而百脉之相为宣节，一气之相为流通，固不待有所于说而后得而知之。无说无闻，乃真说四句偈也。故以此无闻无说而布施也，则谓之不住相布施；以此无闻无说而灭度也，则谓之实无众生得灭度者。或者疑之。林子曰：有所布施而曰布施者，而非如来之所谓布施也；有所灭度而曰灭度者，而非如来之所谓灭度也；有所说四句偈而曰说四句偈者，而非如来之所谓说四句偈也。若如来者，则无所于布施，而无非布施也；无所于灭度，而无非灭度也；无所于说四句偈，而四句偈亦非有待于说也。而汝以为如来有所布施邪？有所灭度邪？有所说四句偈邪？汝以为如来无所布施邪？无所灭度邪？无所说四句偈邪？而如如不动之中，只如是尔。而汝若曰：我能布施矣。而必如是，然后方可谓之真布施，即不名菩萨，不能见如来。而汝若曰：我能灭度矣。而必如是，然后方可谓之真灭度，即不名菩萨，不能见如来。而汝若曰：我能说四句偈矣。而必如是，然后方可谓之真说四句偈，即不名菩萨，不能见如来。
○如来所说我义卷之三
林子曰：天地之内，天地之外，则皆虚空也。未有天地，先有虚空，虚空我也，我本如如也。由是而天而地，而盈天地间之生生化化而无尽者，亦皆我之虚空，我之如如也。我其有所来与？来而无所来也。我其无所来与？无所来而无所不来也。
林子曰：虚空不二也，如如不二也，不二故一。而其所谓一者，乃一片之一也。故天地之内，口此一如来也。天地之外，只此一如来也。先天地之始，而始只此一如来也。后天地之终，而终只此一如来也。如来一虚空也，虚空则尽东西南北、四维上下而无复有边际矣。而如来之虚空，则亦尽东西南北、四维上下而无复有边际者。夫虚空之虚空，既不可以思量矣，而如来之虚空，独可以思量乎哉？此其所以无所于来、无所放去者，如来也。若如来之有我相、人相、众生相、寿者相而不虚空也，即可得而东西南北之、四维之、上下之。而以其无有我相、无有人相、无有众生相、无有寿者相而虚空也，是恶得而东西南北之、四维之、上下之？故虚空如来也，如来虚空也。
林子曰：尽东西南北、四维上下，而无复有边际者，是皆如来之一法身也，而无量为一。若卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而莫不各足，此如来也，而一为无量。譬之四肢百骸虽异，总是我之一身也。
林子曰：夫尽东西南北四维上下，而无复有边际以为我之身者，而其所荷担也，不亦重乎？然非有所于加也，而如来之分量本如是尔。以此而荷担如来，则尽东西南北四维上下无有边际，而无复有能外我之身者，此其所以不可思议、不可称量、无边功德，而其实则无有所谓不可思议、不可称量、无边功德者。若以为有所谓不可思议、不可称量、无边功德，则虽诸大声闻及至菩萨，不免有所拟议而测量。若以为无有所谓不可思议、不可称量、无边功德，则是如来亦有诳语者，必不然矣。
林子曰：所谓福德性者，以是福德皆在我如来之真性中尔。性本虚空，不可思议，不可称量，此其所以谓之无边福德，而实无有乎所谓福德也，故曰福德性。林子曰：若以福德有实，即是有贪、有著、有受而有得矣；而以福德无故，即是无贪、无著、无受而无得矣。故有得则有相，有相则有尽，而如来不说得福德多；无得则无相，无相则无尽，而如来说得福德多。
林子曰：夫曰福德者，是有为之福德也。有为之福德，是世间之福德也。以其可得而思议也，可得而称量也，而福德则有时而尽。而曰福德性者，是无为之福德也。无为之福德，是出世间之福德也。以其不可得而思议也，不可得而称量也，而福德性则无时而尽。林子曰：以世界言之，则有所谓三千大千世界与夫微尘，而不虚空也。以虚空言之，则无有所谓三千大千世界与夫微尘，而一皆虚空也。而其所谓无有乎三千大千世界与夫微尘者，岂其世界终于变坏，微尘终于断灭耶？此非释氏之秘密妙义也。而所谓无此三千大千世界与夫微尘者，真有不可说。不可说，说亦不得矣。若曰可得而说之，即非释氏之秘密妙义也。我乃今则强而说之，我能虚空矣，而三千大千世界与夫微尘，悉皆虚空也。此乃真语，此乃实语，岂非所谓虚空本体，本体虚空邪？夫谁得而知之？
林子曰：即我即虚空，即虚空即我，虚空无相貌，我亦无相貌，虚空无边际，我亦无边际，故非身之身充满于一切，而无音之音普顺于十方。
林子曰：我，真我也。真我，如如也。有真我而后有虚空，有虚空而后有天地，有天地而后有万物。万物之生成，原于天地之造化。天地之造化，原于太虚之虚空。太虚之虚空，原于真我之如如。真我之如如，空而不空也。而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。故如来者，虽曰从空中来，而其实则自不空中来也。不空者，真我也。然而空也，非真我与？故空也者，我也。由是而天地，由是而万物，而莫非我也，但不可谓之真我。真我无我，真空不空。夫惟其不空也，故能生虚空。虚空无际，故能生天地。天地广大，故能生万物。夫虚空之无际，而曰能生天地，天地之广大，而曰能生万物，是皆真空不空者之有以主之也。而其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？若夫卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而皆在我天地广大之中，虚空无际之内尔。余于是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰则无以照以临；雷霆风雨之不有我焉，而雷霆风雨则无以鼓以润；山岳河海之不有我焉，而山岳河海则无以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木则无以长以养。故万物之所以为万物者，虽曰木于天地矣，而其所以主张乎万物者，是亦天地也，是亦我也。天地之所以为天地者，虽曰本于虚空矣，而其所以主张乎天地者，是亦虚空也，是亦我也。则其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？
林子曰：万物之所以为万物者，以其有我也，我而我之，而万物之所以生成者，我也。天地之所以为天地者，以其有我也，我而我之，而天地之所以造化者，我也。虚空之所以为虚空者，以其有我也，我而我之，而虚空之所以为虚空者，我也。
林子曰：天之道高也明也，若不有我之虚空，我之如如焉，则无以高以明。地之道博也厚也，若不有我之虚空，我之如如焉，则无以博以厚。先天地之始而始，若不有我之虚空，我之如如焉，而天地虽大，则无以始其始。后天地之终而终，若不有我之虚空，我之如如焉，而天地虽大，则无以终其终。由是观之，天地之高也明也，博也厚也，始也终也，而皆有赖于我之虚空，我之如如也如此，夫谁得而测识之。
林子曰：始而以神气而造化之，而犹知有性命也。既而以性命而造化之，而犹知有虚空也。然而无生者，虚空也。岂曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虚空。故无虚而无不虚，无空而无不空，无生而无不生，然后方可谓之圆满清净无余涅槃，而为释氏之最上一乘极则之地也。
林子曰：夫无虚而无不虚矣，无空而无不空矣，则命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。夫命自我立矣，性自我出矣，则不神而神，非气而气，而天地且不得而神我而气我也。岂曰天地不得而神我、气我、性我、命我焉已哉？我将以神气而神气乎天地，神气乎万物矣，而天地万物有不赖我之神以为神，赖我之气以为气乎？我将以性命而性命乎天地，性命乎万物矣，而天地万物有不赖我之性以为性，赖我之命以为命乎？此其不住相布施，而又在于神气性命也如此，夫谁得而测识之？
林子曰：何以谓之如来方便？深入众生之性也。而众生之性，如来也。此其所以善于方便，而非有所于方便也。
林子曰：如来也者，无为也，无不为也。惟其无为无不为也，故能深入万物之性，以主张万物而方便之。汝毋谓如来能深入万物之性，以主张万物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主张天地而方便之也。汝毋谓如来能深入天地之性，以主张天地而方便之也；抑亦能深入虚空之性，以主张虚空而方便之也。而其布施之真，无有过于此者。不惟不住于相，而又且无相之可住。微乎其微，夫谁得而测识之？
林子曰：不能忘生，则不能无上。不能无生，则不能成佛。故以父母之性命以为性命者，则是犹知有身。犹知有身，则是不能忘生。不以父母之性命而自造性命者，则是不知有身。不知有身，则是能证无生。故必至于节节支解而不生嗔恨者，然后方可谓之忘生无生。
林子曰：如如虚空中，岂有三千大千世界？岂有微尘？如如虚空中，上不见天，下不见地，东西南北四维不见边际，而况于天地之内，所谓世界微尘者乎？
林子曰：三千大千世界都在我法身虚空中，非世界也，而世界其心者，世界也。三千大千世界碎为微尘，都在我法身虚空中，非微尘也，而微尘其心者，微尘也。
林子曰：有出世界心者，便是有碍于世界而故出之，谓之无世界之心可乎？有离微尘心者，便是有碍于微尘而故离之，谓之无微尘之心可乎？
林子曰：有心则有相，有相则有世界，有世界则有微尘；无心则无相，无相则无世界，无世界则无微尘。故一念才起，便是有相，便是世界，便是微尘；一毫挂碍，便是有相，便是世界，便是微尘。
林子曰：汝勿谓般若波罗蜜非般若波罗蜜与，汝勿谓非般若波罗蜜是般若波罗蜜与。汝以何者为是汝之般若波罗蜜与？汝以何者为非汝之般若波罗蜜与？若汝之心有所住于般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。若汝之心有所住于非般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。
林子曰：有法相，世界也，微尘也。非法而有非法相，世界也，微尘也。非非法而有非非法相，世界也，微尘也。有能所，世界也，微尘也。无能所而有无能所相，世界也，微尘也。无无能所而有无无能所相，世界也，微尘也。
林子曰：有能作佛心，世界也，微尘也；无能作佛心而起，无能作佛心，世界也，微尘也。有能度众生心，世界也，微尘也；无能度众生心而起，无能度众生心，世界也，微尘也。
林子曰：谓我有所得于无上正等正觉，而犹存能得之心者，世界也、微尘也。谓我无所得于无上正等正觉，而犹存无所得之心者，世界也、微尘也。
林子曰：谓我能具大智慧到彼岸矣，而犹存能证之心者，世界也，微尘也。岂曰不存能证之心，而犹存无所证之心者，世界也，微尘也？
林子曰：以尘垢心而世界之，而世界一尘垢也；以清净心而世界之，而世界一清净也；以虚空心而世界之，而世界一虚空也。然犹有所谓虚空者在也。有所谓虚空，则有所谓世界，而必至于不知有世界，不知有虚空。虚空而世界之，而又不知世界之虚空；世界而虚空之，而又不知虚空之世界，然后方可谓之虚空。虚空者，如如也。此岂非自造神气，自造性命，而虚空之，而如如之者，我之如来邪？
林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如来？而自见如来，是自见真性也；自见真性，是自见真我也。而阿耨多罗三藐三菩提，则亦从如如不动中来尔。自觉觉他，清净圆满，故名之曰佛。
林子曰：不识如来，即不识我。既不识我，安能作佛？
林子曰：如来之我能普现于一切，而众生之我则具足乎如来矣。若众生之所以不如来者，非如来以如来之无我以迷众生，乃众生以众生之有我而迷如来也。
林子曰：众生具足乎如来矣，而如来曰非众生。若众生能见如来，即能无我相、人相、众生相、寿者相，而不众生也。惟其有我相、人相、众生相、寿者相，而不能见如来者，众生也。
林子曰：遍满虚空界，则无一不是如来藏里；无一不是如来藏里，则无一不是佛。然而众生之我且具足乎如来矣，而遍满虚空界鲜有能作佛者，何与？
林子曰：我无佛也，迷我而众生之，则众生矣。我无众生也，悟我而佛之，则佛矣。
林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？众生亦一我也，众生而我矣，即非众生，又焉有众生之可度邪？
林子曰：真性者，本性也。而所谓本性者，岂非未生以前，是我本来之所自有者，真性与？故真性者，真我也。
林子曰：凡言我者，真我也。而曰有我者，以身相而我之者，非我也。岂曰不有身相？若以性命而我之，非我也。岂曰不有性命？若以虚空而我之，非我也。故有我则有我相，有人相，有众生相，有寿者相，乃有一切相者我也，我而非我也。无我则无我相，无人相，无众生相，无寿者相，乃无一切相者我也，我乃真我也。
林子曰：夫作佛岂无法哉？而世之所谓佛法者，非佛法也。故始而以神气而自为造化，以还性命；既而以性命而自为造化，以了无生。似此佛法，乃余之所谓以道教为入门者是也。既了无生，又且忘法，岂非所谓最上、第一、希有之佛法与？然必有此最上、第一、希有之佛法，以证此无上甚深微妙之佛果，而后方可言如如，方可言虚空，方可言真经，方可言金刚不变不坏之体，方可言无我相、人相、众生相、寿者相，方可言不住色布施、不住声香味触法布施，方可言尽灭度之而无余、实无众生得灭度者，方可言无法相、无非法相，方可言非身大身，方可言第一波罗蜜，方可言实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，方可言成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，方可言如来、言希有世尊。而所谓清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛者，由此其选矣。
○如来所说我义卷之四
林子曰：赖父母之造化，以造化我之色身，而色身之如来，非我之如来也。立吾身之造化，以造化我之法身，而法身之如来，乃我之如来也。夫法身之如来，固曰虚空本体矣，而色身之如来，谓之虚空本体可乎？
林子曰：汝勿谓此三千大千世界，而曰三千大千世界也；其所谓三千大千世界者，而非此所谓三千大千世界也。汝勿谓此三千大千世界之微尘，而曰三千大千世界之微尘也；其所谓三千大千世界之微尘者，而非此所谓三千大千世界之微尘也。世界无尽，而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微尘亦无尽；微尘无尽，而各各微尘各各包含三千大千世界及三千大千世界之微尘亦无尽。譬之镜镜交映，相为彻入；珠珠互照，乃尔圆融。故曰：即非一合相，是名一合相。又曰：一合相者，即是不可说。
林子曰：法身之如来，遍满于虚空矣。而三千大千世界之在如来虚空中者，是特海中之一沤尔。若夫色身之如来，而可以为如来乎不？故有时而悟，虽以名佛；而忽尔而迷，又是众生。
林子曰：无量无数无边众生，皆笼罩于我之性命而虚空之者，灭度也。而非谓无量无数无边众生，能自灭众生而自度之为佛也。
林子曰：一切众生元有此性命，而所谓自造性命者，乃以复我之所自有者，由是而虚空之，而所谓本来面目者是也。本来面目，岂曰众生？但以其迷故，而以父母之所谓性命以为性命者，众生也。
林子曰：如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。若能自为造化而虚空之者，而不可以得此第一波罗蜜乎？要而言之，而所谓第一波罗蜜者，殆非有所于得，而亦非色相中所可得而得之也。
林子曰：自造性命而虚空之，而虚空中自有一实相在也。故曰：即是非相。是故如来说名实相。实相者，法身也。故必以此虚空之实相，实相之法身也，然后方可名之为如来。
林子曰：可以身相见如来不？而如来无身相也。而如来之身相，乃自为造化，而身相之者，非身相也。故曰：如来所说身相，即非身相。
林子曰：法身如来既无眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又安有色可住而生心邪？又安有声、香、味、触、法可住而生心邪？
林子曰：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。若或不知自为造化而虚空之，即是不能离此色身；不能离此色身，即是不能无我相、无人相、无众生相、无寿者相；不能无我相、人相、众生相、寿者相，而曰能发阿耨多罗三藐三菩提心，我弗知之矣。
林子曰：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，乃自为造化而虚空之，而得此阿耨多罗三藐三菩提，而非世之所谓阿耨多罗三藐三菩提者。
林子曰：如来有所得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来有所说法邪？如来，虚空也，无所得于阿耨多罗三藐三菩提，而阿耨多罗三藐三菩提皆从虚空中来，尔则又安有所谓法，而又安有所谓法之可说邪？
林子曰：我而自造性命矣，我而复返虚空矣，而阿耨多罗三藐三菩提，则从此而出。故曰：乃至无有少法可得。若所谓自造性命，复返虚空，而谓之非法而何？其曰：法尚应舍者，舍此法也。然乃至二字之义，不可不知也。始于有所得，有所得而得，得而非有所得也；终于无所得，无所得而得，得而非无所得也。文殊大士曰：乃至于无有言语文字，乃真入不二法门。而文殊乃至二字，亦此义也。我于是而知，未到彼岸，不能无法；既到彼岸，又焉用法？古人有言曰：渡河须用筏，到岸不须船。若也不能离法，即是未到岸之人。夫岂有既到岸之人，乃反濡滞于筏之中邪？故必乃至于无有少法可得，无有言语文字，然后方可谓之真到彼岸，方可谓之真入不二法门，方可谓之真得阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰：应如是住，应如是降伏其心，乃所以发阿耨多罗三藐三菩提心也。
林子曰：如来说一切法，非世间之所谓一切法也，乃自为造化而虚空之，而自然有所谓一切法也。若世间之所谓一切法，而谓之一切法，可乎？故曰：即非一切法，是故名一切法。
林子曰：虚空中安有善法？其所谓一法不立，而万法俱备者乎？故曰：如来说非善法，是名善法。
林子曰：若以色见我，以音声求我，是盖不知自性虚空之如来也。不知自性虚空之如来，而谓之非外道而何？
林子曰：如来其以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来其不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提邪？汝若以如来具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来亦有一切相，非如来也。汝若以如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来亦有断灭相，非如来也。夫虚空中虽具一切法，而实无一切法；虽具一切相，而实无一切相。夫既无一切法矣，而又焉有一切法之可说邪？夫既无一切相矣，而又焉有一切相之可断灭耶？
林子曰：自性虚空之如来，不知有相，而况有法乎？不知有法，而况有说乎？故如如不动之中无相也，无相而有相；如如不动之中无法也，无法而有法；如如不动之中无说也，无说而有说。
林子曰：如来本虚空也，故其量等虚空。
林子曰：有真虚空，则有真世界。而所谓世界者，非世界之世界也。故曰：即非世界，是名世界。有真虚空，则有真佛土。而所谓佛土者，非佛土之佛土也。故曰：即非庄严，是名庄严。
林子曰：有真虚空，则有真阿耨多罗三藐三菩提。汝以何者谓汝之阿耨多罗三藐三菩提邪？而汝之所谓阿耨多罗三藐三菩提者，即非阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰：有真虚空则有真般若波罗蜜，汝以何者谓汝之般若波罗蜜邪？而汝之所谓般若波罗蜜者，即非般若波罗蜜。
林子曰：佛说如是甚深经典者，即所谓甚深法界及般若三昧者。若非自造性命以复还我虚空，而有此甚深经典乎不？有此甚深法界乎不？有此般若三昧乎不？
林子曰：如来有所说法邪？如来无所说法也。昔者释迦临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。释迦咄曰：文殊，吾四十九年住世，未尝说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？灵山会上，乃今不可得而考矣。而其所论著诸经，谓非曾转法轮邪？而曰未尝说一字者，何与？余每叩之高明之士，未有能解释迦之真实义者，况其下乎？而谓灵山会上未尝说一字也，其然与？其不然与？然而诸佛所说十二部经，全无所用于世乎？林子曰：释迦之真实义，亦惟在我如来之真经中尔。故以我之如来，以通释迦之如来，则释迦之真经在我矣。真经在我，则又奚必古之所谓十二部经？而又奚患古之十二部经之不可得而明邪？
林子曰：何者谓之金刚？曰：不知也。林子曰：汝之真经，汝之金刚也。何者谓之真经？曰：不知也。林子曰：汝之虚空，汝之真经也。何者谓之虚空？曰：不知也。林子曰：此非世之所谓虚空也。汝能知所以自造性命而虚空之者，虚空也。惟此虚空，乃汝之真经，乃汝之金刚也。
林子曰：以父母之性命而性命之者，色身之如来也；以自造之性命而虚空之者，法身之如来也。故色身之如来则在此岸，法身之如来则到彼岸；色身之如来则障碍于形骸，法身之如来则包罗乎空界；色身之如来有聪明而无有乎智慧，法身之如来有智慧而无事于聪明；色身之如来则属于见闻觉知，法身之如来则不属于见闻觉知；色身之如来则有一切心相，有一切法相，有一切非法相，法身之如来则无一切心相，无一切法相，无一切非法相；色身之如来则于诸法有断灭相，法身之如来则于诸法无断灭相；色身之如来则于法有取舍心，法身之如来则于法无取舍心；色身之如来则于法有生有灭，法身之如来则于法无生无灭。然而色身亦有如来与？林子曰：色身如来不知出何典籍，而六祖直解亦尝有是言矣。而其所谓色身之如来者，岂非识神邪？林子曰：非也。蠢动含灵，皆有佛性。而此佛性，则含于父母种性之中，乃己灵也。而释氏所谓不重己灵者，盖指此含灵之性而言也。从古以来，佛佛相传，莫不藉此含灵之性而自为造化，以再立性命，以复还虚空，然后方能得见如来，而证无上正觉矣。又问：佛性非佛与？林子曰：非佛也。然则何以能作佛也？林子曰：以其有此佛性也，故能作佛。汝独不见雀之为蛤乎？夫雀，羽虫也，而得气翼之以翱翔；蛤，介虫也，而得水乘之以涵泳。抑岂其形之有所不类哉？而即其性若情，则亦有大相辽者矣。然雀化为蛤，人之所知也。汝曾见月令之书与夫正朔之历乎未？汝勿谓雀无知也，恶能变而化之而蛤邪？殊不知此乃得之于天，而有所谓含灵之真知者在焉。惟人亦然。故谓此佛性也，有所待于自造性命，而变化之以成佛，则可；若谓此佛性也，无所待于自造性命，而变化之以成佛，则不可。
林子曰：余又尝譬之果核之仁焉，是亦母胎中一点之种性也。含藏因地，萌蘖其芽，由是而复枝之，而复叶之，而复华之，而复果之，岂非所谓依法修行，以证最上一乘之佛果耶？若徒观静以空其心，而曰含灵种性，可以当下成佛，必不然矣。
林子曰：若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，则皆有佛性也。皆有佛性，则皆能作佛也。故曰：一念回机，便同本得。然而何以谓之回机？
林子曰：虚化之为神，神化之为气，气化之为形，形复返之为气，气复返之为神，神复返之为虚者，回机也。林子曰：以色身而曰如来者，虽曰非真如来也，然以其有此佛性也，有此含灵也，时或善念，时有作佛之心，抑亦可以名如来与？但此善念与夫作佛之心，每每为情识所夺而去，而谓之真如来也，可乎？不可乎？盖此特在于操存舍亡之间尔，克念罔念，圣狂迥别。林子曰：汝谓此含灵之性是真常性邪？非真常性邪？而诸佛以此自为造化以见如来。汝谓此含灵之性是真常性邪？非真常性邪？若心以此含灵之性不自造化，直可成佛以见如来，抑亦难矣。然究其极焉，是亦不过一阴灵之鬼尔。
林子曰：一切种性都有含灵，一切含灵都有佛性，故含灵佛性乃佛种也。然必赖此以自造性命而虚空之者，佛种也。
林子曰：以父母之造化而正性命言之，即名种性，种性则入生死；以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性则不入生死。
林子曰：有四大则有身相，有身相则有生有死。乃今自造性命而归还于太虚矣，而恶有所谓生所谓死者哉？
林子曰：何以谓之离假即心真也？盖惟离此色身之假相，以复还我法身之实相已尔，而非他也。
林子曰：何以谓之依法修行邪？而自为造化者，是乃依法以修行也，而实相固在我矣。
林子曰：何以谓之清净心体？而又曰：得入者而应如是住，如是降伏，岂非所以得入清净心体耶？故曰：若闻开示，即得悟入，本来真性，自得出现。
林子曰：于实性上建立一切教门，而曰建立一切教门者，非所谓自为造化耶？
林子曰：何以谓之报身佛？自性自见，即是报身佛。若不自悟自修，不见自性，岂曰能自归依？故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；归依也者，是自归依自性也。然而何者谓之自性也？自性者，本性也；本性者，实性也。若或不知所以自造性命，而又安能得此本来所自有之实性耶？
林子曰：佛本非身，而于非身中能见自性如来，乃是真见如来也。
林子曰：以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是内求无相佛也。
易曰：乾道变化，各正性命。而圆觉经则曰：皆以淫欲而正性命者，何也？夫既以淫欲而性命之，而又曰正者，岂不以男女之媾精，地天之交泰也？若以男女之媾精为非正，而地天之交泰，抑亦不可以为正乎？然终不免有所夹杂混淆，于是始有天命之性，始有气质之性，而清浊厚薄，从此分矣。若或不知所以，自外形骸，自为造化，以尽去此气质之性焉，其能卒反天命之性，以复还我虚空邪？
林子曰：顿悟无生，则知所以自为造化。既知所以自为造化，则方能得见此法身之如来矣。若或不知自为造化，则必求之色身中以为如来，所谓门外汉者此也。说有苦行，历于尘劫，岂曰能证无上正觉，而得见此法身之如来邪？
林子曰：自造性命而虚空之，是以我之真法，而得我之真体也。若或不知真法，而曰能知得我之真体者，未也。真体者，真常性也。真常之性，无生无死。而六祖曰：即物物皆有自性，容受生死。岂非真常性有不遍之处邪？此其所以自为造化，而复性命之，而复虚空之之不可以已也。而复性命，而复虚空，不谓之自为造化，我之真常性邪？而此真常性也，岂曰容受生死？岂曰有不遍之处？到此地位，方可名之为如来。
林子曰：到此地位，乃是菩提道场，乃是涅槃实地，乃是不垢不净，乃是非色非空，乃是人法两忘，乃是罪福无主，乃是大道虚旷，乃是性相平等，乃是本性虚无虚无实体，乃是常住真心随心自在，乃是佛之妙用快乐无量，乃是烦恼业净本来空寂，乃是一切因果皆如梦幻，乃是生灭已寂灭为乐。
䟦。
林子曰：如来者，佛母也。而以如来为佛母者，又何也？以一切诸佛则皆从此而生者，佛母也。佛母者，如如之义也。而以其自如如中来者，如来也。故佛母则具足乎清净法身，而未尝有清净法身；佛母则具足乎圆满法身，而未尝有圆满报身；佛母则具足乎千百亿化身，而未尝有千百亿化身。佛母其无极乎！由是而太极、而两仪、而五行，佛母其未始一乎！由是而一、而二、而三生万物，老子则谓之无名，天地之始也。孔子则谓之先天，而天弗违也。乃今则谓之夏，而未有儒、未有道、未有释者，夏也，如如而已矣。由是而名之为儒、为道、为释者，如如也。又谓之先，而未有天、未有地、未有日、未有月者，先也，如如而已矣。由是而衍之为天、为地、为日、为月者，如来也。
附答儒氏
不住相。
林子曰：夫儒者之盛，莫过于仲尼，而仲尼则亦有然者。大学曰：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。不住相布施，灭度之而无余矣。中庸曰：博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。不住相布施，灭度之而无余矣。至善之止，而家齐，而国治，而天下平；未发之中，而位天地，而育万物。不住相布施，灭度之而无余矣。而其所谓不见而章，不动而变，无为而成者，岂惟天下之人不知所以章、所以变、所以成也？是虽圣人，亦且曰：我未尝有所见、有所动、有所为，而何为乎能章、能变、能成之如是耶？故曰：诸大声闻及至诸大菩萨不能测佛智者，此也。林子曰：击壤之民，帝力何有？唐尧之不住相也。无为而治，恭已南面，虞舜之不住相也。立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，仲尼之不住相也。他如形之而着，着之而明、而动、而变、而化；又如尽人之性，尽物之性，以参天地，以赞化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不费；又如虽劳而不怨，虽死而不怨杀；又如至礼无文而与天地同节，至乐无声而与天地同和；又如击石拊石而百兽率舞，箫韶九成而凤凰来仪；又如两阶千羽而有苗来格，中国圣人而海不扬波；又如凡有血气，莫不尊亲；又如山川鬼神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若；又如民无能名，无得而称；又如不显之德，百辟其刑，而为治之至也；又如予欲无言无隐乎尔，而为教之神也；又如五百余岁见知闻知，旷世相感，不可致思也；又如知禘之说，其于天下而视之掌，祭义深微，不可拟议也；又如天地并立，参为三才，非曰口代天言，身代天事焉已也，而造化且在吾手，而元命自我作矣，而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可测识也。而所谓不住相布施，尽灭度之而无余者，则岂惟释氏为然哉！
大身
林子曰：达而尧舜也，而太和元气则能流行于宇宙之内矣。惟其太和元气能流行于宇宙之内也，则宇宙之内不谓尧舜之一大身耶？穷而仲尼也，而浩然正气则能充塞于天地之间矣。惟其浩然正气能充塞于天地之间也，则天地之间不谓仲尼之一大身耶？然此犹在于宇宙之内、天地之间也，而况曰虚空本体、本体虚空者乎？而儒者所谓大虚同体者是也。故说非身，是名大身。
易曰：变动不居，周流六虚。而论语又曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。岂不以道本虚空也，无高无下，无内无外，无远无近，而直性如如之分量者，则固有若是其大也。然即性即道，即道即仁，而天地万物则咸囿于我如来之法身矣。程子曰：仁者以天地万物为一体。儒氏之仁者，释氏之如来也。故曰：能仁是释迦。然而释氏亦称仁矣。曾子曰：仁以为己任，不亦重乎？似此重任，不谓之荷担如来而何？万物皆备，反身而诚，先立其大，是谓大人。
无说
子贡曰：夫子之言性与天道，不可得而闻也。今由子贡之言观之，则所谓性与天道，岂其有可得而言耶？有可得而闻耶？故曰：予欲无言，所以教之者至矣。子贡不悟，而曰：子如不言，则小子何述焉？夫言之不可得而言矣，而况可得而闻也？闻之不可得而闻矣，而况可得而述也？孔子曰：吾无隐乎尔。岂不以无言之中，而自有至言者在乎？故不知道者，则以道隐于无言；而知道者，则以道隐于有言。
佛果罗汉果
林子曰：自度而不度人者，罗汉果也。未先自度，先要度人，而其誓愿之大，虽曰能尽度世间人矣，而其心犹然以为未至者，佛果也。夫岂惟释氏，而所谓老者安之，朋友信之，少者怀之，孔子之佛果也。善而无伐，劳而无施，车马轻裘，共敝无憾，颜渊、季路之罗汉果也。禹思天下有溺，由己溺之；稷思天下有饥，由己饥之者，佛果也。若当其时，则有巢父、许由，岂不曰清风之足以袭人哉？而独修一身以为高且洁者，罗汉果也。
如来
林子曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故者，如来也。天下何思何虑？天下同归而殊途，百虑而一致者，如来也。天何言哉？而四时行，百物生者，如来也。溥博渊泉而时出之者，如来也。诚者天之道也，而不思而得，不勉而中者，如来也。无声无臭，而未发之中，发皆中节者，如来也。鸢飞鱼跃而察上下者，如来也。乍见孺子入井，而皆有怵惕恻隐之心者，如来也。故者以利为本，而顺以出之者，如来也。良知则不虑而知，良能则不虑而能者，如来也。原泉混混，不舍昼夜者，如来也。居之安，资之深，取之左右逢其原者，如来也。常明常觉之体，廓然大公而已矣，而物来顺应者，如来也。一点灵光，炯炯不昧，而忠臣之忠，孝子之孝，勃乎其不可得而遏者，如来也。然如来我也，而如来之法身，则充满于法界矣。语大而天下莫载，语小而天下莫破。故曰：万物皆备于我。而圣人之所以通天下为一身者，此也。然天地是亦我道中之一物也。我而致中，我而致和，既中而和，而天地有不自我而位耶？故以我而为儒氏之学，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？以我而为道氏之学，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？以我而为释氏之学，而吾身自是一释迦也，而我其不释迦乎？然而吾身之我之如来，而有释迦、老子、孔子之异与？曰：无以异也。抑岂知通乎天地之内，通乎天地之外，是皆一我也。是皆一我，是皆一如来也。故以我而时中焉，而立本以为教者，即我之如来而孔子也。以我而清净焉，而入门以为教者，即我之如来而老子也。以我而寂定焉，而极则以为教者，即我之如来而释迦也。
已上五章，皆儒氏之言，而释氏之所谓不可思议、不可称量者。如有能比而观之，则释氏之言悉皆实语。但以其未能到此地位，则亦不免惊骇而疑谤矣。论语曰：子罕言命与仁，而性与天道。是虽子贡之颖悟，亦且不可得而闻也，况其他乎！故以答问附录末简。
林子兆恩
