问。此一心宗成佛之道。还假历地位修证否。
答。此无住真心。实不可修。不可证。不可得。何以故。非取果故不可证。非著法故不可得。非作法故不可修。以本净非莹。法尔天成。若论地位即在世谛行门。亦不失理。以无位中论其地位。不可起决定有无之执。经明十地差别如空中鸟迹。若圆融门。寂灭真如有何次第。若行布门。对治习气升进非无。又染净阶位皆依世俗名字。分别则似分阶降。不壞一心。譬如土银金等三种器。量虽殊。然一一器中虚空遍满。平等无有差别。虚空即喻一心法身平等之理。诸器即况根器地位阶降不同。道本无差。随行有异。夫论行解。顿渐不同。现行烦恼有浅深。熏染习气有厚薄。不可一向。各在当人。业轻则易圆。障深则难断。只如登八地菩萨。亲证无生法忍。观一切法如虚空性。此犹是渐证。无心至十地中。尚有二愚。入等觉位。一分无明未尽。犹如微尘。尚须忏悔。又若未自住三摩地中。不信心外无法。如患眼翳者。不信空中无花。以分别智解心不亡。但缘他境。未住自地。
如首楞严经云。十方如来及大菩萨于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空花。本无所有。所云大菩萨者。即八地已上。若八地菩萨。尚心外见净土。以智缘理。不名自住。若十地菩萨。虽心外不见境。犹有色心二习。是以有颂云。唯佛一人持净戒。其馀并名破戒者。故知。若入宗镜究竟一乘门中。方云持戒。方云见道。
且知见有四。一知而不见。初地至九地。二见而不知。即十地。三亦见亦知。唯佛。四不见不知。地前异生等。若得直下无心。量出虚空之外。又何用更历阶梯。如未顿合无心。一念有异者。直须以佛知见治之。然後五忍明其正修(伏忍信忍柔顺忍无生忍寂灭忍)。六即拣其叨滥(理即名字即观行即相似即分证即究竟即)。则免堕增上慢。究竟圆满佛乘。
若入宗镜中则为普機。菩萨乘。不思议乘。依普门法。一位一切位。如善财一生具五位等。皆是普法相收。此普贤機。乃见一切所见。闻一切所闻。即普眼境也。普法相收者。以心外无法故。名为普。一切行位皆在心中。岂不相收耶。于行布门。似分深浅。
如玄義释不思议境云。一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十种世间。百法界具三千种世间。此三千在一念。心若无心则已。介尔有心。即具三千。亦不言一心在前。一切法在後。亦不言一切法在前。一心在後。例如八相迁物(八相者即主住异灭本四相。随四相合成八相)。物在相前。物不被迁。相在物前。亦不被迁。前亦不可。後亦不可。只物论相迁。只相迁论物。今心亦如是。若从一心生一切法者。此则是纵。若心一时含一切法者。此即是横。纵亦不可。横亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非纵非横。非一非异。玄妙深绝。非识所识。非言所言。所以称为不可思议境。意在于此。
又不思议佛境界经云。尔时须菩提又问言。大士。汝决定住于何地。为住声闻地。为住辟支佛地。为住佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。汝应知我决定住于一切诸地。须菩提言。大士。汝可亦决定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切诸法及以众生。其性即是决定正位。我常住此正位。是故我言。决定住于凡夫地也。须菩提又问言。若一切法及以众生即是决定正位者。云何建立诸地差别。而言此是凡夫地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。譬如世间。以言说故于虚空中建立十方。所谓此是东方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。虽虚空无差别。而诸方有如是如是种种差别。此亦如是如来于一切法决定正位中。以善方便立于诸地。所谓此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是菩萨地。此是佛地。虽正位无差别而诸地有别耳。
是知。从有为而至无为。因生忍而成法忍。圆融不壞行布。壞则失全理之事。行布不碍圆融。碍则失全事之理。然虽理事一际。因果同时。生熟之機似分。初後之心不混。直至妙觉。如月圆时。始尽因门。方冥果海。
如华严经云。佛子。譬如乘船。欲入大海。未至于海。多用功力。若至海已。但随风去。不假人力。以至大海一日所行。比于未至其未至时。设经百岁亦不能及。佛子。菩萨摩诃萨亦复如是。积集廣大善根资粮。乘大乘船到菩萨行海。于一念顷。以无功用智入一切智智境界。本有功用行。经于无量百千亿那由他劫所不能及。
问。如上所说即心即佛之旨。西天此土祖佛同诠。云何又说非心非佛。
答。即心即佛是其表诠。直表示其事。令亲证自心。了了见性。若非心非佛。是其遮诠。即护过遮非。去疑破执。夺下情见。依通意解妄认之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。权立顿教泯绝无寄之门。言语道断。心行处灭。故亦是一機入路。若圆教。即此情尽体露之法。有遮有表。非即非離。体用相收。理事无碍。
今时学者既无智眼。又阙多闻。偏重遮非之词。不见圆常之理。奴郎莫辩。真伪何分。如弃海存沤。遗金拾砾。掬泡作宝。执石为珠。所以经云。譬如痴贼。弃捨金宝。担负瓦砾。此之谓也。今当纂集正为于兹。且心之与佛。皆世间之名。是之与非。乃分别之见。空论妄想。曷得真归。所以祖师云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔无角。并是对待强名边事。若因名召体。豁悟本心。证自真知。分明无惑者。终不认名滞体。起有得心。去取全亡。是非顿息。亦不一向離之。妄起绝言之见。亦不一向即之。反堕执指之讥。
如华严论云。滞名即名立。废说即言生。并是背觉合尘。捨己徇物。若实亲省。现证自宗。尚无能证之智心。及所证之妙理。岂况更存能知能解。有得有趣之妄想乎。近代或有滥参禅门不得旨者。相承不信即心即佛之言。判为是教乘所说。未得幽玄。我自有宗门向上事在。唯重非心非佛之说。并是指鹿作马。期悟遭迷。执影是真。以病为法。只要门风紧峻。问答尖新。发狂慧而守痴禅。迷方便而违宗旨。立格量而據道理。犹入假之金。存规矩而定边隅。如添水之乳。一向于言语上取办。意根下依通。都为能所未亡。名相不破。若实见性。心境自虚。匿迹韬光。潜行密用。是因全未悟道。唯逐妄轮回。起法我见。而轻忽上流。恃错知解而摧残初学。毁金口所说之正典。撥圆因助道之修行。斥二乘之菩提。灭人天之善种。但欲作探玄上士。效无碍无修。不知返堕无知。成空见外道。唯观影迹。莫究圆常。积见不休。徒自疲极。
问。云何顿断疑心。生于圆信。
答。所以云。难信者如一微尘中有大千经卷。人无信者。实相之理止在心中。无劳远觅。近而不识。说之不信。故云难信。是以须具大信。方断纤疑。此是难解难入之门。难省难知之法。如针锋上立无边身菩萨。将藕孔中丝悬须弥之山。不思议中不思议。绝玄妙中绝玄妙。所以法华会上。身子三请。四众惊疑。只如五千退席之人。皆有得圣果之者。闻说十方佛土中唯有一乘法。开权显实直指自心。尚乃怀疑拂席而起。何况末法機劣之人。遮障既深。见惑尤重。情尘尚壅。欲火犹烧。而能荷担斯大事者欤。是以妙得其门。成佛匪離于当念。若失其旨。修因徒困于多生。唯在信心。别无方便。以是入道之原功德之母故。所以古圣云。明者德隆于即日。昧者望绝于多生。会旨者山嶽易移。乖宗者锱铢难入。此宗镜录。不拣内道外道。利根钝根。但见闻信入者。皆顿了一心。理事圆足。
如圆觉经云。譬如大海不让小流。乃至蚊虻及阿修罗。饮其水者皆得克满。良以众生。包性德而为体。约智海以为源。故须开示。
所以般若文殊分云。若知我性即知无法。若知无法即无境界。若无境界即无所依。若无所依即无所住。如是开示。如是信入。则是真实句。亦是金刚句。以无虚假及可破壞故。
如大集经云。真实句者。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。又云。一众生心一切众生心。悉皆平等。名金刚句。是知。无有一法可得。名深信坚固。如金刚不可沮壞。无信心中能见佛。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其信。
如般若经云。若念一切法。不念般若波罗密。不念一切法。则念般若波罗密。如是解者。可谓深达实相。善说法要矣。所以云。无一法可得。名深达实相。
如法华经偈云。于诸过去佛。在世或灭後。若有闻法者。无一不成佛。诸佛本誓愿。我所行佛道。普欲令众生。亦同得此道。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知己。导师方便说。天人所供养。现在十方佛。其数如恒沙。出现于世间。安稳众生故。亦说如是法。虽云种种道。其实为佛乘。释曰。本师以出至梵天之舌相。演真实言。放一万八千之毫光。现稀奇瑞。引三世之觉王。同诠此旨。付十方之大士。共显斯宗。论位是最实之位。言诠乃第一之诠。可谓究竟指归。真实行处。若但志心读诵。灵感难思。何况信解悟入。如说修行供养。则福过正遍知行处。则可起如来塔。
又如神力品偈云。能持是经者。诸佛皆欢喜。是人之功德。无边无有穷。故知证此一毫之灵智。量逾无尽之太虚。今者与诸有缘信士。亲闻正法。复思夙愿。微有良因。于末法中偶斯遗教。既欣遭遇。傍愍未闻。遂乃略出要诠。遍示後学。可谓醍醐之正味。不觉不知。甘露之妙门。不问不信。如斯大失。实可惊心。
如法华经云。于後末世有持是经者。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心。释曰。于在家出家四众之中生大慈心者。即是示如来一心方便门。慈能与乐。俱令信入。同证大般涅槃四德之乐。于非菩萨人中生大悲心者。即是外道邪见不生正信之人。悲能拔其苦。即是示如来一心解脱门。皆令悟解。永拔分段变易二死之苦。
此宗镜录。于後若遇有缘信心。或晓夜忘疲。精勤披览。以悟为限。莫告劬劳。是以。诸大菩萨皆思过去波流苦海。作不利益之事。丧无数身。都无利益。又今犹处生死恶业之中。皆是过去世中妙行不勤故。今者偶斯正典。可谓坐参。但仗三宝威神。诸佛加被。无诸难事。早得心开。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯愿矣。须知圆宗罕遇。若芥子投于针锋。正法难闻。犹盲龟值于木孔。若非夙熏乘种。久积善根。焉偶斯文亲得传受。应须庆幸。荷佛慈恩。所以古人或重教轻财。则输金若市。或忘身为法。则立雪幽庭。且金是身外之浮财。岂齐至教。命是一期之业报。曷等真诠。是故。因闻般若深经以为乘种。遂得乘急。常聆妙音。可以身座肉灯。皈命供养。皮纸骨笔。缮写受持。又我此宗镜所录之文。但为最上根人。唯令佛种不断。闻于未闻。誓报慈恩。不孤本愿。若涉名利。非被此機(古释华严教所被機五简非器一违真二背正三乖宝四狭劣五守权)。当知。不偶斯文。虚功累劫。纔闻此旨。便入圆通。深嘱後贤。无失法利。
如大乘本生心地观经云。佛言。我今演说心地妙法。引导众生令入佛智。如是妙法。诸佛如来过无量劫时乃说之。乃至以是因缘。难见难闻。菩提正道心地法门。若有善男子善女人。闻是妙法一经于耳。须臾之顷摄念观心。熏成无上大菩提种。不久当坐菩提树王金刚宝座。得成阿耨多罗三藐三菩提。
故知。若不闻此不思议廣大威德圆顿法门。何由修行速证究竟一乘常乐我净大涅槃果。以众生处不定聚中。闻小修小。遇权习权。俱成大失。今所集者。所益弘多。设闻而不修。亦成其种。何况闻思修者。
如先德云。如今若要直会。但不取一切相即得。更无别语。佛是自心義。亦名为道。亦云觉義。灵觉之性亦是心。心即道。道即佛。佛即是禅。禅之一字。非凡所测。若知诸法从心生。即不应执。执即不知。若不见本性。十二分教则为虚设。故知。因教明心。何执文義。又教从心生。心由教立。離心无教。離教无心。岂心外别有教而可执乎。
所以唯识疏云。若顿教门。大不由小起。即无三时前後次第。即华严经中说。唯一心是初成道竟。最初一说又云。诸愚夫类。从无始来虚妄分别。因缘力故。执離心外定有真实能取所取。如来大悲。以甘露法授彼令服。断妄狂心。弃执空有。证真了義。华严等中说。一切法皆唯有识。所以佛证唯识。说一心经。令依修学。释云。天亲造颂。成立佛经。令诸学者了知万法皆不離心。即大乘中道義。理显矣。是知圆中之信。此信难成。
如起信钞问云。此信若言本有众生。何故沉迷。如其本无。凭何发起。
答。此信本来非有非无。以非有故众生沉迷。以非无故遇缘即起。若言定无。发起何物。若言定有。何假因缘。然上所述。是约迷悟因缘说。若论此信。须不信一切法乃能成信。亦不是非有非无。何者。以众生不觉。似迷非迷。真性不沉。故不是非有。以一念复本。似悟非悟。不从新得故。不是非无。故云。自心起信。还信自心。
问。一心具实性。凡圣是虚名者。云何作凡之时。炽然繫缚。诸有证圣之日。豁尔解脱。真空乃知。不唯但名。的有其事。
答。虽有其事。如同梦中之事。设有其名。皆非得物之名。故知梦觉俱虚。名体双寂。
如净名私记云。法相如是。岂可说乎。若说则言有一法可得。存法作解还是生死业。今时只欲令众生除一切见。此中见无别義。亦无巧释。如人夜梦。种种所见。比至觉时。总无一物。今亦尔虚妄梦中。言有万法。若悟其性。毕竟无一物可得。此中亦无能说能示。亦无能闻能得。是以异生非堕凡夫地。迷处全空。诸佛不证真如门。悟时无得。则不见有一法可断。无生死所出之门。不见有一法可成。无菩提能入之路。
思益经云。诸佛出世。不为令众生出生死入涅槃。但为度生死涅槃之二见耳。是以大雄垂迹。但示正宗。破妄我而显真我之门。斥情识而归净识之道。
问。皈命三宝。是仗他勝缘。云何总归一心而悉圆通。
答。诸圣以无为而得名。圆修以无作而成行。不分别诸境。是真调伏心。了一切法空。则常在三昧。
超日三昧经云。知色心空。得佛何难。斯之谓矣。故知一切诸法未有不由心者。心摄一切。如如意珠无不俱足。且论三宝。所以教中但云自皈依佛等。终不云皈依于他故。云自性不归。无所归处。夫归者。是还原義。众生六根从一心起。既背自原。驰散六尘。今举命根。总摄六情。还归其本一心之缘。故曰皈命一心。即具三宝。三宝只是一心。心性自能觉照。即佛宝。心体本自性離。名法宝。心体无二即僧宝。入宗镜中。于刹那间念念见一心三宝常现世间。或障重遮深。任经尘劫终不省信。尚不闻三宝之名。岂遇一真之道。故知。亲见佛亲闻法人难得。阿难二十年为佛侍者。尚不见佛面。唯观救世者。轮回六趣中。又。但以缘心听法。此法亦缘。非得法性。
廣博严净经云。若能持此经。俱足一切戒。
金刚三昧经。明悟本觉者。佛言。如是之人不存二相。虽不出家不住在家。虽无法服虽不具戒。能以自心无为自恣而获圣果。
经云。不求诸法性相因缘。是名正慧。寧外徇文言强生知解耶。是知。心外见法。尽名外道。故经云。外道乐诸见。若直了自心。则不为诸见所动。如经云。菩萨无所见者。即无所有。无所有者。即一切法。夫言无所见者。非是離一切法云无所见。即见一切法而无所见。以无所有即一切法。一切法即无所有故。所以经颂云。若能除眼翳。捨離于色想。不见于诸法。则得见如来。
问。万行唯心。则因心起行。夫道场法则。全在事相而修。云何总摄千途咸归一道。
答。我此宗门一乘之妙。唯以一念心照真达俗。成无上觉。名为道场。何者。照真则理无不统。达俗则事无不圆。
所以维摩经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。什法师释云。二乘法以三十四心成道。大乘一念则确然大悟。具一切智也。肇法师解云。一切智者。智之极也。朗若晨曦。众冥俱照。澄若静渊。群像并鉴。无知而无所不知者。其唯一切智乎。何则。夫有心则有封。有封则有疆。封疆既形。则其智有涯。其智有涯。则所照不普。至人无心。无心则无封。无封则无疆。封疆既无。则其智无涯。其智无涯。则所照无际。故以一念一时必知一切法也。又道场者。实相理遍为场。万行通证为道。则道无不至。场无不在。若能怀道场于胸中。遗万累于身外者。虽复形处愦闹。迹与事邻。乘动所遊。无非道场也。
诸法无行经云。文殊师利言。世尊。一切众生皆是道场。是不动相。文殊师利。一切法寂灭相。无相。无生相。无所有相。不可取相。是名道场義。
华严经颂云。如是一切人中主。随其所有诸境界。于一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。又经云。一刹那心觉一切法究竟无馀。是妙菩提。今亦不碍事相道场。以即法恒真。相在无相。理外无事。无相在相。又无相在相。则隐显同时。相在无相。则空有一际。
悲华经云。虽修净土。其心平等犹如虚空。虽行道场。解了三界无有异相。斯则行事而不失理。照理而不废事。事理无碍。其道在中。经云。众生如一切法如。如无有生。如无有灭。以此義故。举足下足不離道场。于念念中常作佛事。故知。通达一念。法法周圆。谛了一心。门门俱足。则无边佛事。不出一尘矣。
问。既称一心一身。云何教中立种种身相。种种法门。
答。斯乃万化之原。一真之本。随缘应用。犹如意珠。对物现形。若大圆镜。是以能包万像。是大法藏。出生无尽。是无尽藏。妙慧无穷。是大智藏。法法恒如。是如来藏。本性无形。是净法身。体合真空。是虚空身。相好虚玄。是妙色身。妙辩无穷。是智慧身。隐显无碍。是应化身。万行莊严。是功德身。念念无滞。是入解脱法门。心心寥廓。是入空寂法门。六根自在。是入无碍法门。一念不生。是入无相法门。又此中旨趣。若相资则唯廣唯大。演之无际。若相摄则唯微唯细。究之无踪。斯乃離有无而不壞有无。标一异而非一异。则四边之火莫能烧。百非之垢焉能染。
庐山远大师云。唯一知性。随用分多。非全心外别有诸数。譬如一金作种种器。非是金外别有器体。随用别分。受想行等各守自相。得言有数。如金与器。非无差别。金器虽别。时无前後。心法如是。若言定一金时。应当无其诸器。若言定别器。应非一金。心法一异。准此可知矣。是以若但指金则失器。壞于世谛。若但指器则失金。隐于真谛。所以性净随染。举体成俗。即生灭门。染性常净。本来真净。即真如门。斯则即净之染不碍真恒俗。即染之净不破俗而恒真。是故。不碍一心。双存二谛。乃至无量身雲。无量法门。随義虽分。一心不动。是以众圣所归。无非法也。法即心也。是以法能成佛。
大报恩经云。佛以法为师。
般若经云。我初成道。观谁可敬可赞。无过于法。法能成立一切凡圣故。
台教云。若观如来藏心地法门。即是观如来眼耳鼻舌身意。豁然真发。得见佛性。三智现前。三身俱足。故知舒为万法。卷即一心。一中无量。无量中一。
宗镜一心之旨名俱足道。是圆顿门。就缘起则无边。约真性则无二。一多交彻。存泯同时。
如法藏法师云。明不二者。若执尘与心为一。遮言不一。以心所现。非无缘故。若执尘为二。遮言不二。以離心外无别尘故。一二无碍。现前方入不二。
经颂云。无二智慧中。出人中狮子。不著一二法。知无一二故。又云。若以尘唯心现。则外尘都绝。若以心全现尘。则内心都泯。泯者泯其体外之见。存者存其全理之事。即泯恒存。即存恒泯。所以一心总含万有。万有不异一心。
如起信论疏云。所谓法者。即众生心者。出其法体谓如来藏。心含和合二门。以其在众生位故。若在佛地。即无和合義。以始觉同本。唯是真如。即当所显義也。今就随染众生位中。故得具其二种门也。次摄一切世出世法者。辩法功能以其此心体相无碍。染净同依。随流返流。唯转此心。是故若随染成于不觉。即摄世间法。不变之本觉及返染始觉。摄出世间法。此犹能生灭门辩。若约真如门者。即镕融含摄染净小殊。故通摄也。
问。诸总持陀罗尼门。差别句義。数若恒沙。云何但于一心悉皆开演。
答。離心无说。離说无心。舒则恒沙法门。卷则一心妙旨。微尘经卷。尽大千而未展全文。普眼法门。竭大海而不书一偈。如忉利天鼓。演莫测之真诠。雷音宝林。说无生之妙偈。安养国内。水鸟皆谈苦空。花藏海中。雲台尽敷圆旨。此一心门。是一字中王。亦名一语。亦名一句。
思益经云。如佛所说。汝等集会当行二事。若圣说法。若圣默然。何谓说法。何谓默然。答言。若说法不违佛不违法不违僧。是名说法。若知法即是佛。離相即是法。无为即是僧。是名圣默然。又善男子。因四念处而有所说(身受心法四念处)。名圣说法。于一切法无所忆念。名圣默然。斯正说时。心契法理。即不说耳。明非缄口名不说也。
如入佛境界经云。佛言。文殊师利。诸佛如来无有人见。无有人闻。无有人现在供养。无有人未来供养。文殊师利。诸佛如来不说诸法一。不说诸法多。文殊师利。诸佛如来不证菩提。诸佛如来。不依一法得名。亦非多法得名。文殊师利。诸佛如来不见诸法。不闻诸法。不念诸法。不知诸法。不觉诸法。文殊师利。诸佛如来不说一法。不示诸法。
璎珞经云。以一句偈训诲八万四千国邑。
大集经偈云。无量智者佛真子。数如十方微尘等于无量劫咨问佛。不尽如来一字義。又云。能以一字入一切法。为众生说。是名般若波罗密。
无涯际总持经云。是般若波罗密。一语能答万亿之心。
首楞严三昧经云。文殊言。若人得闻一句之法。即解其中千万句義。百千万劫敷演解说智慧辩才不可穷尽。是名多闻。
大涅槃经云。若见如来常不说法。是名俱足多闻。又云。寧愿少闻多解義理。不愿多闻于義不了。即是入此宗镜。一解千从。虽廣引文。只证此義。上根一览。已断纤疑。中下再披。方能具信。对根故尔。非法合然。
所以勝天王般若经云。佛复告善思唯菩萨言。贤德天子已于过去无量百千亿劫。修习陀罗尼门。穷劫说法亦无终尽。善思唯菩萨白佛言。世尊。何等陀罗尼。佛言。善男子。名众法不入陀罗尼。善男子。此陀罗尼过诸文字言不能入。心不能量。内外众法皆不可得。善男子。无有少法能入此者。故名众法不入陀罗尼。何以故。此法平等。无有高下。亦无出入。无一文字从外来入。无一字从此法中出。又无一字住此法中。亦无文字共相见者。亦不分别法与非法。是诸文字说亦不减。不说无增。从本以来无起造者。无壞灭者。善男子。如文字。心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法離言语。亦離思量。本无生灭故无出入。是名众法不入陀罗尼。若能通达此法门者。辩才无尽。何以故。通达不断无尽法故。善男子。能入虚空者。则能入此陀罗尼门。
华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨应知如来音声。非量非无量。非主非无主。非示非无示。疏释云。莫穷其边故。非量随機随时有闻不闻故。非无量多缘集故。非有主纯一法界生故。非无主当体无生故。无能示巧显義理故。非无示。
华严演義云。至圣垂诰镜一心之玄极。大士弘阐烛微言之幽致。虽忘怀于诠旨之域。而浩瀚于文義之海。盖欲寄象繫之迹。穷无尽之趣矣。故知。非言无以立其文。非文无以廣其義。非義无以穷其玄。夫得其玄者。则宗镜无尽之旨矣。旨既无尽。不说不知。今为未知者言。不为己知者说。脱或诸宗异执见解差殊。或空有相非大小各诤。斯乃不穷理本。强说异同。入宗镜中。勝负俱息。如析金杖。段段俱金。犹截琼枝。寸寸是宝。
问。信入此法。还有退者否。
答。信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急。如此则一生可办。谁论退耶。二若依通之信。观力粗浮。习重境强。遇缘即退。
华严疏云。深心信解常清净者。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。
问。法唯心说者。云何教立五时。听分四众。
答。诸佛无有色声功德。唯有如如及如如智独存。凡有见闻。皆是众生自心影像。则说唯心说。听唯心听。離心之外何处有法。
宝性论偈云。天妙法鼓声。依自业而有。诸佛说法者。众生自业闻。如妙声远離功用处身心。令一切众生離怖得寂静。佛声亦如是。離功用身心。令一切众生得证寂灭道。故经偈云。一切诸如来无有说佛法。随其所应化而为演说法。
若顿教中。非直心外无佛色。等众生心内所显之佛。亦当相空。以唯是识。无别影故。色等性離。无所有故。一切无言。无言亦无故。是故圣教即是无教之教。如经颂云。如来不出世。亦无有涅槃。
经云。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。
又说听全收。生佛相在。如一明镜。师弟同对说听。以师取之即是师镜。弟子取之是弟子镜。镜喻一心。师弟喻生佛。是谓弟子镜中和尚。为和尚镜中弟子说法。和尚镜中弟子。听弟子镜中和尚说法。诸有知识。请详斯喻。此喻犹恐未晓。又如水乳和同一处。而互为能和所和。且顺说听。以能和为说。所和为听。且将水喻于佛。乳喻众生。应言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。虽同一味。能所宛然。虽能所宛然。而互相在相遍相摄。思以准之。又众生心中佛者。此明众生称性普周。而佛不壞相在众生心内。言为佛心中众生说法者。此明佛心称性普周。而众生不壞相在佛心内也。更无别理。但说听之异耳。是知一切众生语言。皆法轮正体。若離众生言说。即佛无所说。先德云。若離方言佛则无说。圣人无心以万物心为心。圣人无身亦以万物身为身。即知圣人无言。亦以万物言为言矣。
肇论云。为莫之大故乃反于小成。施莫之廣故乃归于无名。何谓小成。通百千恒沙之法门在毛头之心地。何谓无名。形教遍于三千。无名相之可得。故须宗说双通。方成师匠。
所以经偈云。宗通自修行。说通示未悟。
真觉大师云。宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。宗通是定。说通是慧。则宗说兼畅。定慧双明。二義相成。缺一不可。
然诸教中皆说万法一心。而浅深有异。今约五教略而辩之。
一愚人法声闻教。假说一心。谓世出世间染净等法。皆由心造业之所感故。若推征则一心之義不成。以立前境故云假说。
二大乘权教。明异熟赖耶以为一心。三界万法唯识变故。
三终教。说如来藏以为一心。识境诸法皆如梦故。
四顿教。泯绝染净以说一心。为破诸数假名故。
五圆教。总该万有以为一心。事理本末无别异故。
如上所说前浅後深。浅不至深。深必该浅。所以宗镜虽备引五教一心。证明唯指归圆教一心。总摄前故。又如钞云。一心为如来所说法之根本者。盖缘如来依此一心而成就故。是则信解行证。皆依此心。从微至著。未尝離此。若離于心得成佛者。无有是处。離此有说者。皆外道教也。
所以起信论云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心显示摩诃衍義。
御录宗镜大纲卷七