未三、心住所缘后应如何行。分二。申一、有沉掉时应如何修。申二、离沉掉时应如何修。
申一、又分二。酉一、明不知沉掉之对治。酉二、明已知不勤断之对治。
酉一、又分二。戌一、抉择沉掉之相。戌二、于修行时生觉沉掉之正知。
戌一、抉择沉掉之相。
“掉举,如《集论》云:‘云何掉举,净相随转,贪分所摄,心不静相,障止为业。’此中有三:一、所缘,谓可爱净境。二、行相,谓心不寂静,向外流散,是贪分中爱著境相。三、作用,谓能障心安住所缘,即心安住内所缘时,由贪著色声等之掉举牵引内心,于境散乱而无自在,如《悔赞》云:‘如缘奢摩他,令心于彼住,惑索令离彼,贪绳牵趣境。’沉没,亦云退没。有谓住境不散心不明澄之惛沈,为沉没者,实不应理。《修次中篇》与《解深密经》说,从惛沉生沉没故。《集论》亦说,沉没为随烦恼中之散乱。但《集论》所说之散乱,亦通善性,非决定染污。惛沈,如《集论》与《俱舍》说,是痴分摄,身心粗重,无堪能性。沉没,谓心于所缘执持力缓,不能明了取所缘境,故心纵澄净,若取所缘不甚明了,即是沉没。如《修次中篇》云,若时如盲,或如有人趣入暗室,或如闭目,其心不能明见所缘,应知尔时已成沉没。余大论中,未见明说沉没之相。故沉没有善与无记之二。惛沈则属不善及有覆无记,唯是痴分。诸大论中,说除沉没,修佛像等诸可爱境及光明相,令心策举。故心不明了如入黑暗,及心力低劣,皆当灭除,要使所缘明显与心力开张也。掉举易知,唯沉没相,诸大经论皆未明说,故难了解。然极重要,以易于此误为无过三摩地故。应照《修次论》所说,于修验上审详观察,而求认识也。”
沉掉之相,如未经研究,则生起时不能认识。掉者,如《集论》云:“于所爱相随转之贪一分摄,心不寂静相,障止为业。”此中有三:(一)所缘,即可爱静相。(二)行相,谓不寂静而外流荡,是心贪之一分,于境以爱著相而转。(三)作业,谓障心住所缘。其生起之相如何,于心内住所缘时,而以曾经串习之贪著色声等之掉举,令住缘之心不能自在,向彼等境,引心令散。如月居士云:“如如缘奢摩他时,(如如者,缘如所有、尽所有,以修奢摩他。或如师教,或如经教以修。)于彼彼数数令意安住。(彼彼,指彼彼所缘。)纵彼彼有烦恼索者,尤其是贪著之绳,令无自在而牵引也。”彼彼烦恼,包括贪、嗔、痴、慢、疑等。此虽皆能令心不自在安住所缘,而在三摩地中一心专注所缘时,令心不自在而散乱流荡于外者,以贪一分为最多。但流荡与掉举不同,流荡不分善恶,如观佛像为所缘,而又念到供养等,流荡即随烦恼之散乱。掉举,则专属贪之一分。嗔痴等虽亦令心流荡,但不常起,非三摩地最大障碍。因贪烦恼流荡为掉举,不因贪烦恼流荡为散乱。掉举分粗细,均贪所摄,如缘佛像而流荡于色声香味触等可爱境,久之乃觉,是粗分。若心住缘而又分一分,以缘可贪可乐境,是细分。沈者,从多种译本看,有释为退弱者,此之退弱与丧心志退弱不同。丧心志退弱是对善所缘退弱,近于懈怠。此处退弱,单指沈之现相,藏中过去大德许心虽住缘而无澄明之昏为沈,是不应理。以经教明明分昏与沈为二,如昏即沈,何必分二?由其不识昏沉,不知昏昧为昏沉之因,沈为其果。藏中多犯二病:(一)不能分流散与掉举,不分善与不善。一切流荡谓即是掉举,故主张无念,任何亦不分别。以为如此,即可不生掉举,而不知所见仅为散乱。(二)不能分昏与沈,以昏昧为沈。迨一入细沈,心仍住缘,便以为已经得定,终身在细沈中过日而不自觉。因细沈之相,在《声闻地》等均未明言,经《修次》、《解深密》等,乃明言之。故过去大德均不能识。《修次》及《深密》中说,由昏生沈。《集论》中虽将沈说为散乱,然彼中所说散乱,异门甚多。列沈为散乱者,非指随烦恼之散乱,以散乱有时亦由于善所缘而生,不定成染。例如眼耳等五根亦可生散乱,但不属烦恼。《集论》列沈为散乱,乃外散乱,由散乱之散乱,非随烦恼之散乱。彼明明说,随烦恼之散乱相,为随贪嗔痴而生,心于余流荡为相。如果随三毒转之散乱即沈,则用一心专注所缘法,即可对治,而沉实须明显精识方可对治。如仅用一心专注即可治沈,则修止何必定具住与明二殊胜,惟取住分足矣。故沈之为散乱,不属随烦恼。然则掉举是否随烦恼之散乱摄。当知三摩地掉举虽由著于可爱色声等境而流荡,但以曾经串习境为限。随烦恼之散乱,则总可爱可贪之境,不问串习与未,是为不同。
昏与沈别。昏者,《集论》及《俱舍》说是痴分,身心重而无堪能。沈者,谓心于所缘,执持之力缓,或见所缘不明。故若虽有澄分,而无所缘明了之紧执力,即成为沈。由身心粗重无有堪能为因,渐使心暗不明,即沈。此时所缘仍从对面显现过来,而能观之心不能精明看过去。此须以心安住所缘,有经验者方能体会。《修次中编》云:“若于一时或如生盲,或如入暗,或如闭目,心不明见所缘,尔时当知即为沈也。”宗喀大师谓,喻沈,无过此论。而过去读者,仅注意如盲如暗如闭目三喻,以为与昏昧无别,而不注意后文心不明见所缘一句。非心不见所缘,乃不见明了精确之所缘,是为沈相。诸广大教典中,未见有明示沈相者。沈分粗、中、细。细沈与真三摩地极相似。因三摩地有住明二分,而细沈亦有此相似之二分,其分辨惟在明了精实之力上。此力初住缘时虽具足,稍久,其力稍退,不能如初,即入细沈。中沈,心亦住缘,亦明而澄,惟明分乏精实具力。粗沈,心亦住缘,而不能紧持,且不明显,如闭目然。明,谓所缘;澄,谓能缘。沈有善与无记之二。沈大半属于无记,亦有属于善者,例如修不净观,心亦能住,亦能澄,惟明显之力稍缓,因分一分缘慈无量等故,此时则亦属于沈,亦属于善。又如缘空性修止,住缘不散,亦觉澄澈,惟明分力弱。此时所缘为空性,属善。明分力弱,属沈无记者,于善所缘不明是昏,则有染及有覆无记,即有盖覆体性转变无记。凡上界天之无记,均属有覆无记,故昏是痴所摄。诸经典中,除沈之法,为缘佛像及人身难得,或日月光明等,令心高举,遮止心闇。沈由昏重而生,由所缘力缓,或向收摄太甚所致。闇境为由昏重而生一类,令心高举,为对治所缘力缓。盖修止必双具明显与策举之力。故心一沉闇,应立用光明与策举二种方便。若心不闇,仅所缘稍缓,则但策举一法亦足。掉举不论粗细,均属易知,以随贪而转即掉举故。惟沈难知,以经典少明其相。且细分之沈,住分、明分、澄分,均已具备,惟无精识之力一点。而精识力之有无,最为难辨,故往往误细沈为无过之止。须从修练中仔细领纳体会乃知,非从言说中可识。颇邦喀大师谓:“修止中有无精识之力,譬如随意皈依三宝求加持,即等于沈相。若真见三宝功德而后皈依求加持,即等于具精识之力。”又“譬如有奇物,欲以示人,初故吝不出,最后要求迫切,乃出而示之。彼时突见,惊奇之心,即为具力,精识之力亦等于此。”
戌二、于修行时生觉沉掉之正知。
“唯能了知沉掉,犹非完足,要修行时生未生沉掉而有如实能知之正知。复当渐生有力正知,沉掉起已,无间能知,固不待言,即未生而将生者,亦须正知预为觉了。如《修次》后二篇云:‘见心沉没,或恐沉没。’又云:‘见心掉举,或恐掉举。’即是此义。若未能生如是正知,纵自断言,始从某时,终至某时,全无沉掉,所修无过,亦不定然;以发生沉掉亦不尽能知故,未生有力之正知故。如《辨中边论》云:‘觉沉掉。’觉了沉掉要正知故。若未能生凡沉掉起决定了知之正知,纵长时修,沉掉生已不能了知,徒以微细沉掉虚度时日。若尔,云何生正知耶?曰:前修念法,即修正知一重要因。谓若能生相续正念,即能遮止忘失所缘之散乱,亦能遮止沉掉生已久而不知,故沉掉起易于觉了。又觉已失念时之沉掉与觉未失念时之沉掉,二时迟速(久暂),自观内心极为明显。故《入行论》密意说云:‘若时住正念,守护于意门,尔时生正知。’《辨中边论疏》亦说,念为正知之因?其另一因,谓心缘佛像等境,或缘领受明了等心相时,住前说之念中,侦察内心散未散乱,摄持其心。此是修习正知最切要处。《入行论》云:‘数数审观察,身心诸分位,当知彼即是,守护正知相。’由此能引(生)沉掉将生便预了知之正知。前修念法,能遮散后所起之忘念,故当善分别。”
通达正知之方便,仅察知沉掉,尚为不足。须于修中能知沉掉生与未生。彼正知者,若渐生起具力,不仅沉掉已生无间能知之正知可生,即沉掉实尚未起而将起之时,能知之正知亦可生起。《修次》后二中说:“若见心沈,或将沈。心掉,或将掉。”故仅见沉掉犹为未足。因正知为慧之一分,慧之作用,在能于身、语、意业别别观察。故正知亦在能知身、语、意业为正不正,故云正知。正知由念生,有念即有正知。假使正知未到能知沉掉已生、未生、将生程度,而云自某刻至某刻无沉掉,无过失,则此种决定,必不能成。以沉掉虽生,亦不能决定,无具力正知故。必须于已生知其已生,将生知其将生,有此程度,刻时久坐,乃能无过。《辨中边论》云:“觉沉掉。”即说通达沉掉须正知。故若沉掉一起,而无不了知之正知尚未生起,则纵经久修,亦不过以微细沉掉度时也。正知具力者,若仅能了知沉掉,或于某时了知,某时又不了知,即不为具力。必须能于境上,不但知其为沉掉;且能于时上,无时不了知为沉掉。并于沉掉未生将生即能知其未生将生,乃为具力正知,亦即深细正知。或问:若尔,何以《辨中边论》说,念为生起正知之因?答:前说修念规即此要因。修念规,即执持所缘,刻刻提起正念。正念不断,则无忘失所缘之散乱,亦能遮沉掉起而不觉,或久而后觉之过失。便能易觉沉掉,且能觉念已失之沉掉及念未失之沉掉。其时间之延促,自领纳观察甚明。所谓觉念失之沉掉者,例如精明稍欠者,受人欺而后知。觉念未失之沉掉者,例如精明具足者,不受人欺,欺即知之。《入行论》云:“若时念为守护意门而安住,尔时正知即当生。”中边释(阿阇黎洛著造)亦说,念为正知因。心、正念、正知三者体性是一,随用异名。但古德谓,凡体性是一者,即不许一是因一是果,《中边》明说“念为正知因”者何故?盖谓正知依念而起。念之作用,恒常相续住于所缘。正知则依于正念,分一分心间时而起,数数观察,念与所缘间,有无沉掉诸事,由是而称念为正知因,不属正因果门中之因果。如属正因果,则有果生因灭之失。宗喀大师之教授,即心住所缘恒常不断。三摩地中,务须时时分出正知,观察正念住缘之力,是否如初。不似他宗,一住所缘之后,即任何亦不分别。因断沉掉,必须用能分别之正知故。又非离正念而生正知,乃由正念流而生正知。前念是正念,后一念即正知,由是而立正念为正知之因之名。又一因者,谓心缘所缘佛相等所取之相,或缘能取明了等相(等取心之三相、无色、空明。)于依念之中更相续不断,探察其余散否?(此句所指为正念作用。)如是持心者,是修正知最关要处。上文能明了等相一语,明了,即心体能取,有认识之意,亦即所谓认识心体。下句更相续探察其于余散否。如谓依上句明了心体相续不断,而更观察其明了体性是否于余散乱,则恰为修正知方法。亦如谓探察散否之功力相续不断,则恰为修念之方法。特详于此,以待异时请问善知识证之。《入行论》亦云:“于时时中,数数观察其身心。”彼即是守护(即修习义),正知之相。(亦可谓以念长养正知之相)以此当善分别,由上修正知法,能生沉掉将生即知之正知。由修念法能灭除散乱之忘念。亦即正知功用在能了知将生之沉掉;正念功用在能灭除成散乱之忘念。五过之中,懈,以精进四因果治。忘失教授,以念治。沉掉,以正知治。正知属八断行内,正知何故属于对治,譬如防盗,广设巡哨,巡哨得力,盗即远离,故巡能治盗。正知,有擦察沉掉之功,如觉掉,则以念紧执所缘,如觉沈,则稍稍放松其紧执之力。由是沉掉不生,故成对治。
酉二、明知已不勤断之对治。
“若如前说修念正知,已善修习,生起有力正念,而微细沉掉皆能以正知觉了,则无沉掉生已不知之过。若彼生已不起功用无间灭除,忍受不断,是三摩地最大过失。对治此者,当修功用作行之思。此中有二:戌一,明思而灭除沉掉之法。戌二、示依何生沉掉之因。”
虽已知断除沉掉出于正知之力,然若沉掉起而忍受,不生断除之作用,仍是三摩地之大过。彼之对治,即是作用。前文三过,有沉掉不识之过,故用正知以识之,是不识沉掉之对治。此处则虽已能识沉掉,而又有作用之过,故以起作用为对治。由前文修习正念正知之法,生起具力之正念,然后能生起虽微细沉掉,亦无不了知之正知,如此则固无沉掉生而不知之过。但若沉掉一生而不能无间生起灭除作用,纵容其过去,则所修三摩地不成清净,为过极大。其对治则当修习名为行思之“思”,或名为作用之“思”。此中有二:
戌一、明思而灭除沉掉之法。
“《如集论》云:‘云可为思?令心造作意业,于善不善无记役心为业。’此义如磁石力,吸铁随转。其于善、不善、无记三法,令心转动之心所,即是思心。此中是取掉举生时,今心造作,断彼之思也。若尔,如何断沉掉耶?曰,心沉没,是由太向内摄,失能缘力,故当作意诸可欣事,如观佛像等,令心开放。然非引生烦恼之可欣法。复可作意日光等明相。沉没除已,即应无间紧持所缘。此如《修次初篇》中说,此不应修可厌患境,由厌令心向内摄故。又以观慧思择乐观之境,亦能灭除沉没。如《摄波罗蜜多论》云:‘由勤修观力,退没能策举。’如是沉没与退没者,若取所缘力渐低降,名曰沉没。若太内摄,则名退没(退弱)。由心策举及开张所缘,便能灭除,如《中观心论》云:‘退没应宽广,修广大所缘。’又云:‘退没应策举,观精进功德。’灭除沉没,最主要之对治,谓思惟三宝、菩提心,与暇身义大等功德,令心警觉,如冷水浇面。此要以慧观修功德品有所感者,乃能生起。沉没所依之因,谓惛沈、睡眠,及引生惛睡之心黑闇相。若修明相对治,则不依彼发生沉没,生已灭除。《声闻地》说,威仪依经行,善取明相,数数修习,念佛法僧戒舍及天六中随一,或思其余清净所缘,令心策举,或当读诵开示惛沉睡眠过失之经论,或瞻方所及月星等,或以冷水洗面。若沉没微薄,或仅少起,则当策心正修。若沉没浓厚或数数起,则应暂停所修,如其所应修诸对治。待沈灭已,后乃重修。若心取所缘相不明显,心黑闇相,随其厚薄,当取灯光火光及日光等诸光明相,数数修习,令心生起大光明相。掉举,谓由贪门,令心追逐色声等境。此应作意内摄心因诸可厌事,掉举灭已,应修等至。(以此息灭掉举无间,于先所缘,应住其心。)。如《中观心论》云:‘作意无常等,息灭掉举心。’又云:‘观散相过患,收摄散乱心。’若掉举猛利,或时长久,应缓所修,而修厌离,方为切要。非心散时,略为摄心,便能安住。若彼掉举不甚猛利,则随散时,收摄内心,令住所缘。《摄波罗蜜多论》云:‘若意掉举时,修止而遮止。’心掉举时,不可作意可欣净境,以是令心向外流散之因故。”
行思,行即五蕴之行。行分相应、不相应,此处指相应行蕴一切心所几皆属此亦称心所有法。行蕴,相应行中以思为主。思者,《集论》云:“何名思?谓令心造作之意业,于诸善不善无记中,役心为业。”亦即心于一切境不去行者而令去行,即思之作用。如以磁石力,令铁无自在而转动,令心于善不善无记三者,随一而转动之心所,即思。六识中以意识为主,而驱使意识,使之造作者,在遍行五中,以思为主。此处为除沉掉而心不起作用,故用思以造起其作用。所谓名行之思者,当此心住缘时,紧执所缘,不容沉掉生起,必先生有沉掉一起我即灭除之思想,而后沉掉一起,即生灭除作用,故名行思。此思已生之后,断除之法为何?沈者,心低下之意。由于内摄心太猛,失于缘虑之力,心成低缓,故宜以欢喜事作起之。此时暂从所缘他放其心,力攀异缘,如佛像等,令心欢喜,令心清爽。此欢喜,专指属于功德,不生烦恼之欢喜。或缘日月光等,则以心沈过甚,入于昏暗境,故取日月光明之像而为破除。既破除已,仍回到根本所缘显现起而住持之,此为《修次初编》所说。因沈时不宜修可厌所缘,厌倦所缘为内摄因,使心更增内摄故。修止系用专注修习法,因专注而偏于内摄。于此又应反其道而用观察修习法,将心放开,分别五蕴处界等可欲之境,即能破除内摄偏沈之过。此如《摄度》中说:“如是沈或缩者。”谓缘虑之力下没为沈,过于内摄为缩。缩为心情奋发之反面,故以策举力对治沈,广缘力对治缩。喻如摄影时较光然,不令过散,或过摄,如过散过摄,均足令缘模糊不明。《中观心论》云:“退缩应宽广,修广大所缘。”(如世俗见人颓丧,则劝令宽处著想。)对治沈之最显著者,谓如思惟三宝、菩提心等胜利,并已得暇满大义等功德,能使沈退之心忽然奋起。譬如于睡人之面洒冷水,忽然清醒,沈即驱去。宗喀大师则谓,此法固可,但较难。盖必先依《道次》,以分别慧数数观察,对三宝功德等,生有修练之感动者,乃可适用。如对三宝等素来麻木无感动心,如何能一思即生作用而立清醒,决不如思金银等之易清醒也。(一笑)。又沉没之因为昏,昏即心之黑暗相。为灭除此相,故修光明相。但有一缘明相而昏即除者,亦有昏如故者,则宜放座,起而用经行威仪,心缘明相而修。经行威仪,即于宽敞风景之地,缓步而行,或念三宝、戒、舍、尊(即天)或六中随念其一,或于此外凡能令心趣净所缘,令心高举,及读诵开示昏睡过患等经法,并观望四方、日、星等,或以水盥面,如声闻地说。总略言之,除沈法有数等:(一)不放所缘,不放座。(二)放所缘,不放座。(三)所缘与座均放。(一)为沈甚微薄。仅欠精坚之力,则不放所缘,将心力急持而修,即可。此对细沈言。(二)入中沈。所缘不明,即放所缘,依所应治而修。(三)入于重沈。则宜下座,如前观四方、星辰等法,迨沈除复修。若修时所缘虽在,而能缘心境黑暗,或薄或厚,则随其薄厚而缘灯火日光等明相,数数修习,则心之广大明澄即可生起。前说缘佛身相好光明而修,亦即属此。
掉者,系于贪门中色声等境令心驰趣。故其对治,要于能摄心之因,令意起厌离之事上而作意。令意厌离之事:(一)观恶趣苦,(二)地狱苦,(三)死无常等,尤以(三)为要。思此等能令心意低摄,低摄则掉寂。仍无间住于所缘。《中观心论》云:“思惟无常等,息灭掉举心。”掉,亦分粗细二分,如粗掉太猛,则宜放座,用观察修法,(不用专注)分别观察可厌离事,极为切要。在《声闻地》有用摄录此心于所缘,为治掉之法者,但此法不能治粗掉也。细掉由摄心过紧而生,则可如《声闻地》说,暂摄录此心,平静安住所缘。(细掉如隐沟流水,故稍平其心摄录所缘。)如粗掉过甚,放座修习厌离,仍不能治,则用“增叨”法(逼迫强能法)。例如昏沉过重,则有“陇望”法。别有不共对治方便,即心风合空法。此法特殊,迨马车中详说。《摄度论》云:“若意掉举时,当以寂遮止。”亦与《声闻地》同。又所缘过高(如观在顶上)亦易掉举,则移低所缘。又所缘过低,亦易昏沉,则放高所缘。其他尚多,治掉忌思惟清净欢喜之境,增流散故。
戌二、明生沉掉之因。
“沉掉之共因,谓不守护根门,食不知量,初夜后夜,不勤修行觉寤加行,不正知住。沉没之因,谓耽著睡眠,心取所缘过于舒缓,止观不平,偏修于止,内心惛闇,于所缘境,不乐缘虑。掉举之因,谓无厌离心,心于所缘过于执著,未善修举(未串习精进),由寻思亲里等,动乱其心。以是当知,沉掉虽微,皆当以正知觉了,毕竟灭除。若以微细掉举及散乱等,初时难断,舍而不断,或觉彼等既不猛利,不恒相续,势劣短促,不能造业,故不须断,此是未知修习清净三摩地法,已出慈尊等所抉择修三摩地法之外。故心掉散时,先当摄心住内所缘,求安住分。住分生时,当防沉没,令心明了。此二辗转修习无过妙三摩地,不应唯于澄净住分全无持力,俱行明了而起希求。”
沉掉共因:1.不守根门,2.食不知量,3.不勤 寤,4.不住正知。守根门,分护与持,不使根与可贪境合,为护;如根与可贪境合,立即觉察,谨持此心,为持。食少则易生掉,多则易生沈。勤则使睡眠中亦不生不净过失。正知,不仅察觉沉掉,即一切行住坐卧应理与否,亦当随时觉察。又凡修止资粮如退失不具,即为沉掉之因。上述四门不过其最著者。(自依师起至生菩提心,皆可谓为修止资粮,六度前四度亦然。)又沈之为因为眠倦,(如忧伤过甚,易入眠倦。)为执持所缘缓慢,专注修与观察修法不平等,又为过依于止,心如暗而住,又为心住所缘,不生欢喜。掉之因者,为厌分微少,(易举)为持所缘过紧,为不修精进(对善法不精进)为亲里寻思等,令心散乱。上文厌分微少,如净饭王因生太子,过于高兴,常无厌分现前,故佛授记,此生不证轻安,以其心过于内外奋发故。向外向上,均为掉举之相。又所谓不修精进者,例如有常精进于善法者,即有耐坐心,否则便毫无坐心,稍坐即厌,是为举相。又亲里寻思者,过去藏中有竹青彭错者,其兄在五代达赖时为藏王,名曰第巴桑结。竹青正修定时,适闻兄被杀。后入定时,辄闻见其兄被杀寻思。后用不共对治法,始得清净三摩地。以是之故,虽细微沉掉,均应以正知了知,一切断灭。有念谓微细沉掉,初修时纵或断之,未能永断,随任放舍。又有念谓,沉掉若非猛利相续,纵不断彼,而以其短少微劣,不能集业,以此为不须断者。此皆是未知清净三摩地修法者,出于慈氏菩萨等所抉择修清净三摩地法轨之外。是故若心散掉,即当用正念摄此心,令其向内,安住所缘,求能住分。(凡修止皆先求住分)住则易为沈因,又当用正知观察其住未。如其已住,即当防沈,稍策举其心,令生明了之精实。此时又易为举因,又当用正念摄录此心,以防其举。如是二法轮替而作,始得无过三摩地。不应于无精实之明分,唯稍澄净而生凭信,以其仍在微细沈中。如于此便生凭信,则是在细沈中虚度时日。
申二、沉掉离时应如何修。
“若如前说微细沉掉皆悉断除,则无沉掉,令心不平等。心平等转时,若复起功用作行,即成三摩地之过失。对治此过,则当修舍。起功用作行反成过失之理,谓由久修掉则摄心,沈则策举,已得堪能于适当时全无沉掉;若仍如前起大功力防沈防掉,则令内心反生散乱,故于尔时须知舒缓。此是舒缓防慎功力,非全放舍持境之力也。故修舍者,是在摧伏沉掉之后,非凡不起沉掉之时。以未催伏沉掉必无舍故。若尔云何名舍?曰,舍有三种:一、舍受,二、舍无量,三、行舍,此是后者。此舍体性,如《声闻地》说,于止观品调柔、正住、任运转性、有堪能性。得此舍后修三摩地,沉掉未起之时,令舍现前,不发太过精进。此等如《辨中边论》云:‘依住堪能性,能成一切义,由灭五过失,勤修八断行。懈怠忘圣言,及沉没掉举,不作行作行,是为五过失。修所依能依,及所因能果,不忘失所缘,觉了沈与掉,为断而作行,灭时正直转。’依住,谓为除障品发勤精进,依此而生心堪能性胜三摩地。此即能成神通等,一切义利之依处,故曰能成一切义。此三摩地要灭五种过失,勤修八种断行,乃能发生。五过失者,谓加行时懈怠为过失,于三摩地不加行故;勤修三摩地时,忘失教授为过失,以忘失所缘,心无所缘可安住故;正住定时沉掉为过失,彼二令心无堪能故;沉掉生时不作功用为过失,由彼不能灭除沉掉故;断沉掉时,作行思反为过失也。沉掉合一为五过失,分别成六过失,对治彼等谓八断行。对治懈怠有四,谓信、欲、勤、安。对治忘念、掉举、不作行、作行者,如其次第,即念、正知、作行思、正住舍,广如前说。此是以念正知,远离沉掉,修心一境性妙三摩地之共同教授,不可执此为显教别法,密宗不须,以无上瑜伽续中亦多宣说故。”
前说修断除微细沉掉,系用对治法,指第八住时言。第八住已断除微细沉掉,即系用对治法勤加功用而得。此时则已无或沈或掉之不平等心,唯平等而转。此时若行,若加功用,反为三摩地之过。此过之对治,即当用舍。所谓行反成过者,谓于一座中,已具不生沉掉堪能时,若仍如初修时起大防护沉掉之修习,如是作者,心当散乱。故于尔时须当放缓。放缓有数种:一、放缓所缘,二、放缓持力,三、放缓对治功用,皆是。而此处系专指放缓功用,非放缓所缘与持力也。(过去大德所谓愈缓愈善修者,即指此时与此种放缓而言,非七住以前事。)。止,须住明二分。缓所缘则不住,缓持力则不明,故不可也。此种放缓防沈防掉功用之舍,应何时而修,自初住至五住,皆有其能离沉掉之时,而时之长短不一。(二住住分比初住时长,次递增。)第六住时住分长而非全无沉掉。第七住时已无沉掉,而时有沉掉欲来之势。第八住并此欲来之势亦断,始为已坏沉掉之能力时。此时始可用舍,非第七住以前未坏沉掉能力时即可修舍。(自第七住以前,常修防沈防掉功用,已成习惯,故修舍非可轻言。修等舍时间,依本宗指为第八住心,甚至指为第八住心究竟时。依上师口授,则指为第八住心,即决定义。得等舍则在第九住心时。又已坏沉掉力,有指为九住时者,实则即在八住。依《集论》解释,行舍比《声闻地》多“普遍能成”一句,意谓心得堪能,普遍能成一切善法。则知行舍在第九住时。)。所谓舍者,乃指行舍,非受舍与无量舍。其体如《声闻地》说,于止(专注修)观(观察修)品之所缘,获得心平等性,及正直(不乱)任运而转(不加功用)、有所堪能者(堪能修任何善法)是获得如是舍时。若修三摩地者,于沉掉不生时,(如前说指为第八住,亦上师口诀指为第七住时者。)当作彼舍不为功用而安住也。以上皆为成就无过三摩地修法。以下引中边论以明根据所在。论云:“依住堪能性,为一切事成。灭除五过失,勤修八断行。(依住堪能性,指已得三十七,四正勤、四神足之上界功德,依此始成一切义利之事。)懈怠忘圣言(忘所缘教授)及昏沉掉举,不作行作行,是五失应知。为断除懈怠,修欲、勤、信、安。即所依(欲)、能依(勤)及所因(信)、能果(安)为除余四失,修念智思舍。记言觉沉掉,伏行灭等流。”颂中依住者,谓为灭除与止相违之障品而勤精进,依此而住。于此能生心堪能性胜三摩地。此心依堪能性胜三摩地,能成办胜神通一切义利,是神变之足,或云处所。然亦非谓得心堪能性三摩地,即得四神足等功德,以神足等,为入道品功德(功能),必须发起胜解脱,乃能得之。故依除障精进可得堪能性三摩地,依堪能性三摩地可得四种神足等,是为但得其名而已。如此之三摩地,是从断五过依八行之因而生。五过者,于加行时(修前)懈怠是过,以于三摩地不加行故;于精进时(正修)忘圣言是过,以忘所缘教授,心于所缘无等住故(无住分)于等住时(有住分),沉掉是过,彼二令心无堪能故。沉掉生时不行是过,以不寂灭彼二故。沉掉离时行思为过,此系将沉掉合说,故为五过。如《修次中编》分开沉掉,则说六过。五过之对治为八行,懈怠之对治有四,即信、欲、勤、安是。其次,如忘念、沉掉、不行、作行之对治,如其次第而为忆念(治忘念)、正知(治沉掉)、行思(治不行)、正住之舍(治行),此心一境性之三摩地,以正念正知令离沉掉者(即离五过,修八行。)是一切教授所共,莫执为显教别法,即无上瑜伽众多教中,亦说此法。若不用离五修八之法,枯坐而修,以为寻觅心源,依过去大德,则认为多是种畜生因。但云多者,可见其中亦间有少数不然。其不由离五修八而得正定者,此由过去生中修定已熟,此生身心威仪已甚清净,但一缘念,与修定正行加行相契,即能得止,此名心三摩地。在《中边论》中,有欲三摩地、(谓有以欲而得三摩地者)进三摩地、观三摩地、心三摩地,此即其一。亦如过去修空性已入而未证者,今生继续其习气,即令修缘心定,亦能证空。此类有情,不必教令识心,即闻心经一遍,亦能证空。如非此类根器,过去修空已到八九浓厚习气,而又不依修空正轨,便求证空,则为错误。修止亦然,非心三摩地有情,而不依修止正轨,欲求得止,无有是处。
午二、引生住心之次第。分三。未一、正生住心次第。未二、六力成办住心。未三、具足四种作意。
未一、正生住心次第。
“初有九住心:一、内住心,谓于一切外境摄心令住内境。如《庄严经论》云:‘心住内所缘。’二、续住心,谓前住心令不散乱,于内所缘相续安住。如前论云:‘相续令不散。’三、安住心,谓由忘念向外散乱,速当了知,还令安住前所缘境。如云:‘散乱速了知,还安住所缘。’四、近住心,《般若教授论》说,于广大境数数摄心,令心渐细,上上而住。与《庄严经论》义同,如云:‘具慧上上转,于内摄其心。’五、调伏心,谓由思惟三摩地功德,令于正定心生欣喜。如云:‘次见功德故,心于定调伏。’六、寂静心,谓观散乱过失,于三摩地寂灭不喜之心。如云:‘由见散乱过,于定灭不喜。’七、最寂静心,谓贪欲、忧戚、惛沈、睡眠等,生时寂灭令息。如云:‘贪忧等心起,应如是寂灭。’八、专注一趣,谓得任运转故,精进修习。如云:‘次勤律仪者,由心有作行,能得任运转。’九、等持心,《修次论》说,心等住时,应当修舍。《般若教授》说,由修专注一趣故,能得自在任运而转。《庄严经论》云:‘由修习不行。’此九心之名,是如修次初编所引。如云:‘此奢摩他道是般若波罗蜜多等说’。”
正生住心次第有九,凡修法者,对于科目,如九住心之类,须先通观,领会于心,非修时始观书对照而修。(一)内住者,从外一切可乐可悦之境,收回其心而内住于已经抉择决定之所缘上,是名内住。此不过摄录外驰之心暂住所缘,其势不久。《庄严经论》云:“心住内所缘是也。”(二)续住者,即初所住心,莫于余散,于彼所缘相续而住。论云:“彼相续莫散。”依上师口诀,初住时,一座中心有十分之一在所缘上,余散者有十分之九。二住时,将初住能住之时刻延长,可至一串珠之久,不于余散。(三)安住者,若因忘念于外散逸,了知彼已,仍还住彼所缘。论云:“散乱速觉已,仍当安于彼。”上师口诀,二住虽能住缘一串珠之久,但散乱起已,须间时方觉。三住时,则当时散乱当时即觉,仍住所缘。(四)近住者,依寂静菩萨说,是为以心自性从广大中数数收摄,令其微细上上而住,与论云:“应慧于上上,应内摄其心”相顺。上师口诀谓,三住时之余散,是为忘失所缘之余散。四住时虽有余散,而不忘失所缘,摄心之力已成自性时时恐其心过广大,失之余散,而数数收摄,使之微细向上而住。从广大中,亦有思惟散逸种种过失,因而收摄其心之意。(五)调伏者,谓思惟三摩地功德已,欢喜三摩地是。论云:“次见功德故,于定调伏心。”上师口诀,谓见定功德,欢喜于定,因此乐于灭除定障。此由四住时念力已强,数数收摄,渐入细微,则易生沈。故于五住,思惟三摩地功德,使心情高举。此种高举之力,即能除去四住时所有之沈,故称为调伏三摩地。在四住时有粗沈。五住时已无粗沈,仅有细沈。五住以上粗沈粗掉悉无。(六)寂静,谓于散乱观其过失,于三摩地寂其不喜。论云:“见散乱过后,当寂其不喜。”此处散乱,指三摩地相违品之随烦恼。见此违品过患既遮止已,对于三摩地不喜之心亦戢止。凡住心前后有关,三住心虽不忘所缘,而有外散之虞。故五住即向内收,不使稍有外散。既不外散,住分已稳,而有生沈之虞,故五住使心高举,断除微沈,然仍有一分贪等微掉,故六住心又防微细散乱。此种微细散乱,或称为三摩地不顺方,或称不喜三摩地。在五住六住时,绝无忘失所缘之事,但仍有一分贪、嗔、慢、疑、害等细微散乱。六住则并此细微散乱而戢止,一心专注于三摩地,不使于三摩地有丝毫不喜之心。五住与六住之别者,五住断微沈,六住断微掉。(七)七住最极寂静,谓于诸贪、忧、昏沉、睡眠等生起,而寂之静之。论云:“贪心忧等起,应如是寂灭。”在七住时,本已无贪忧等生起,而有最极微细贪忧将起之势。此时心力,并此将起之势,亦能立觉而使之寂灭。七与五六差别者,五六住时,时有戒备沉掉之心,以五住细沈尚有力,六住细掉尚有力故。七住则细沉细掉已经摧残,如盗已手足重伤,无有甚力,与贪忧等相状相同,如来时立能寂灭。习止,唯五住较难,因五住粗沈已去,惟余细沈。此时心如虚空,最易误认已经得止,因此铸错者甚多。迨第六七住,则已知彼时止尚有过,而从如空之心透穿而出,故尚较易修。(八)八住,专注一境,谓为不励力运转而励力也。论云:“次精进戒者,于心具加行,获得任运生。”所谓励力运转者,为求获得九住时任运平等而转之止,故此时尚须励力作行,使一座中能一心专注也。七住可谓不受沉掉害,八住则绝无沉掉,此何故?由励作行,一心专注故。九住则并此励力作行,亦不须用,而惟任运平等而转。(九)九住等持,《修次中编》说:“若心平等时,应作舍。”寂静菩萨说:“以修专注一趣故,无所发趣,任运而转,获得自由。”论云:“由修彼不行。”所谓心平等者,谓无沉掉。专注一趣,即第八住之异名。由八住专注一趣,串习已熟,故九住心可不作行即能任运而转,如读书已熟,任运脱口而出,故云由修彼不行,“彼”即第八住。此九种住心,见于《修次中编》,彼又根据般若波罗密多等中所说。
未二、六力成办住心。
“力有六种,谓听闻、思惟、忆念、正知、精进、串习力。由此成办住心之理,谓由听闻力成办内住心;从他听闻住心教授,初于所缘安住其心,非自数数思惟修习故。由思惟力成办续住心,前于所缘安住之心,由自数数思惟修习,初得少分相续住故。由忆念力成办安住近住二心,散失所缘时,忆先所缘收摄其心及起念力,初即不令散失所缘故。由正知力成办调伏寂静二心,谓以正知力了知于诸恶,寻思及随烦恼相流散之过患。观彼过患,令于彼二不流散故。由精进力成办最极寂静专注一趣二心,谓于微细寻思与随烦恼皆不忍受,精进断除。由如是行,其沉掉等不能障碍妙三摩地,令三摩地相续生故。由串习力成办等持心,谓由善修前诸位心之力,便能引生无功用转三摩地故。此依《声闻地》意趣而说。若作余说不可凭信。其中得第九住心者,喻如读书至极熟时,初发心诵起,中间纵心散乱,然所读书任运不断。如是初起一念令心安住所缘,次纵未能相续,依止念知,然所修定亦能相续不断经极长时。由此不须相续依止念知之功用,故名不作行,或无功用也。引生此心,要先起大功用相续依止正念正知,引生一种妙三摩地,能住长时,不为沉掉等障品之所间断也,此即第八住心。此与第九住心,虽同不为沉掉等三摩地障品之所间断,然此须相续依止正念正知,故名有作行或有功用也。引生此心要于微细沉掉等法才生即灭全不忍受,故须第七住心。引生此心,要于诸恶寻思及随烦恼了知散乱之过患,发起有力正知,侦察内心,令不于彼流散,故须第五第六住心,以此二心是由正知力所成办故。引生此心,要忘失所缘散乱之时,能速忆念所缘,及从最初即起正念,令不散乱,故须第三第四住心,以此二心,是由彼二种念所成办故。引生此心,要于所缘先能住心,及令住心相续不散,故须先生初二住心也。如是总谓先当随从所闻教授,善令心住。次如所住数数思惟,令稍相续。次若失念起散乱时,当速摄心速忆所缘。次更当生有力念心,初于所缘便不令散。成就有力念已,更当引发有力正知,了知散失所缘沉掉等过患,侦察不散。次当发精进力,设由微细忘念起散乱时,亦当无间了知断除。断已,使定渐长相续,不为障品之所间断。此心生已,由勤修故,便成串习,即得第九住心无功用。转妙三摩地。以是当知,未得第九住心之前,诸瑜伽师要起功用令心安住妙三摩地。既得第九住心之后,即不特起功用令心住定,心亦自然入三摩地。得此第九住心,若未得轻安,则如后说仍不立为得奢摩他,况云证得毗钵舍那。”
九住心由六力成办:(一)听闻,(二)思惟,(三)忆念,(四)正知,(五)精进,(六)串习。彼等成就何心?(一)以听闻力成内住心,以最初尝闻何者为所缘教授,次闻如何住所缘教授,而后收摄外散之心向内,在所缘上作一度安住,非由自己随意思想而得。(二)以思惟力成续住心,即彼最初住所缘心之续流,由数数思惟所缘而修,始能获得稍能相续之效。(三)以忆念力成就安住、近住二心,以于三住,心散向外,由忆念先所缘摄回,而使其与所缘相安而住。四住时不但摄回散心,且使心与所缘不离。此种能使心与所缘不离之力,即最初忆念之力。(四)以正知力成就调伏寂静二心,谓以正知力了解于寻思及随烦恼诸境荡散之过患,令于彼等不流散故。(五)以精进力成就最极寂静、专注一趣二心,谓虽生微细诸恶寻思随烦恼,亦起功用断灭(七住)绝不忍受。由此其微细沉掉品,不能为害,故一座间,能成无间相续之三摩地(八住),此由具精进力故。(六)以串习力成就等持心,谓于前心极串习力,生无功用任运而转之三摩地。此时住定,久暂随心,不须用力。此等出于《声闻地》,余说不如其善美。其中以九住为最殊胜,若得第九住心,譬如于极熟教典,自最初起念诵意,在念诵中间,纵心余散,彼念诵亦不间断,不加功用而即完成。此亦自最初起念,于所缘一次等住。其次纵不一类相续,依念正知,而彼三摩地,亦能无间相续恒常而转。以其不须一类恒常于念知功用,故名无行三摩地,或无功用三摩地。再逆溯而上,无功用三摩地之生起,必须先以功用,一类依止念及正知,防其沉掉,使不顺品不能障难,生一能长久相续之三摩地,彼即第八心是。第八第九心虽同为沉掉等之所不能障难,然第八心则须依念正知,故名有行、有功用。总之,第九与第八,其为长久相续三摩地相同,不受沉掉障难亦同,惟有功用与无功用略异。第八之生起,必须具有纵微细沉掉将生亦不忍受而予以断灭之心力,即第七心是。七与八之不同者,第七微细沉掉将生即断,已不能为害;第八则微细沉掉将生之相已没,惟尚须依于正念正知。实则第七之微细沉掉,乃指极微细沉掉,即沉掉之胚胎将兆,立即觉察而断灭之。此种微细沉掉,在第七心尚有生起之可能,第八则并生起可能亦无。第七心之生,必须有对于寻思及随惑,观察其过患,而令彼等不能流散之具力正知,即第五第六心是。此二心已有具力正知而成办故。盖第七已入上界功德,故于其前须断寻思及随惑。(此时沈尚不甚,惟掉偏多,须以具力正知摧其粗者,第七乃摧其细。)第五与第六之不同者,有力正知,在五住时,用于遮止较粗之寻思随惑,在六住时则用于遮止较细之寻思随惑。再细别之,五时有力正知用以遮止细沈,以彼时尚可被细沈驱使。六时则用以遮止细掉,以彼时尚可被细掉驱使。故第五第六心,可谓具力正知圆满。第七则微掉亦无。再言之,第五时沉掉力均有,六时沈力已消,尚有掉力。七时则掉力亦消,八时则二者全无。第五与第六之生起,必须一从所缘散失速忆所缘,及于最初不令散失所缘之念。即须第四、第三二心。彼二心者,是以彼二念所成就故。总之,第五可谓具力正知,第六可谓具力正知圆满,此二皆以正知为主。具力而圆满之正知,又必由具力而圆满之正念而来。第四可谓具力正念圆满,第三可谓具力正念。再第四第五之不同者,第五粗沉掉已无,第四尚有粗沉掉。又第四与第三之不同者,第四不忘失所缘,第三则尚有忘失所缘之时。第三心之生起,又须由初于所缘境住心,及不散走而安住所缘之相续而来,即初二心是。盖第三住时虽有忘失所缘时,但为时短,忘即知之,仍即摄回。第二住时,忘失所缘时长,久乃觉知而后摄回,故第三由于第二来。第二之忘失所缘而能摄回,则又由于初住之从外驰中摄心一度住缘而来。
清净胜观由清净正止而生,清净正止为九住心。第九又递由初住来,故初,当随所闻教授,善为住心之规。(初住,住缘半串珠。)次,于如是所缘当数数思惟,由稍相续之门而稍相续。(续住,住缘一二串珠。)次若念坏散逸,当续摄录。若忘所缘,当速忆念。(三住)次亦须生有势之念,更生初即不散所缘之念力,成就具力之念。(四住)次生由见散失所缘之沉掉过失之门中,能观察之猛利正知。(五、六住)次当生起纵极微细之忘念散逸,(即极微随惑)亦无间了知,断其相续。(七住)及无彼已,诸不顺品不能障难之流渐令生恒常功用之力。(八住)若彼生起,以励力修故,成就修习之自在力已,即当成无功用之第九住心。
再从顺次总述之,初、依闻,令心安住所缘。次、依思而修相续。三、心散速摄。四、生起不散之念。五、六、生起观察过失之猛利正知。七、见散逸务即了知,断其相续。八、依精进力,令恒常相续。九、无功用,无间相续,平等而转。以是之故,未得第九心以前,修瑜伽者须以功用将心住定。若得第九已,纵不作定功用,其心亦任运而入定也。然虽得第九心,若未得轻安,仍尚不得名止,更何论于观。
未三、具足四作意。
“如《声闻地》说,九住心中具足四种作意,谓初二心时,须勤策励,故有力励运转作意。次五心时,由有沉掉间断不能长时修定,故有有间缺运转作意。第八心时,由沉掉等不能间断能长时修,故有无间缺运转作意。第九心时,既无间断,又不须恒依功用,故有无功用运转作用。若尔初二心时亦有间缺,中间五心时亦须策励,云何初二心时,不说有间缺运转作意,中间五心时不说力励运转作意耶?曰,初二心时,心入定与不入定二者之中,不入定时极长。中间五心,则住定时长。故后者就三摩地障碍立名,前者不尔。故彼二时,虽俱须力励运转,然有间缺运转作意有无不同,故中间五心不名力励运转作意。如《摄波罗密多论》云:‘由无间瑜伽,精勤修静虑,若数数休息,钻木不出火,修瑜伽亦然,未得定勿舍’。”
(一)励力运转作意,(二)有间缺运转作意,(三)无间缺运转作意,(四)无功用运转作意。如《声闻地》说,初二住时,须励力运转作意,由于念不住缘,须励力运转其念,使住所缘。次五住中,(三、四、五、六、七)以有沉掉在三摩地相续流中时作障碍,使相续之流有所间缺,不能恒久,故用有间缺运转作意。于此有稍生疑问者,自三住至六住,固于一座中不能使定力无有间缺,第七住颇能住心,似无间缺,似能恒久,立有间缺,则如何释?答,第七之我间缺,乃无粗沉掉之间缺,而细沉掉间缺,则尚有之。又第七住之恒久相续,亦不能如第八第九之恒久相续。第八第九微细沉掉均无,为清净之恒久。第七有细沉掉作间缺,不得为清净恒久。第八沉掉不能作障,而能恒常修习,故立无间缺运转作意。此即指无细沉掉为障而言。第九住,中间既无间缺,亦不须恒依功用,故立无功用运转作意。又问,若尔,初二心时亦有间缺运转,中五心时亦须励力,而于初二不说为有间缺运转作意,于中五心不说为励力运转作意,何故?答,初二心者,其心于成定与不成定之二者中,不成定者最久(即心不住所缘时最长)。对住定言,乃有间缺,既尚不能住定,有何间缺可名。中五心者,住定极常,故于其中立三摩地留难之名,曰有间缺作意。譬如阴云四布,不曰云雾作障,不见日光,则简其词曰有云作障。又如有大功德人,偶有过失,可叹为美中不足,若在常行恶者,偶尔有一二善行,则不能叹为美中不足也。又如藏习,赐茶臣下,如是一人,则直谓彼已得茶。若又一人于茶外加赐糌巴,则不说茶与糌巴,而简称之为得二色。若又一人,于二者外,加赐酥油,则简说得三色。故初二仅能予以励力之名,三住至七住虽亦含有励力在内,而易其名曰有间缺。《摄度论》云:“相续无间瑜伽者,应当精进修静虑。如若数数止息者,当如钻木火不出。”于瑜伽法亦如是。未得殊胜不应舍。此总摄修止法。
凡瑜伽者,应先具修止资粮,依离五断八方法而修,再加精进不息,则六月可得止。若依无上瑜伽,则或更速。若不得静地等资粮,每日能稍习住心,但不间断,则修死无常、菩提心,任何法门,亦比不习住心者为速。依密教,则得第三四住,对生起次第粗分功德马上可得。若不精进,数数休辍,则如钻木不能出火,故未得殊胜即不应舍。再者,后二度先修止,后修观,次修双运。在修止中,先备资粮,次知方法,依之而修,则第三当明成止之量。今已岁寒,暂告一段落,待明年再说。兹略言其概,以示圆满。如何为止成之量,自备资,依法而修,从初住到九住,再加恒勤,不断而修,则必生轻安。轻安将生之兆,头觉重稳生热,热后即感快觉。此相现后,先得心轻安。心轻安者,常人心恒不能听命,现则对于善法特别发生堪能之性,(柔和听命之性)此性生起后,由心轻安之力引生轻安,身内有新生之堪能风,充满全身,身如兜罗绵之轻快,全身充满快乐,此即身轻安之乐。此乐生后,此时仍在所缘定中,即觉身与所缘相合,不知有身而唯有所缘。(如以佛像为所缘,即身与像合一。)此时心中欢喜极甚,不可抑勒,觉所缘有不能把握之势。此时尚未得止,不过九住后段而已。又俟不可抑勒之喜心稍退,所缘坚固,得不动轻安,是为得初禅加行道,乃合于得止之量。得是量已,仅此定力尚不能断惑,即当转修胜观。此处胜观即无我空慧之胜观。如何为空慧,待慧度中说。在三士道中,在上士道从发心、六度、四摄,以至止观,已略言其概,善学已足。但通常学者,或闻而不能记,或思而不能择,或修而不能入。颇公开示:有是病者,当依于田。去何为田?即以三宝为田,依止而修忏积,则身心日变,即能闻而能记,思而能决,修而能入。若不依此,但以多闻供谈说为事,则属无利。盖学法为受用,须使心与法合。释迦云:“我为众生说解脱法。”解脱与否,不在法与解脱,而在心受用此法与否。望大众闻法而修,获得受用,乃为不辜负人身,具足大义。
三一年一月二十四日
壬午农历二月二十一日。公元一九四二年四月七日。
今日因有新来听众,故先将学佛听法大要重说,吾人一次得难得暇满人身,应成大义。提婆尊者《四百颂》云:“最初离非福,中当断我执,终断诸习气,是则为智者。”大抵恒人不知无常,不念死无定期,更不念死后所趣。实则死非断灭,必有所趣,厥为业力是视。即福业往乐趣,非福业往恶趣。恶趣极苦,故当先断非福业,远离恶趣。但纵离非福恶趣,生于人天,而人天仍属无常,终归堕于恶趣,仍不离苦。此由根本无明我执未断,发生烦恼之贪痴,故恶业不净,不出生死。必须断除我执无明,使恶业清净,乃出轮回生死之苦。然,虽出生死,亦不算究竟安乐,以自利未圆,利他更欠,以此仅离生死怖畏,未离寂灭怖畏故。必再断烦恼、所知二障习气,为自利利他圆满而进求佛果。于此有问,究竟有佛果可成否?经谓,成佛如手中庵摩果。意谓决定可成,以成佛之器,即为此暇满大好之人身,而精妙之成佛方法,又经佛说法,又经宗喀大师将佛法显密二分精妙者撮集于此。以此大好之人身,具大意义,由成佛之精妙显密二法而修,成佛固如掌中之果。
以上说应当发心,有佛可成。但仅为利益有情发心,即足以成佛否?答:尚须求成佛之法。成佛须断我执及二障习气。断我执及习气,须用空慧,以空慧为断粗重之根本我执利器。空慧,又非先就空慧求之,须先于空慧之支分求之。若闻说空慧,即求其慧,不但不能断根本我执,即生死之我执亦不能断。空慧须具止观双运,因此,亦须求止以前之法。因根本我执最重,譬如去垢,须先用小法洗去粗垢,渐次以大法去细垢,乃能尽净,学法亦然。先以业果去恶趣重垢,次以断我执去生死轮回垢,最终乃去二障细垢,去二障细垢,须止观双运之大法。此大法又须先学止。学止由离五过修八断,直至无过轻安之三摩地,前已说讫。即初说止观胜利,次说止观具一切三摩地,次说止观之自性,次说须修二之相,次说次第决定之理,次说各各修学方法。修法,从依顺缘,靠著五离八断,以至得等持之九住心,得九住心,能常住定,又离沉掉,是否即已得止?其界限如何?今当复说。若不先知止之界限,容易误铜为金。不但自谓得定,更自谓得大乐。以此辗转授人,误人误己。故辨别得定与否之界限,极为重要。
卯三、修已成止。分三。辰一、明奢摩他成未成之界限。辰二、明依奢摩他趣总道。辰三、明别趣世间道。
辰一、明奢摩他成未成之界限。分二。巳一、显示正义。巳二、明有作意相及断疑。
巳一、显示正义。分二。午一、明得未得圆满轻安即得未得奢摩他。午二、明得圆满轻安即得奢摩他。
午一、明得未得圆满轻安即得未得奢摩他。
“若得前说第九住心,尽离微细沉掉,能长时修,复不须恒依念知,起大功用,而三摩地能任运转,是否已得奢摩他耶?曰,得此三摩地者,有得未得轻安之二种,若未得轻安,是随顺奢摩他,非真奢摩他。如《解深密经》云:‘世尊,若诸菩萨缘心为境内思惟心,乃至未得身心轻安,于此中间所有作意,当名何等?慈氏,非奢摩他,是名随顺奢摩他胜解相应作意。’《庄严经论》亦云:‘由习无作行,次获得圆满,身心妙轻安,名为有作意。’其有作意,即是此中所说之奢摩他。《修次中篇》亦云:‘如是修习奢摩他者,若时生起身心轻安,心于所缘如欲自在,当知尔时成就正奢摩他。’《般若教授论》亦云:‘如是菩萨独处空闲,如所思议作意思惟,于心所现,舍离意言,多次思惟,若时未生身心轻安,是奢摩他随顺作意。若时生起,即奢摩他。’若尔,未生轻安以前之三摩地,为何地摄耶?曰,欲地所摄。虽有如是心一境性,然《本地分》说是非等引地,而不立为等引地摄,以非无悔、欢喜、妙乐、轻安之所引故。如是未得轻安之前,虽三摩地不须相续依止正念,亦能任运无分别转,复能融合行住坐卧一切威仪,然是欲界心一境性,非奢摩他。”
由获得未得圆满轻安之门,为得未得止。圆满轻安,指不动轻安,此根据佛说而来。在第九住时,不但能恒常任运住定,且有轻安分,此时易起狂乱我慢,谓已经得定,或谓已得空乐。过去大师及佛故加圆满轻安以简别之。意即指九住之轻安尚非圆满。修止三大纲:一、修止资粮,二、修止方法,三、成止之量。资粮已具,依法而修,法,又须依无著、龙树二大车轨,亦即由离五断八,对治沉掉,使内心住缘渐次延长,渐次清净,是为九次第。依九次第至离作行过失,而得不作行,此时已否得止?答,此时已入于止成量之范围。止成之后,依止而入于道。在辨止成与否时,又须示何者为真正之止,何者为非真正之止,如是分辨,完全根据《解深密经》、《庄严经论》、《修次中编》、以及《波罗密教授》等。
初、示正义,先设问以明之。问:若得第九住心,已离微细沉掉,已能常久修习,又不须具足恒常依念正知之功力(第八住须依念正知),如是任运运转之三摩地,为已得奢摩他耶?再简括之,谓若已得不须依念正知任运俱生之三摩地,是否得止?若谓已经得止,则第九住心即当是止。若第九住心不得为止,则何者为止?答,得此三摩地,尚应分有得、未得轻安之二种。若未得轻安,是为奢摩他之随顺(相似),非正奢摩他。于此有问,得任运俱生之三摩地者,是否有轻安在内?答,依教,若无轻安在内,则必不能耐久而住。可见任运俱生之三摩地定有轻安在内。宗喀大师于此谓须辨得轻安与否者,乃指得殊胜轻安与否而言。若普通轻安,则任运三摩地固已有之。又所以称之为奢摩他之随顺者,以此时已离细沉细掉,又能久住,又不须依念知励力任运而转,此等皆为定相,只是未得殊胜轻安,故只能为奢摩他之随顺。《解深密经弥勒问品》(弥勒非不知定,特设问耳。)问:世尊,若诸菩萨缘心为境(摄外散之心),内思惟心(安住内缘),乃至未得身心轻安,所有作意(即心住所缘之作意),当名何等?佛答,慈氏,非奢摩他作意,是随顺奢摩他胜解相应作意。(即言所缘与心相合,除所缘外,心不旁溢,是为胜解相应作意。)即引轻安已,再以弥勒《庄严经论》证之:“由修无作行,(指从修八住专注一趣起,至无作行之等舍第九住心。)次彼身及心,得大轻安已,应名有作意。”此处言作意者,即指真正奢摩他。再引印度阿阇黎嘎马那西那《修次中编》:“如是修止,彼之身心,若于何时成就轻安?一、如其所欲,心于所缘成就自在。二、(任意入定出定)尔时,当知是成止。”此比上文,谓须具轻安与自在之二,乃得为止,在第九住心时,既非殊胜轻安,且不能自在住定,故不得为止。再引寂静菩萨般若波罗密多教授论,“于此菩萨独居闲静,(修顺缘)如所思义所缘教授作意思惟,(作意住于所缘不忘),舍离意言,(除上师教授所缘外,外缘一切舍离,一心不乱。)于心所现(心现所缘),多数思惟,(依九次第多次修习),乃至未生身心轻安,是奢摩他随顺作意。何时生起,尔时即是奢摩他。”意谓如法修得第九住,若未得殊胜轻安,不名得定。得殊胜轻安,乃名得定。若尔,彼未生殊胜轻安以前之三摩地,是否有功德?其功德属于何地摄?(欲界一地,色界四地,无色界四地。)曰,欲地所摄(下界功德)。欲地中虽有如是之心一境性(无沉掉之平等性,相似等引地),然非是等引地(等引地为上界功德)。所以不立彼为等引地者,以其未成就无悔(一因相)、喜乐(二因相)、轻安(三因相)之因相(等引必具三因相),此仅能名欲心专注一趣之三摩地。如是之三摩地何故不具三因相?须知三因相中,言无悔者,非作恶不悔,乃言无疲厌。欲心定尚未至此,不能无疲厌,必如《修次》所说,如其所欲,心于所缘成就自在,乃称无悔。言喜乐者,谓心分之喜、身分之乐,第九住心亦不具足。因真得殊胜轻安之止时,有极坚固之住分(喜乐与轻安不同),又有心喜身乐二分,仅九住心未能如是故。故凡未得真正殊胜轻安以前,虽不常依于念,其心亦不散于所缘之外,任运而转,现似行住坐卧一切威仪,均和杂有三摩地在内,但得如是三摩地,仍当说为欲界心一境性,非正奢摩他也。此处行住坐卧一切威仪均和杂有定分在内,乃是现似之相,而或者遽误认为正修与后得已成一片,便谓已等于佛。以正修后得合而为一,是佛境界故。现藏中亦常有自谓,我无他长,惟修与未修无异者即此类慢心所致。故宗喀大师特别提明,此是欲界心一境性,意谓定尚未得,何况成佛。(佛常在空慧定中而以妙观察遍缘一切诸行,此则不过于行住坐卧中尚有定境,若令彼于定中化身往他方,示现说法涅槃等相,则彼不能。)
午二、明得圆满轻安即成就奢摩他。
“若尔,云何能得轻安?得轻安已,云何成就奢摩他?曰,轻安如《集论》云:‘云何轻安?谓止息身心粗重,身心堪能性,遣除一切障碍为业。’身心粗重,谓于善事身心不能随欲而转。此之对治,身心轻安,谓由远离身心粗重,于诸善事,身心极有堪能力也。又烦恼品摄内身粗重,能障乐断烦恼。若勤功用断烦恼时,已离身沉重等不堪能性,得身轻利,是身堪能。如是烦恼品摄内心粗重,能障乐断烦恼,若勤功用断烦恼时,内心乐缘善境,离不堪能,心于所缘无障碍转,名心堪能。如安慧论师云:‘身堪能者,谓于身所事生起轻利。心堪能者,谓正思惟时,令心适悦轻利之心所法,由此相应,能于所缘无障碍转,故名心堪能性。’总之,若得轻安,则起功用,欲断烦恼时,如行难行身心怯惧之无堪能性皆悉除灭,身心成就极调柔性,随欲而转。如斯圆满身心堪能,初得定时即获少分,次渐增盛,最后转成轻安与心一境性之奢摩他。又《声闻地》说,初时微细,难以觉了,后乃易知。将发如是众相圆满易可了知轻安之前相,谓勤修三摩地之补特伽罗,便觉顶上似有重相,然非损恼重相。此生无间即便远离能障乐断烦恼之心粗重性,能对治品心轻安性即先生起。如《声闻地》云:‘若于尔时不久当起强盛易了心一境性心身轻安所有前相,于其项上似重而起,非损恼相。此起无间,能得乐断诸烦恼品心粗重性,皆得灭除,能对治彼心调柔性,心轻安性,皆得生起。’由心调柔心轻安性生起之力为所依止,有能引发身轻安风来入身中。由此风大遍全身转,身粗重性皆得远离,能对治品身轻安性即得生起。又此调柔风力周遍全身,状如满溢。如《声闻地》云:‘由此生故,有能随顺起身轻安诸风大种来入身中,由此大种于身转时,能障乐断诸烦恼品身粗重性皆得遣除,能对治彼身轻安性,遍满身中,状如充溢。’此身轻安,是内身中极悦意触,非心所法。如安慧论师云:‘当知欢喜所摄内身妙触,名身轻安。经说。意欢喜时身轻安故。’如是身轻安初起之时,由风势力,令身生起极大快乐。由此为依,心中亦生最妙欢喜。其后轻安初起之势,渐趣微细,然非轻安一切都尽,是由初分太动其心,彼势退已,有妙轻安无诸散动,如影随形,与三摩地随顺而转。心踊跃性亦渐退减,心于所缘获坚固住。由离喜动不寂静性,即是获得正奢摩他。如《声闻地》云:‘彼初起时,令心踊跃,令心悦豫,欢喜俱行令心喜豫,欢喜俱行令心喜乐,所缘境界于心中现。从此已后,彼初所起轻安势力渐渐舒缓,有妙轻安随身而转,心踊跃性渐渐退减,由奢摩他所摄心故,以于所缘寂静行转。’《声闻地》说,要生如是轻安,始名有作意,由得第一静虑近分所摄正奢摩他,乃得定地所摄小分作意。”
得圆满轻安,是成就奢摩他之规,于此有二问:一、得轻安之规如何?二、得已成奢摩他之规如何?答,先解释轻安。《集论》云:“何名轻安?谓断身心粗重之相续故,即身心之堪能,除一切障为业(作善无堪能之障)。”云何身心粗重之相续,谓身心粗重相续如流。堪能,为心所有法,轻安与定辗转增长,有具力之轻安,即有具力之定。有具力之轻安与定,即能除惑业等障,故云即身心之堪能,除一切障为业。何谓身心粗重?谓其身心于善所作,如如所欲无堪能安住者是。能对治彼之身心轻安者,谓离身心二种粗重,身心安住最极堪能者是。(轻安,为心所有法,本属于心。)分而言之,身轻安者,昔昔于烦恼乐断而为所留难之烦恼品类身粗性,今则若加功用断烦恼时,身沉重等不堪能与彼远离,其身轻利者是。(得身轻安者,身轻快如兜罗棉,如云,触之柔软华丽无碍,故欲作善,其身无不听命。)故此身轻安恰是身粗重之对治。心轻安者,昔昔于烦恼乐断而为留难烦恼品类(烦恼助伴为其品类)之心粗重性,今则为断惑故,加功用时,心住所缘爱乐而转,而无堪能之性与彼远离,心于所缘无所碍著而运转者是。坚慧论师说亦同此。
身堪能者,谓于身所作事轻利生起。心堪能者,谓正趣思惟,令心适悦轻利之因。此为一种心所有法,即心所有法之因修定,而转变为轻安者。由此相应,于所缘境无滞运转,是故名为心堪能性。总之,若得轻安,则遮身心诸不堪能,具足身心极乐住也。在藏文本与大本同,于不堪能句上,有恒常畏怯、身心难转等语。如是身心圆满堪能,譬如十五夜月,由初一初二渐渐而满,而在一二时中则不易见。自初二住便生轻安,但不易觉。(初二住心,住所缘虽一刻之短,亦与未修定时不同,故初二住即有轻安。)直至第九住时,身心轻快如处兜罗棉中,但尚未得为圆满轻安。必自九住辗转增上,乃得圆满轻安。如十五夜月,无一毫不满。在经教明文,五六住皆无轻安名,必九住乃有。推之初住二住时,更无此名。但彼虽非九住之轻安,而是轻安之支分,亦如初一二夜月,虽非十五之月,而为十五月之支分。圆满轻安以何为相?其生起必易觉察。其前相如何?谓彼精进修三摩地者,(第八九住,乃称精进修定)脑上生起一种感觉,如新剃头者,以手摩头而生非不快感之重象。何故此象必于脑上显现?因九住时心一境性任运而转,身心两方面不堪能之风,因离微细沉掉之定力,渐渐收缩,聚于脑上而将作涣散,故脑觉重。此风涣散之后,身心两方故能乐断烦恼。又复当问,此种前象生时,心身轻安是否同时而起?答,此时心轻安先生,心中过去不堪能性马上消失,心与所缘无碍,如和面然,欲捏何象,即成何象,极其柔和听命。所谓听命者,此时心欲住缘,即立住缘。欲不住缘,放之而他,亦无所碍。此与未得定前心不如意者,恰相反对。堪能有多义,柔和、听命、有力;欲忏罪即生忏罪之力,欲积福即生积福之力,虽未断烦恼而有断烦恼之力,比之平时,特别迅速。如得此堪能,得此轻安,欲移此心以修空性空见,立能相应相合,使心与空性相合如胶漆。若无此种堪能与轻安,虽修空性,心亦不住,不过生一种空性悟解而已。故如无堪能与轻安,仅能得闻思之悟解,而不能得证。是以《声闻地》云:“易可了觉心一境性,身心轻安,不久当于其顶上似重而生,非损脑相,即由此相于内起故,能障乐断诸烦恼品心粗重性,皆得除灭。心调柔性、心轻安性,皆得生起。”其次,由于依靠心轻安生起之力,其为身轻安之因之风大即于身中转,此何故?凡人身心相连,心粗一起,周遍贯行身诸支分,身粗重性即得遣除,其能对治身粗重性之身轻安即得生起,亦复增广于一切身分,堪能风力,现似充满(意谓有此感觉之相)。故《声闻地》云:“由此生起有能随顺起身轻安风大,遍增众多大种来入身中。由此大种入身中故,能障乐断诸烦恼品身粗重性皆得除遣,能对治彼身调柔性身轻安性遍满身中,状如充溢。其身轻安,谓是身内最悦意之触尘(有乐受之触觉),非心所法,安慧论师云:欢喜摄持身内妙触,应当了知是身轻安。《契经》中说:“意欢喜时,身轻安故。”上文次第,由心轻安生身轻安,由身轻安生身大乐,由身大乐生心大乐。以下说身心大乐之状。身大乐之初起,由脐下生热,此热生时,身中即生大乐,是为身轻安之乐。身于轻安生起后,心中亦生起最胜喜乐,是为心轻安之乐。此身心轻安之乐生时,是否得定?答,未得,此是九住时现象,而非殊胜轻安之乐。必继此而觉轻安之力渐次微小,此非轻安乐力退象,乃是乐力平稳之象。由彼粗乐势过强盛,太动其心,彼渐退已,有薄如影(淡漠之意)不动轻安三摩地生起,彼心喜跃亦退减已,即得心于所缘坚固安住,远离大喜扰动不寂之奢摩他,得此三摩地,立入上界功德(初禅近分),前一刹那尚为欲界心一境性,后一刹那即上界功德。如《声闻地》云:“彼(轻安)初起时,令心踊跃,令心喜悦,欢喜俱行,令心喜乐,所缘境性于心中现。(欢喜充满心中,几变欢喜为所缘,而于所缘几成不能自持。)从此以后,彼初所起渐渐舒缓,有妙轻安随身而转,由是因缘,心踊跃性渐次退减,由奢摩他所摄持故,心于所缘寂静而转。”若如是生已,即得作意(上界功德作意),及初静虑未到定摄奢摩他,故得等引地少分作意。以上为声闻地说。但若非宗喀大师标为科判,加以解释,则何者为得定与否之界限?何者为轻安?何者为殊胜轻安?何者为得定之前相?虽读《声闻地》亦不能解。
巳二、明有作意相及为疑。分二。午一、正明有作意相。午二、断疑。
午一、正明有作意相。
“具何相状,能令自他了知已得作意?《声闻地》说,由得如是作意,则得色地所摄少分定心,身心轻安,心一境性,有力能修初静虑道,或谛相道,净治烦恼,内暂持心,身心轻安疾得生起,欲等五盖多不现行,从定起时,亦有少分身心轻安随顺而转。由得具足如是相状之作意,奢摩他道极易清净,谓住心一境性奢摩他后,速能引生身心轻安故,轻安转增,如彼轻安增长之量,正奢摩他亦转增长,故彼二法辗转相增。如《声闻地》广说。总之,心堪能者,风亦堪能,尔时便生身妙轻安,由此生故,内心即起胜三摩地。复由此故,风转调柔,故能引生身心轻安。又如《声闻地》云:‘由于最初背一切相,无乱安住,故名不念作意。’此说初修心一境性时,当全不起余念及余作意。如是修已,《声闻地》又云:‘又汝于此乱不乱相,如是如是审谛了知,便能安住一所缘境,亦能安住内心寂止,诸心相续,诸心流注,前后一味,无相无分别寂静而转。又若汝心虽得寂止,由失念故,及由串习诸相;寻思、随烦恼等诸过失故,如镜中面,所缘影相数现在前,随所生起,即于其中当更修习不念作意。谓先所见诸过患相增上力故,即于如是所缘境相,由所修习不念作意,除遣散灭,当令毕竟不现在前。贤首当知,如是所缘甚为微细,难可通达,汝当发起猛利欲乐,为求通达发勤精进。’此说三摩地生起之相‘寂静而转。’以上谓由如前修习无相等三渐次而生。次至‘增上力故’,是说虽已得寂止,然由不多修习等过,心中仍有相等现起,则当忆念心随彼转之过患,务令内心不随彼转,都不思惟而安住也。次至‘不现在前’,谓由如是修习全不思惟之力,相等三法随何现起,皆不顾视,是则彼三(自然息灭),更不现起,故心不为彼等所夺。余文谓此奢摩他甚为微细,即彼解释亦难可通达。其中诸相,谓色等五境与三毒男女共为十相。无相之理,谓最初时,色等境相种种乱现,现起无间自息自灭,最后住定时,则色声等相全不现起,唯现内心明了安乐之相。无寻思之理,谓由如前住不念作意,随起何种寻思,如水中泡不能久住,自然消灭。次更如前修习,则内领纳了别安乐等相,不待破除,不堪观察,起已无间自然脱落,安乐等相转更微细。尔时安住定中,内身等相全不现起觉心与空都无分别。纵定起时,则觉身等忽似新生。至后得位,纵起贪等烦恼寻思,然与前不同,势力微弱,不能久续。此等诸位,即‘寂静而转’之位。内心明了,觉屋柱室壁之极微,都能计数。住分浓厚,即睡眠时亦觉与定融和,如未得定前之睡眠不复现起,复见许多清净梦相。”
作意二字,在声闻地中即为“定”义。第一、了别自他,获得作意。(依外相亦可察知他人内心是否得定。)其相状者,谓已获得色地所摄之少分定心,谓:(1)身,(2)心,(3)轻安,(4)心一境性之四事,及有堪能以静(上界功德),粗相(下界粗劣)或谛相道(四谛十六相之任一),净治烦恼。(得定者,即有以静粗相,欣上厌下,或无常等相,净治烦恼之堪能。)若内等引(入定),速能生起身心轻安,得定者如是贪欲睡眠等五盖,多分不起,(得定者五盖皆轻,即粗寻细察亦少粘滞。)等引起时(出定时)亦且一分身心轻安,以上为声闻地所引相征。若已获得具彼诸相之作意者,则奢摩道易成清净(辗转增上)。谓于心一境性之奢摩他等引之后,速能生起身心轻安故。(所谓速者,得等引后,即不住所缘,身一入定即生轻安。)轻安与奢摩他相互增长,轻安增长几许,奢摩他亦增长几许,此亦《声闻地》说。总之,若心堪能,风亦堪能,尔时则起胜身轻安。彼若起者,是生转胜之三摩地。亦以彼故,更成就殊胜风之堪能,故能引起身心之轻安也。(得胜身轻安后之三摩地,称胜三摩地,以视未得前之三摩地更较坚固故。)复次,《声闻地》云:“为不趣一切故(遮止外境色声等),令无散乱故,以初安住(一心安住所缘),不念作意(不念其他所缘之作意)。”是谓于初心一境性安住之时,余随何念及作意皆无而住(以上修止轮廓)。应如是修。《声闻地》又云:“使能安住一所缘境(最初修止次第),亦能安住内寂止(入定)。(以下成止次第),诸心相续(现在心)、诸心流注(过去心),前后一味,无相(无三世相、男女相、色等各别相。)无分别,寂静而转(无沈无掉而转)。以上说成就作意之相。藏文此处,为使汝能安住任何事(七八住至九住之前段),亦能安住内心寂止(九住后段),与汉文稍异。在安住内心寂止后,定有下文无相、无分别、寂止三相当至。藏文结以“应依彼彼心而住”,意谓应依上文安住一所缘,乃至无相无分别寂静等心而住。又若汝心虽得寂止,(得字,指正修时得未得内心寂静之际。)由忘念故,及串习时短故。(藏文为不串习,意谓串习定力时间尚短)。上来曾言,七住时现沉掉散乱诸过不能为害,八住时,若加励力,沉掉散乱不生,九住时不加功用,亦不能生,何故此处言,汝虽得寂止,而又有忘念不串习诸过?可见非指真得寂止时,而指正修将得之际。于此际一心安住所缘,对所缘以外之事,一切不念,而后可入于无相无分别之寂止,此为藏文大意。时随诸相(色等),寻思(思乐思乐),随烦恼而转,随其生起,先思惟诸相过失,即于其中更当修习不念作意。即于如是所缘境相(诸相寻思等),由所修不念作意除遣散灭,当令毕竟不现在前。贤首当知,(贤首,乃造论时,无著对人美称。)如是所缘(宗喀谓,所缘即是指止。)甚为微细,难可通达(难以言达之意)。汝应发起猛利欲乐,为求通达,发勤精进。上来修止经教(指辨中边、声闻地等),文简意深,沉掉如何生,如何入于止,止有何相,如何为殊胜轻安等,极难通达,非宗喀大师抉择,不易了知。又一说,此为《声闻地》文,指无相、无分别、寂静之三,特别是心为所缘之行人,最能感觉之境,此种所缘甚为微细。
以上系说生起三摩地之法。其中寂静而转以上谓说如前修习,其无相等三渐次生起也。次增上力故以上者,谓虽已成止,然由无大修习等为所依止,故于其心中若有相等观现,则应忆念心于彼等增上随转之过患,善随彼等而转,任何亦不思而住也。次不现前以上者,谓说以如是修故,相等三者随何生起,由修不思之力,不须特治,彼自灭已,住于彼三不现,不为彼等之所夺也。其所余谓彼止甚细,彼之诠解,亦难通达。其中相者,谓色等五境之相、三毒之相,及男女之相为十。令无彼之现者,谓于初时色等境相种种现起,现已无间自寂自净也(初修时不念作意故)。于其后时,若等引者(仍平等不释定)则不现起色声等相,唯有内心了别明显及适乐之相而现也。(此指修缘心定者而言,此时即是入于无相。若缘佛像者,此时唯有所缘显现。)次令无分别之现者,谓如前安住,不令作意生诸分别(苦乐善恶诸分别),如水起泡,无能恒久,自寂灭也。(泡由水起,仍归于水。分别由心起,消时仍归于心。)次如前修(不念作意),其现起之领了(领了谓禅味)及快乐,彼亦不须特为灭除;现已,无间观察,自寂自净,(不堪观察,为不成立之意,喻如竹箨自落。)诸安乐领了,渐成微细,(藏中有一种造纸草,长时旧皮自脱,新苗脱颖而出。定心亦然,粗分安乐领了,不须对治,而在定中进行中,亦不许再观察对治。自然脱落,新定颖拔而出。)于彼时中,其等引之时,则觉自身等一无所现(身心山河等悉皆熔化),心与虚空,无可判别。(有于此时便谓已得空性者,实则此时之空明境,非中观将实有自性遮止后之空明境,而为一种触碍觉尘遮止后之空明。)若从定起,有身似忽生之感觉现起。(问,此种感觉,为定中感觉,抑定后感觉?答,此为定后感觉,在定中一心不乱,不容起此感觉故。此种感觉,指修缘心定者。若缘佛相者,此时身心与佛相合一,除此别无所现。)即于定后,虽有诸烦恼寻思生起,亦与昔时全不相同,其势微劣,无烦恼相续恒久也。(此无相、无分别、寂静三种感觉,在第九住将得定时,愈更明显。)彼诸时者,即寂静转时是。其明了之心,(即定之明分,昏沉遮止后所得。住分,为掉举遮止后所得。)甚者,虽室柱墙壁等之诸极微细,亦起能计数之感。又因住分厚故,虽睡眠时,亦无如未得定时之睡眠,而生起与三摩地和合之感,亦生多种清净之梦相。上文皆声闻地所说作意相。知此,自能知于修定至何境,不致误为证得空性矣。
午二、断疑。
“若得如前所说之三摩地,于五道中立为何道?曰,前说之定,若是无倒了解无我,住彼见上,所修之定,则可立为异生位之顺解脱道。若非尔者,如《声闻地》说,即修第一静虑根本定,观粗静相之诸世间道,皆须依止此定而修。外道仙人以世间道离无所有地以下贪者,亦依此定而修上道,故此是内外道所共之定。又若由无倒通达之无我见,及由善见三有过患,厌背生死,希求涅槃之出离心所摄持者,是解脱道。若由菩提心所摄持者,亦成大乘道。如以一握食布施畜生,及护一戒,若有彼心摄持,如其次第,亦成解脱道与一切种智之资粮道。然今非观察由余道摄持,成不成解脱道与一切种智道,是观彼定由自性门为成何道也。以是有于修习无念及不作意,名为心不造作及无执著之乐明无分别者,其中犹有是否住真实义修空性之二类,当善分别,最为切要。以未通达真实义者,亦易误为通达,误处极大故。若未能如前分别,则于内外所共之三摩地,亦可误为无上瑜伽圆满次第最主要者,故当观察也。”
谓若有念云,若得如前所说之三摩地,(离微细沉掉,生起殊胜轻安,乃至定中后得,皆不离殊胜轻安。)于五道中(资粮、加行、见、修、无学)安立于何道?曰,前所说若是将无我见,无倒决定,住彼见上,修习之三摩地者,虽能安立于异生时之解脱道,然若非如是而修者,则于《声闻地》中说为虽修静虑之根本定,观察静粗行相之诸世间道,亦须依此而修故。则外道诸仙以世间诸定远离无所有地以下之贪者,亦须依此而修上道,故是内外二道所共之三摩地。上来所以有疑者,因前说定分、明分、轻安乐三者皆已具足,则易疑为无上瑜伽之空乐定。为断此疑,故有此品。以此种定相,不但非大乘空乐定,亦非小乘定。以具出离心而得定,乃为小乘定;具菩提心而得定,乃大乘定。或以空慧而得定,此三乃入于解脱道。今此定相,不过内外道所共。在此定中,诸外道仙人,亦可伏二禅以上诸贪。如往日所说,外道仙人定者,至非想非非想,经八万大劫,发长堕地,鸟巢其间,生长子孙。出定见此,发生烦恼,谤无解脱,遂终至堕落。显、密、大、小乘,乃至内、外道,共通者为三摩地(离五断八皆同),不共通者为发心,视三摩地之助伴如何而判,若以空慧为助伴,所摄之三摩地为解脱道。以出离心摄,亦然。若以菩提心乃至生圆二次摄,则为大乘道、无上乘道。正文复次以下云 至大事相同也,与上说意同。故不问其所修名三摩地,或名止,如为空慧所摄,即非真实空慧而仅为空见(相似空慧),则虽不入解脱道,而亦成为解脱道之流。如为菩提心与出离心所摄,则须真实出离心、真实菩提心,乃与解脱相顺。如仅为相似出离心、相似菩提心,则尚不能相顺。此为宗喀不共说。论文“然今非为观察由诸余道摄持门中,趣不趣解脱及遍智之道,是就三摩道自体门中,而观察为何道也。”宗喀于此著重数语,纯因藏中当时有认此三摩地为无上者。其意,就自体门中观察,不能认彼即解脱及遍智道,亦不能谓彼不可入解脱及遍智道。盖如白布之本质非青非黄,而可以染青染黄也。(就助伴说,可诸道摄;就自体说,五道所不摄。)
以是之故,于修不念作意,无心纠改,及无所执,施设为乐、明、无别之中,是否有真实义。等引与空性修习之二,当善分别,(在班禅善慧法幢著述中曾言,有以修不念作意为无上修者,不知乐、明、无别,不过为身心轻安之境,不能认为无上瑜伽之大乐。修缘心定之碍触破后之空,不能认为实有执断后之空。真正空乐,大乘共道亦不能知,小乘更无论矣,何况内外道共定者,顾当时修定者崇尚不念作意,以为无上,施设不念作意,无心纠改无所执等异名。)极为重要。(三摩地中之乐、明、无别与空性中之乐、明、无别,大有不同,当善辨,勿淆。)以有于未通达真实义中亦认为通达之大错处故。班禅罗桑却吉绛却(善慧法幢)云:修缘心定者,心与虚空如一,又得禅悦轻安之乐,似具足乐、明、无二,已得佛位,误谓身心轻安及触尘无碍之感觉,为圆满次第之大乐,及破除实有自性之空慧,于此应善分别。如仅以定中之乐明感觉为金刚大持位之空乐无别,则一切得定之外道,皆已成佛矣。
辰二、明依奢摩他趣总道。
“若得前说无分别三摩地作意,唯当修此明了无别等殊胜功德之无分别定耶?曰,引发如斯三摩地者,是为引生能断烦恼之毗钵舍那。若不依此引生毗钵舍那,则于此定任何修习,尚不能断欲界烦恼,况能尽断一切烦恼,故应进修毗钵舍那。此复有二,谓以世间道暂伏烦恼现行之毗钵舍那,与以出世道永断烦恼种子之毗钵舍那。前者谓观下地粗相上地静相之粗静行相,后者谓观无常等四谛十六行相,此如声闻地说,其主要者,谓通达人无我之正见。如是外道粗静相道暂伏烦恼现行,或佛弟子修无我义,永断烦恼根本,皆须以前所说正奢摩他,为伏断烦恼之所依。大小二乘诸瑜伽师,亦皆须修此定。于大乘中,显密诸瑜伽师,亦皆须修此定。故此奢摩他,实是一切瑜伽师修道之最要基础。又二种毗钵舍那中,前者于佛弟子非不可少,后通达无我之毗钵舍那,则是必不可少者。若得前说第一静虑近分摄之奢摩他,纵未得以上静虑无色之奢摩他,然依彼止修毗钵舍那,亦能脱离生死系缚而得解脱。若未通达无我真实,未修彼义,仅由前说正奢摩他及依彼止修习世间毗钵舍那,断无所有以下一切烦恼现行,得有顶心,然终不能解脱生死。如《赞应赞》云:‘未入佛正法,痴盲诸众生,纵上至有顶,仍受三有苦。若随佛教行,纵未得本定,魔眼虽监视,亦能断三有。’故无上瑜伽部诸瑜伽师,虽不必生缘尽所有性粗静行相毗钵舍那,及由彼所成就之止,然须生一正奢摩他。初生之界,谓生起次第时也。”
问曰:彼已获得如前说无分别之三摩地,唯当于彼有明了及无分别等殊胜之无分别三摩地而修耶?(意谓此外尚有修法否?)答,生起如此之三摩地者,是专为生无惑之胜观耳。以胜观能断根本惑,仅止则不能。若不依彼而生观者,则于彼三摩地任修几许,虽欲界诸惑犹不能断,何况一切烦恼,是故须修胜观也。(意谓仅止尚不能断现行烦恼,然《解深密》谓止能断缚者,何故?因止有世间道胜观,依于世间道胜观,亦能断现行烦恼,非独具止一分即能办此。)(于彼坚固之止中,种种乐明等相皆来,乃修观。观有世间道与出世间道二种。外道仙人等,亦有于百尺竿头进一步,而修世间道观者。)胜观中亦有断烦恼现行世间道之观,及从根本断烦恼种出世间道胜观之二。前者谓观察下地粗上地静之粗静行相,(只能伏现行烦恼,故为世间。)后者谓观察四谛中,无常等四谛十六行相之二种。(能断种子,故称出世间。)总表止后须观,否则到世间上地亦不能入。止为无分别者,观则须用分别。外道仙人以止为基,用粗静分别辗转而至有顶天。内道则以止为基,用四谛十六行相分别,而入于出世间道,特别为无我见。其中声闻地中之主要者,谓通达补特伽罗无我之见也。(外道不用粗静观察,则不得初禅神通,不能修二禅未到定。得二禅未到定,又用粗静观察,则生二禅神通,得三禅未到定。外道亦有止观双运情形,止修,用一心专注;观修,则用粗静行相,相互而修。小乘以止为基,以无实谛观察而修,乃辗转入于上道。即大乘亦须以初禅未到定为基,修观而入资加等道。故因修观而得之初禅未到定如无,则不入资粮道上品。大乘五道,皆虽依初禅未到定,特别资粮上品非依此不可,资粮下三品可不依也。此初禅未到定,指因修观而得之未到定。小乘五道亦然。声闻地得前说奢摩他作意,有四种有情,于现法中(一生中),不趣出世道而趣世间道。(一)一切外道,因只观粗静,不能缘谛。(二)正法中,根性钝劣,先修止行。因对专注修兴趣浓厚,不乐修观,即修,亦不易得空性理。(三)根性虽利,善根未熟。(此处世间道指凡夫,出世间道指圣者。)根利而善根未熟,不能见真正空性,即不入圣道而仍为凡夫道,故目之为世间道。(四)一生菩萨,乐当来世证大菩提,非求现法。一生菩萨,指十地菩萨。依自宗,不能谓未见真正空性,未入圣位,此处乃依小乘说法。小乘所许一生菩萨,非指十地,乃指资粮道。谓此生尚在资粮道,二生一入加行道,即由加行道而入见道、修道,而成佛。但此虽声闻地文,亦非无著意,而为小乘人意。小乘人谓释迦在金刚座,自降魔以后至睹明星成道,为加行以后事,自降魔以前,皆在资粮道中。
论文:“如是外道粗静相道,暂伏烦恼现行,或佛弟子修无我义,永断烦恼根本,皆须以前所说正奢摩他,为伏断烦恼之所依。”伏断所依,又非特此,即随是大小乘诸瑜伽师,亦皆须修此定。故此奢摩他,为一切瑜伽者行道之所依也。(不问内外大小显密,皆须以止为依。)又二种毗钵舍那中,于佛弟子初者(观察粗静行相)非不可无。后之通达无我胜观,则为必不可无之支分。以彼若得初禅未到定所摄之止(即前说圆满之止),纵未得自彼以上静虑无色之止,然即依彼而修观者,亦能获得解脱生死系缚。但不得初禅未到定即修观者,亦不能脱生死,是为定义。亦非谓初禅以上定,依之修观,不脱生死。若不达无我胜观,弃而不修者,纵以前说之止,依之以修世间胜观,断无所有以下一切现行烦恼,得有顶心,亦终不能解脱生死。《赞应赞》云:“未趣于汝法,生盲之众生,纵上至有顶,仍生苦成有。”(此四句对外道未生正信愚痴无明之众生)。“随行汝教法,虽未得本定(初禅),如魔眼监视,能遮于诸有。”(此四句对内道言。如魔眼监视,言为魔所怒视,亦能离于生死。魔为欲界王,名喜舞自在魔。彼不喜众生离欲界,脱彼辖下,故于修止者,尤作障碍。)无上瑜伽之瑜伽者,虽可不生缘于粗静行相胜观,亦不生彼所成之止,然亦须生一种止,即生起次第时所生之止。(生次得止,即入圆次。)是故基址之三摩地遍于一切,无论内、外、大、小、显、密,皆须依之。其次,仅得基址三摩地,是为不足。此二重要。
辰三、明别趣世间道。
“《声闻地》说,从得第九住心,乃至未得作意,是名作意初修业者,从得作意,欲净烦恼,修习了相作意,是名净烦恼初修业者。若未善解《声闻地》中所说之义,便觉静虑与无色,最低之道,为初静虑之近分。彼中说有六种作意,初是了相作意,故误解谓,初生近分所摄之心,即是了相作意也。若如是计,极不应理,以未得奢摩他者,必不能生第一静虑之近分。未得近分,亦必不得奢摩他故。了相作意,是观察者,若先未得正奢摩他,修彼不能新得奢摩他故。以是当知第一近分六作意之初者,是修近分所摄毗钵舍那之首,非是第一近分之最初。彼前尚须有近分所摄之奢摩他故。未得第一近分所摄之三摩地前,所有一切妙三摩地,皆是欲界心一境性。若照大论所说观之,得三摩地者,亦极少数。此中由修近分六种作意,离欲之理。恐繁不述。”
《声闻地》分三种次第:(一)从九住心乃至未得作意(止)以来,是作意之初发业者。(二)得止(初禅未到定方得止),仅此而未修观者。(三)获作意已,欲净惑而修了相作意者,是净惑之初发业者。此中若不善别,则或以为静虑无色道之最下者,是初禅未到定,而于彼又说六作意之初分,即了相作意,故生起未到定所摄之最初心者,即了相作意是。此是错误,以未得止,则不生初禅未到定。若未得未到定,则不得止。(以彼彼是因,初禅静虑未到定之始,为得止。初静虑未到定中之六作意之始,为了相作意。)且了相作意是观修(各各了别粗静行相),若修习彼(了相作意)而未先得止,则不能也。(以上须止修,观修不能得止。)以是之故,初禅未到定六作意之初者,乃未到定所摄,修观之首,而非未到定之初。以于修彼观之首之前,更须有未到定所摄之止也。故未得初禅未到定所摄三摩地以前之一切三摩地,悉是欲界之心一境性。故获得与诸大经论(《解深密》等)相合之止者,甚为稀少。总而言之,第一、得九住心。第二、生殊胜轻安,得止。第三、使止力稳固。第四、转入于观,以观粗静行相。此时即名了相作意。时而观修,时而止修,观下界粗相,观上界静相,从上下功德过患,生起决定知,而又入于止修;由是生起厌下钦上之心,一心安住,即专注修,故第二即名胜解作意。由是辗转增上,观止互修,粗分现行烦恼即伏(即对治上品烦恼),故第三名寂静作意。由是增上,观止互修,对淤上界功德,更生欲乐,伏中品现行烦恼,故第四名欢喜作意。此时行者因中粗分现行烦恼不起,欲观察烦恼果断与否,因寻色等最胜者观之,故第五名寻伺作意。由是知烦恼未断,折服慢心而思对治,愈修定力,下品烦恼现行亦伏,故第六名加行究竟作意,此时证初禅根本定。以上如是推之,辗转得四禅四空,以至有顶。
以上讲止竟。次应讲分析要诀马车,拟稍缓,俟于讲观后再讲,以便明止观双运。
卷十四终