若佛子！
经：佛告佛子者，自下第二、别释。于中释十重，即分为十。此即第一、释不杀戒。于中有三：初、标人；次、正释业道；后、是菩萨下，结其罪名。此即初也。
若自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、见作随喜乃至咒杀、杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有命者，不得故杀。
经：若自杀至杀缘者，自下第二正释业道。于中有二：初举业道相，明不应作；次是菩萨应起下，明结业道。前中先明杀差别；次乃至一切有命者下，明其所杀；后不得故杀者，结不得杀。此即第一明杀差别。泛论杀者，谓夺彼命，名为杀生。如是杀生，通大小乘，少有差别。谓声闻教断，若见利，若不见利，必不许杀。菩萨戒中，若见利益，亦许杀生。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见劫盗贼，为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱。如是其不断无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟，于彼众生，或以善心，或无记心，知是事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由此因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。问：杀生业道，于何时成？为所杀生住死有能杀生者，成根本业道？为彼死后成业道耶？解云：决定死后方成业道。若住死有成业道者，能杀与所杀俱时舍命，亦应业道成，而不许杀。故知死后方成业道。有言：依萨婆多云：如前无异。若依大乘，所杀有情住死有时，能杀生者得业道。所以者何？过去无体，对何有情，得成业道？故知所杀，住死有时，能杀生者，得成业道。无实众生，及实命根，而坏和合，故成道业。弥勒所问经第二卷云：问：无命可杀，云何断命得罪？答：虽无实命，断和合体，名为杀生。问：害何世蕴，名为杀生？过去不可害，已灭无故；未来不可害，未生无故；现在不可害，刹那不住，不待害缘，自然灭故。解云：以现在世，刀等缘故，遮未来蕴，命不生起，故言杀生。如弥勒所问论云：有人说言，住现在世，坏未来世，和合阴体。问：自断命者，成业道不？解云：不成业故。弥勒所问论云：问：以何义故，自断命者，不得罪报？答：以无可杀者故。此明何义？若有他人，是可杀者，能杀生人，得杀生罪。以自杀者，无可杀境，即更无杀者，故自断命，不得恶报。问：自杀身，发起杀心，断人命根，破坏五阴，舍离人趣，杀业成就，何不得杀生罪报？答：若尔，阿罗汉人，应得杀生罪。此明何义？以死相罗汉，自害其身，断己命故。彼阿罗汉，亦应获得断命之罪，而彼无罪，以离嗔心故。傍论应止，正释本文。此有十句，即分三：初有六句，正释杀事；次有一句，明杀业；后有三句，明杀生业因。此即第一，明杀生事。杀生事有六：一者自杀，谓自手杀；二者教人杀，谓遣使杀；三者方便杀，谓药等；四者赞叹杀；五者见杀随喜，此中赞叹随喜，是杀同类，非根本业；六者咒杀，谓毗阿罗等。经曰：杀业者，自下为第二，明其杀业。谓动身手，名为杀业。经曰：杀法、杀因、杀缘者，自下第三句，明杀因缘。言杀法者，谓即耶教。依此耶法，行杀生故，即为杀法。如说羊祠天，命终生天。言杀因者，谓欲杀思及烦恼等，名为杀因。言杀缘者，谓弓箭等。远者名缘，亲即名因。或由他所逼，而行杀业，他即名缘。经曰：乃至一切有命者，自下第二，明其所杀。然有其三品，谓上、中、下。故涅槃经第十五：言上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨。中杀者，从凡夫人乃至阿那含，是名中杀。下杀者，谓三趣也。解云：此中意说，杀父母、佛、阿罗汉、辟支佛、解行以上诸菩萨等，是名杀，杀成逆故。或可十解以上，乃名毕定菩萨，不退转故。或可初地以上菩萨，名毕定菩萨，解行菩萨，退与不退，皆不定故。有诸八地以上菩萨，乃名毕定，一切烦恼必不起故。杀下三果及凡夫，成重非逆。而此经下云圣人者，名逆者，并阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，名为圣人。杀三恶趣，自有两释。一云：杀三途生，唯轻非重。故四分去，唯说杀人犯波罗夷，谓此三趣，非道器故。一云：杀傍生等，成重非轻。所以者何？谓诸菩萨，于诸有情，慈悲平等，无胜劣故。虽有两释，后说为胜。故此经云一切有命者，不同四分等中，且说声闻，不论菩萨戒，故不相违。虽有两释，后释为胜，违慈悲故。经曰：不得杀者，自下第三，结不得杀，如文可知。
是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护。
经曰：是菩萨至方便救护者，自下第二结成业道。于中有二：初明应起慈心，后明成业道。此即第一明起慈心。如华严经如来光明觉品：一一众生故，阿鼻地狱中，无量劫烧煮，心净如最胜。所言悲者拔有情苦，慈者与有情乐，如是二种无瞋不害以为自性。方便救护者，谓诸菩萨四方救护众生，谓诸菩萨方便救护无救有情。言无救者，谓以孤独故。如十地论第五卷云：是中无救者，以孤独故。孤独无救有九种：一恒常贫穷孤独无救，二三毒之火炽燃不息孤独无救，三有牢固之狱孤独无救，四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救，五无正观力孤独无救，六远离善法心无喜乐孤独无救，七失诸佛妙法孤独无救，八而常随顺世间水流孤独无救，九失涅槃方便孤独无救。广说如彼。解云：菩萨能救如是九种无救有情，故言方便救护。四摄方便：一者布施，二者爱语，三者利行，四同事。广如瑜伽菩萨地说。
而反更自恣心快意杀生，是菩萨波罗夷罪。
经曰：是至而自恣心快意杀生。自下第二，明结业道。由五缘故，得杀业道。如瑜伽论五十九云：复次，若广建立十恶道自性差别，复由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲乐，四、烦恼，五、方便究竟。杀生业道，以有情数众生为事。若能害者，于众生所，作众生想，起害生欲，此想即名，于彼众生，名不颠倒想。依此想故，作如是心：我当杀害。如是名为杀欲乐。此能害者，或贪所蔽，或嗔所蔽，或痴所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名烦恼。彼由欲乐及染污心，或自或他，发起方便，加害众生。若害无间，彼便命终，即此方便，当于尔时，说名成就究竟业道。若于后时，彼方命终，由此方便，彼命终时，乃至名成就究竟。解云：若颠倒相，谓如欲杀王，误杀张等，于杀生中，误谓为杌。于中有三释：一云：杀众生故成业道。第二师云：若此处中，本来无杌，应须详审，不详审断者，成根本业。若此处中，先有杌人，忽补杌处，以木相斫，即非成重也。第三师云：正轻非重，亦非业道。虽有三说，后说为胜。谓一切误杀，不成业道，以阙缘故。如不杀者，误杀是阙缘，不得成业道。故瑜伽论第九卷云：作用颠倒者，谓如有一，于余众生，思欲杀害，误害余者。当知此中，虽有杀生，无杀生罪。然有杀生种类，杀生相似，同分罪生。若误杀其余众生，杀生杀于非情。如杖己，谓我杀生。当知此中，无有杀生，无杀生罪。然有杀生种类相似，同分罪生。如杀生业道，如是不与取等一切业道，随其所应，作用颠倒应知。然此杀生，罪中极重，是故为初。如大智度论第十七云：复次，行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命为先。佛语难提迦优婆塞：杀生有十罪。何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众者畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘，九者身坏命终堕泥梨中，十者若出为人常当短命故。此中菩萨一切万行慈悲为首，故不杀戒为第一戒。问：菩萨一念有漏戒有几许福？解云：初发心菩萨一念妙戒，超过二乘无漏净戒，何况异生所有戒等？故大般若经第五百八十六云：又满慈子，彼使世间一切情皆成就十善业道，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众，初发心持一菩萨戒，百分不及一，乃至邬波尼杀昙分不及一，广说乃至满慈子问舍利子：云何菩萨有漏净戒，能胜二乘无漏净戒？舍利子言：声闻独觉无漏净戒，唯求自利回向菩萨净戒，若为度脱无量有情，回向无上正等菩萨，是故菩萨所有净戒，能胜二乘无漏净戒。又大智度论第十九云：观老病一切无勉者，当起慈悲心，云何恶加物？经曰：是菩萨波罗夷者，自下第三结其罪名。波罗夷者，此云他胜，若犯此罪，天魔外道之所胜故。
若佛子！
经曰：若佛子，自下第二，释偷盗戒。损彼依报，故得重罪。亦名不与取，亦名为偷，亦名夺也。不与取戒，菩萨不与二乘等学。故瑜伽论第四十一云：又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，窣堵波物还窣堵波，若有情物还复有情。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。故就释文，复分有三：初标人，如说若佛子故；次自盗下，明业道相；后是菩萨波罗夷结罪，名
自盗、教人盗、方便盗、咒盗、盗因、盗缘、盗法、盗业，乃至鬼神有主劫贼物。
经曰：自盗、教人盗、方便盗者，自下第二、释业道相。于中有二：初举业道相，明不应作；后而菩萨生佛性下，明业道。前中有二：初举业道相；次一切财物下，明不应作。前中有八句，初两句可知。方便盗者，方便坏色等。盗业者，动身、手等。盗法者，随其所应。所持盗具，近缘名因，远缘名缘。鬼神有主者，欲显鬼神物。若有守主，守主边结罪；无守护人，即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，谓鬼神物。有主者，谓有主无守，及有守护。劫贼物者，无别守护，如贼，如破城得物，为官守护。
一切财物，一针一草，不得故盗。
经一切财物下，第二、明不应作。虽有两文，第一、明业道相竟。
而菩萨应生佛性，孝顺心、慈悲心，常助一切人生福生乐，而反更盗人财物，是菩萨波罗夷罪。
经：而菩萨下，第二、明结业道。此不与取，六缘成重：一、他不与物，二、属他，三、属他想，四、重物，五、六、离本处。今依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：不与取业事者，谓他所摄物。想者，谓彼想。欲乐者，谓劫盗。欲烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓起方便，离本处也。若依此论，六缘成六重。于前五缘中，更加一缘，谓重物也。此中盗佛物，于守护人边结罪，佛无摄心故。而婆娑论云：佛边得罪者，欲令众生生殷重心，故作是说。故磨得勤伽云：盗宝物重罪，若盗神物同。僧祇云：若盗神物，得重罪。十诵云：若盗神物，得偷兰遮。如是二文，如何会释？解云：摩得勤伽，就守护人边，故说得重。十诵律中，直约鬼神，故言偷兰，互不相违。如是等，依声闻说。今依菩萨，偷鬼神物，自有两释：一云：偷鬼神物，亦成重也；二、盗鬼神物，是轻非重，无摄心故。此经云：更盗人物，是波罗夷。问：盗物离本处，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故优婆塞戒经第六卷云：若欲偷金，得已，即念无常之想，心生悔恨，欲还本主，而复畏之。设余方便，还所偷物，虽离本处，不得偷罪。或有不离本处，而得盗罪，谓如不动置处，但坏色等。问：偷命过比丘物，护边得罪？解云：优婆塞戒经：若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临命终时，随所付处，因之得罪。问：齐于几许，名为重物？解云：萨婆多论云：佛言：取五钱者，即犯重。然此释文，自有三说：一云：此诸钱中，取金银钱为五钱，为命故，取五钱即犯也。一云：随国制法得重。若国制，取一钱与破头，即取一钱犯重也。今随一国，五钱为限。上来依声闻。若依菩萨，自有两释：一云：与声闻同。一云：若多若少，皆得重也。故此经云：乃至草木不得盗。离本处者，自有两释：一云：取得入手，快言好时，即犯重也。一云：取得入，快言好时，未成业道；取已离手，放著于地，方成业道。若欲十匹而得五匹，五匹中犯重。余五匹中，有云无犯，有说亦犯。初说为胜。所以者何？余之五匹，不离本处，如何成业道？问：偷盗之人，有何等罪？解云：如大智度论云：不与取有十罪。何等为十？一者，物主常瞋；二者，重疑，重罪人疑；三者，非时行，不筹量；四者，朋党恶人，远离贤善；五者，破善相；六者，得罪于官；七者，财物没入；八者，种贫穷业因缘；九者，死入地狱；十者，若出为人，若求财，五家所共，若王，若贼，若火，若水，若不爱子用，乃至藏埋之失。后结罪名，准前可知。
若佛子！
经：若佛子，自淫自下，第三、明不淫戒。文分有三：初、标人，如经若佛子故。
自淫、教人淫，乃至一切女人不得故淫，淫因、淫缘、淫法、淫业，乃至畜生女、诸天鬼神女及非道行淫。而菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人；而反更起一切人淫，不择畜生，乃至母女、姊妹、六亲行淫，无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。
次自淫下，明业道；后是菩萨波罗夷下，结罪名。自淫下，第二明业道。于中有二：初业道相；次而菩萨下，明结业道。此即第一明业道相。于中有三：初出淫相，如说自淫教故；次乃至一切女人下，明不得犯；后淫因下，明方便因。法、业等，准前可知。经曰：而菩萨下，第二明成业道。若依瑜伽，五缘成业道。故彼论五十九云：欲耶行业道事者，谓女所不应行。设所应行，非支、非处、非时、非量。想者，于彼彼想。欲乐者，谓乐行之欲。烦恼者，谓三毒，或具或不具。方便究竟者，谓两两交会。上来沉沦耶淫业道。若论菩萨，自有二种：一者在家，二者出家。在家菩萨若见有利益，即住慈悲，行非梵行；若无利益，即不行淫，或但遮耶淫，不遮非梵行云云。若出家菩萨若有利益，若无利益，一切不应行非梵行。故瑜伽论？菩萨地云：又如菩萨处在居家，见有母邑无系属，习淫欲法，继心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若随其欲，得自在方便安处，令种善根。亦当令其舍不善业，住慈愍心，行非梵行。虽习如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。又大智度论第七十五云：如佛所说，耶淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受，得出为人，家道不穆，乃至广说。问：菩萨起染爱心，作何等观？答：起爱心时，修不净观，修治其心。谓从头至足，一一观察，不净臭秽，充满其身，不可爱乐。如智度论第十九云：是身为秽薮，不净物腐积。是实为行厕，何足以药意。复次起染心时，当观无常。谓审思惟，天上诸乐，皆是无常，毕竟无乐。何人中有何乐喜？如彼论云：诸天园林中，七宝莲池，天人相娱乐，失时汝当知。是时观无常，天上乐皆苦。汝当厌欲乐，爱乐正真道。于诸衰中，女衰最重。刀火雷电，霹雳怨家，毒蛇之属，犹可暂近。女人悭妒，嗔谄妖秽，斗诤贪嫉，不可暂近。如偈言：宁以赤铁蜿转眼中，不以散心耶观女色。第三结罪名可知。
若佛子！
经：若佛子，自妄语自下，第四、明不妄语戒。文有三：初、明人如说；若佛子，故。
自妄语、教人妄语、方便妄语、妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，乃至不见言见、见言不见、身心妄语。
次自妄语下，第二结业道相，后结罪名。第二明业道中，复分有二：初明业相，后而菩萨下明结业道。此即初也。妄者，虚诳不实。语者，语言。损贤善故，名之为罪。妄语法者，作别方法，为诳他故。然此妄语，其八句，谓见言不见，不见言见。如有二句，如是闻觉知，各有二亦尔。然释妄语罪，自有二释。一云：若染污心诈妄语者，皆成重也。一云：说过人法，成波罗夷。所余妄语，是轻非重。复次，妄语不共二乘同学。如瑜伽论四十一云：又如菩萨为多有情解脱命难，囹圄缚难，刖手足难，劓鼻、刖耳、剜眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心。唯为饶益诸有情故，覆想正知，而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。问：佛菩萨中得妄语罪不？解云：自有两释。一云：于佛菩萨不成妄语罪。所以者何？豫知彼心，不领彼诳故。一云：亦成业道。虽有两释，初说为好。问：向畜生等诈诳妄语，或成业道。解云：若四趣中得领解者，彼边成重。彼若不能领解语者，不成业道。言身心妄语者，心中覆怒，及以身表，皆成业道。如布洒时，实有所犯，嘿然而住，及动手足，自表清净，如是等类，名身妄语。以身表故，
而菩萨常生正语、正见，亦生众生正语、正见，而反更起一切众生邪语、邪见、邪业，是菩萨波罗夷罪。
经：而菩萨常生正语，自下第二、正明结罪。此妄语业，具足五缘，得成业道：一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五、究竟故。事者，谓见、闻、觉、知，不见、闻、觉、知。想者，谓于见业，或翻彼想。欲乐者，谓覆想欲乐。烦恼者，贪、瞋、痴，或具，或不具。方便究竟者，前人领解。若依大智度论，妄语有十罪。故彼论第七十云：妄语有十罪：一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参豫；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教来，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。问：已证圣果，言我未证，得成重不？解云：是轻，非重。堕地狱者，因果经云：今身多妄语者，死堕铁钉地狱中。
若佛子！
经：若佛子，自沽酒自下，第五、释不沽酒戒。沽者，货卖异名。酒能乱他，故得罪也。声闻戒中是波逸提，菩萨戒中是波罗夷。谓诸菩萨利他为胜，而反令他起颠倒心，故重非轻。文分有三：初、标人，如说佛子故。
自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒缘，酤酒法，酤酒业，一切酒不得酤，是酒起罪因缘。
次沽酒下，明业道，后结罪名。就第二、明业道中，复分有二：初明业道相，后明结业道。沽酒法者，谓沽酒方法，如世间言入钱、酒等。沽酒缘者，谓米、水等。
而菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生众生颠倒之心，是菩萨波罗夷罪。
经而菩萨下，第二、明结业道。由五缘故，沽酒成重。何等为五？一者、于有情，二者、有情想，三者、希利货卖心，四者、真酒，五者、授与。有情者，有其三品：一者、上品，谓佛、菩萨及诸贤圣者；二者、中品境，谓人、天；三者、下品，谓四趣也。此三境中，中品有情，正是所制。非上品境，不醉乱故；亦非下境，非法器故。真酒者，谓能令人醉，名为真酒。若有药酒，如黄耆等，饮即治病，不至醉乱。故求利货，亦不成重。或此结重授与者，自有两释：一云：随所授与，若多少与，即成重。一云：待饮之时，方成重也。本欲觅利，故作乱药。为利与他竟，如何不成重？此中酒利，四句分别：或者，有酒而不为利，谓如说为利他故，设药酒等；或有为利，而非酒所余物；或有酒亦为利，如觅利沽酒；或有俱非，谓除前相。如是四句，若第三句成，初之二句，正轻非重；若第四句，非重非轻。结罪名者，准前应知。
若佛子！
经：若佛子，自下第六、说四众过。说他过罪有二过失，是故制也：一者、覆他善故，二者、远离正法故。谓诸菩萨显扬他德而说他过，故成重也。就释文中，复分有三：初标人，如经若佛子故；次明业道相；后结罪名。
自说出家在家菩萨、比丘、比丘尼罪过，教人说罪过：罪过因、罪过缘、罪过法、罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中非法非律，常生悲心，教化是恶人辈，令生大乘善信；而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。
经曰：自说自下，第二、明业道相。文分为二：初、明业道相；次、而菩萨下，明结业道。此即第一、释业道相。言罪过者，自有两释：一云：说他十重、七逆罪者，犯他胜法；若说轻罪，是轻非重。一云：不论轻重，但是怀他利养及恭敬故，说彼过罪，皆是犯重。说四众过，由具五缘，成他胜法：一者、众生；二者、众生想；三者、烦恼，谓贪利养；四者、谓四人说罪；五、前人领解。众生者，有三品境，自有两释：一云：上品境中，菩萨非余，唯于菩萨方成重故；若无菩萨戒，有声闻戒及有戒，下品境中，是轻非重。一云：说无菩萨戒，有声闻戒，比丘、比丘尼罪，是重非轻。虽有两释，后说为胜，随顺圣教及正理故。此中教者，即此经云：出家菩萨、比丘、比丘尼罪过故。所言理者，若为坏他，说声闻过，是重非轻。具足云：说佛法中所有过故，如说菩萨过。言二心者，谓坏他利养及恭敬，贪自利益及恭敬故。众生想者，谓于四众生众生想。言烦恼者，谓贪利益及恭敬故。向人说者，谓向上中境无菩萨戒者说，是重非轻，坏法深故。向有菩萨戒者说者，一云是轻非重，一云是重非轻也。初说为胜。所以者何？向同众说，过非深故；向十境说，是轻非重，过不深故。向声闻者，自有两释：一云是轻非重，向内众说，过非深重故；一云向声闻内人说四众过，是重非轻；向非同众说他过，失其过深。准有两释，故初说为胜。所以者何？顺教理故。所言教如此经，而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故。所言理者，向二乘说，是重非轻；向非同众故，如向外道说。若无根说，不问轻重，同罪异众，是轻非重。是即第十三毁谤戒摄。今释为坏利养，是重非轻，律部中说。问白衣说，是第三篇；向今内众说，是为第七聚。
若佛子！
经：若佛子！自下，第七、明自赞毁他戒。有二义故，犯他胜法：一者、坏他利养及恭敬故；二者、贪自利益及恭敬故。如瑜伽论第四十云：若诸菩萨为欲贪利养、恭敬，自赞、毁他，是名第一犯他胜处法。菩萨善戒经及地持亦同瑜伽。若不贪利养及恭敬故，自赞、毁他，是轻非重。故瑜伽论四十一云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有嗔心，自赞、毁他，是名有犯，是染污犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道；若住持如来圣教，欲方便调彼、伏彼，广说如前；或为令其未净信者发生净信，已净信者转复增长。就释文中，复分有三：初、标人，如说：若佛子！故
自赞毁他，亦教人自赞毁他，毁他因，毁他缘，毁他法，毁他业。
次曰自赞下，明业道相；后结罪名，明业道相。文分有二：初明业相，次明成业道。此即第一明业道相。此中因者，谓先世因；业者，谓即语业；缘者，此即自赞毁他法戒。是名业相。
而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事自向己，好事与他人。
经：而菩萨代一切至好事与他人者下，第二、明结业道。于中有二：初、明应行；后、明结业道。此即初也。谓诸菩萨引他恶事，自向于己，好事与他人也。
若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
经：若自扬己德至他人受毁者下，第二、明结业道。自赞毁他，由具五缘，犯他胜。何等为五？一者、事故，二者、想故，三者、欲乐故，四、烦恼故，五者、方便究竟故。事，谓自他德失等事。想者，谓于自德他失生想。欲乐者，谓于自他中发赞毁欲。烦恼者，谓贪利养心。方便究竟者，谓时众领解。问：于何等人边成业道耶？解云：上、中境中，犯他胜法。此有两释。一云：但是上、中境，若有戒边，皆成业道，求利养心，自赞毁故。一云：唯于有菩萨戒人边成业道，若于无菩萨戒人及下境中，是轻非重。虽有两释，初说为胜。所以者何？上、中境，虽无菩萨戒，而求利心，说他过失，过深重故。问：向何等人说犯他胜法？解云：自有两释。一云：向异众说，犯他胜法；向同众说，是轻非重。异众者，谓无菩萨戒众；同众者，谓有菩萨戒众。一云：向同众，若向异众，求利养心，自赞毁他，是重非轻。后说为胜。所以者何？求名利养及恭敬故，自赞毁他，过失重故。问：利养过重者，如大智度论第七卷云：是利养法，如贼坏功德本。譬如天电，伤害五谷；利养名闻，亦复如是，坏功德苗，令不增长。如佛说：得入栴檀林而但取其叶既入七宝山而更取水精。有人入佛法不求涅槃乐反求利供养是辈为自欺。今世烧善根后世堕地狱。经：是波罗夷者，自下第三、结名。
若佛子，自悭、教人悭、悭因、悭缘、悭法、悭业，而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须一切给与；而菩萨以恶心、瞋心，乃至不施一钱、一针、一草，有求法者不为说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱，是菩萨波罗夷罪。
经：若佛子！自下第八明悭戒者。悭者之名，即此贪分。悭𠫤财法，违利他行。是故犯罪，七众同犯，不共声闻。若声闻中，不与法者，在第七聚。不与财者，不制戒也。不施法财，有其三种：一者性悭贪故，二者怀瞋恨故，三者调伏彼故。此中初一犯他胜处；第二怀瞋而不施与，是轻非重；第三一种无所违犯。瑜伽论第四十云：若诸菩萨，现有资财，性悭财故，有苦有贫，无依无怙，正求财者，来现在前，不起哀怜，而修慧舍。求正法者，来现在前，悭法故，虽现有法，而不舍施，是名第二他胜处法。菩萨善戒，经地持论，亦同此说。又瑜伽论四十一云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者，来正悕求饮食等事，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕懈怠放逸，不能施与，非染污犯。无违犯者：若现无有可施财物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便调彼伏彼，不惠施者，皆无违犯。又云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心，不施其法，是名有犯，非染污犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短；或有重病；或心狂乱；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或于此法未曾通利；或复见彼不生恭敬，无有惭愧，以恶威仪而来听受；或复知彼是钝根性，于广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼怀；或复知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无违犯。若应答不答，说而倒说，即是此经中第十三戒。即此悭贪，具足五缘犯胜处：一者事故，二者想故，三欲乐故，四烦恼故，五方便究竟故。事者，财法。想者，谓生财及法想。欲乐者，谓生不施欲。烦恼者，谓猛利悭贪。方便究竟者，发起决定不施心已，前人领解。问：于何等人不施犯重？解云：于上中境不施犯重，于下品境不施犯轻。下品境者，一切畜生。若一阐提不入三境，于阐提人不施亦不犯。如涅槃经第十五云：下境者，蚁子乃至一切畜生。言一阐提，不堕此三。问：在家菩萨施何等物？出家菩萨施何等物？解云：如决定毗尼经云：在家菩萨应行二施：一财，二法。出家菩萨应行四施：一纸，二墨，三笔，四法。得无生忍，应行三施。何等为三？一王位，二妻子布施，三头目布施。问：出家菩萨三衣施不？解云：菩萨有二：一者已见第一义谛，二者新学。已见第一义谛菩萨，见施三衣有利益者，不顾破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆无违犯，彼已成就圣性戒故。如大智度论四十五云：比丘闻般若施三衣等云：问：如佛结戒，比丘三衣不应施，是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜？答：复有人言，是诸比丘闻佛说诸菩萨行檀波罗蜜，他念不顾破戒，广说乃至一世谛故，结戒非第一义。由此明知，见第一义施亦无犯。若护佛教，不施三衣亦无违犯。故瑜伽论三十九云：又诸菩萨诸佛圣教出家，终不违越所有学处。若新学菩萨三衣不施，无所违犯。故瑜伽论七十五云：复次若有出家菩萨，除三衣，于所有长物佛所听畜，身所受用顺安乐住。若思释施来求者，当知无罪。若顾善品非悭贪障而不施者，亦无有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。问：若尔，何故大智度论云：问：出家菩萨若三衣不施，即不成檀行，若施即失戒波罗蜜，如何檀戒具足？答：若始学菩萨先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始学菩萨不得一时具行二行，既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意说，始学菩萨不得一时二种圆满，不谓不施即有所犯。问：云何应知施不施物？解云：如瑜伽论三十九云：云何施与？云何不施？谓诸菩萨若知种种内外施物，于彼众生唯令安乐不作利益，或复于彼不作安乐不作利益，便不施与。解云：安乐不利者，唯令有情现在戏乐而无当来利，或唯有世间安乐无有出世利益义。菩萨若见如是等类即不惠施。所以者何？以财摄受诸有情类，出不善处安置善处而行惠施，非为费物。又彼论云：若知种种内外施物，于彼众生定作利益不定安乐，或复于彼定作利益安乐，即便施与。若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑于他，便不以身而施于彼。若诸菩萨于所行施意乐清净，见有无量利益众生事正现在前，设有来求自身支节，不应施与。又诸菩萨若魔众天坏烦恼乱心，现前来乞身分支节，不应分碎支节施与。或有菩萨众生痴诳心乱，来求菩萨身分支节，亦不应破支节施与。何以故？由彼不住自性心故。若有众生来求毒火刀酒等物，或为自害或为他害，即不施与。若有众生来求毒火刀酒等物，或自饶益或饶益他，是即应施。又诸菩萨不以非同意物而行惠施。又诸菩萨不以有䖝饮食等物而行惠施。若有众生求种种能引戏乐，能引无义，所施之物，不应施与。又诸菩萨于自妻子、奴婢、仆使、亲戚、眷属，若不先以正言晓喻，令其欢喜，终不强逼，令其忧恼。施来求者，广说如彼。又七十五云：诸药识已书，正法有婴儿。总众生来乞，若施与之，当知有罪。故若贪着财，当观老病死而行惠施。如智度论云：着欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。然行布施有其二种：一者外财，二者肉身。施外财者，如修多拏太子不惜肉身，如摩诃萨埵，亦如湿毗王，亦如萨婆达王。萨婆达王者，如大智度论第十六云：萨婆达王为歒国所灭，身冥床野，见有远国婆罗门来，欲从己乞。自已国破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故从远来，而无所得。语婆罗门言：我是萨婆达王，新王募人求我甚重。即时自缚，以身布施之，送与新王，大得财物。若行布施，即得现在及当来世富乐之果。现在果者，如末利夫人供养须菩提故，得今世果报，为波斯尼示王后。如尸婆供养迦旃延故，得今世果，为旃陀波周陀王后。义如大智度论说。现在尚得如是果报，何况未来？而是菩萨坏悭贪心，不施财法，故犯重罪。释文可见。
若佛子！
经若佛子，自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他胜所。七众同犯，大小不同。谓声闻教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今说菩萨瞋不受悔，犯他胜处。由具五缘，得成他胜：一者、事，谓于有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上轻非重。二者、想故，谓生有情想。三者、欲乐，谓起瞋欲。四者、烦恼，谓瞋等。五者、方便究竟，谓坏恨心，不受彼悔。前人领解。如瑜伽云：若诸菩萨长养如是种类忿缠，由此因缘，不唯发起粗言便息，由忿弊故，加以手足、块石、力杖，捶打伤害，损恼有情，内坏猛利，忿恨意乐。有所违犯，他来谏谢，不受不忍，不舍怨结，是名第三胜处法。此中他者，自有三释：一云：怀瞋心时，有余善友，他来谏谢，作如是言：何须如是猛利瞋眼？长老思释：更不须瞋。如是谏时，不舍怨结，犯他胜法；非怨家来，不舍怨法，犯他胜法。若其怨家来求悔，不受其悔，止轻非重。如瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他所侵犯，彼还如法平等悔谢，坏嫌恨心，欲损恼彼，不受其谢，是名有犯，是染污犯。一云：所对怨家来求谏谢，不受其悔，犯他胜处。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩萨瞋恚，出粗恶言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，残害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名为他。谓若怨家及与善友，来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处。所以者何？善友及怨家，来求谏谢，不受其悔，岂不犯重？彼此是异，因不可得故。问：怨家来谢，不受其悔，犯他胜处，如前所引，轻罪何异？解云：若有怨家，犯触菩萨，彼还求悔，菩萨不受其谢，是轻非重，如前所引。若此菩萨，犯触于他，他坏恐怖，来求谏谢，不受其谢，不舍怨结，犯他胜处，故有差别。故此经云：前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是波罗夷。若诸发心求菩提者，住慈悲济度有情，云何瞋恚犹害有情？如智度论第十九云：瞋恚者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼。如佛教瞋弟子倡云：汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之难艰。既思得此意，而复不灭瞋，即当知是辈，即是无知人。众生想怨贼，斫刺受苦毒，云何修善人，而复加恼害？常当行慈悲，定心修诸善。就释文中，复分有三：初、标人。如说：若佛子！故
自瞋、教人瞋、瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业，而菩萨应生一切众生中善根无诤之事，常生悲心。
经自瞋下，第二、明业道相。中有二：初明业道相，次明成业道。此即初也。教人瞋者，自有两释：一云教人瞋，亦成业道；一云不成业道，后说为胜。瞋因者，谓瞋种子。瞋业者，谓发瞋烦恼。瞋法者，谓随其所应，依法用瞋。如他触恼，是故瞋发；或见无礼，所以瞋发。如是等类，名为瞋法。瞋缘者，所余远缘。经而菩萨下，第二、明成业道。先明应行，后明业道。此即第一、明应行也，谓诸菩萨应行也。今有一切众生善根。善根者，无贪等三根。若见众生无净之事，常生悲心。无净事者，谓染污。此中意说：菩萨若见行染污行，应生悲心。
而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息，前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解，是菩萨波罗夷罪。
经而反更于下，第二、正明业道。于非众生中者，举轻显重。于非众生瞋，非犯他胜故，结名可见。说瞋过失，广如华严三十四说。
若佛子！
经若佛子自下，第十、明诽谤戒。乖已学处，故得罪也。文分有三：初、标人，如经若佛子故；次、自谤三宝下，明业道相；后、结名。此即初也。
自谤三宝，教人谤三宝，谤因谤缘，乖法谤业。而菩萨见外道及以恶人，一言谤佛音声，如三百鉾刺心，况口自谤！不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤，是菩萨波罗夷罪。
经自谤三宝，自下第二明业道相，于中有二：初明业道相，后明结业道。此即初也。谤佛宝者，谓如有一是外道类，作如是言：世间无有一切智者。或作是言：佛非其实，唯是约化。谤法者，法有四种，谓教、理、行、果。教者谓佛所说十二分教，理者谓四谛理及无性理，行者谓三乘行，果者谓菩提果。谤教法者，谓如有一魔所或故，不信解故，着五蕴故，坏瞋恚故，诽谤如来甚深经典，作如是言：非佛所说，非经非律。如大般若经第五百六云：善现白佛言：彼愚痴人业因缘故，谤毁如是其深般若波罗蜜多。佛告善现：由四因缘。何等为四？一者为诸邪魔所应或故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精进沉着五蕴，诸恶知识所摄受故。四者多怀瞋恚乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多，谤理行果如理应知。谤毁僧者，谓作是言：世间无有真阿罗汉菩萨僧也。一切倒见，皆名邪见。而此中意，但邪诽谤为波罗夷，于诸邪见，此最重故。如瑜伽论五十九云：问：一切倒见，皆名邪见。何故世尊于业道中，但说如是诽谤之见，名为邪见？答：由此邪见，诸邪见中最为殊胜。何以故？由此邪见为依止故。有一沙门，若波罗门，断诸善根故。若有人分别法相，作如是言：大劣小胜，止轻非重。即此下经，皆大向小。若不分别法相，谤言大乘非佛所说，犯他胜处。若有执大谤小，作如是言：声闻藏教非佛所说，是轻非重。一云：此亦犯重，方广教中偏一部。若法想心，是轻非重；法想心谤毁一部，是重非轻。有人言：谤常教犯重，谤无常教是轻非重。常教者，谓涅槃。此释不然。所以者何？谤般若等，损菩萨藏教；毁谤大乘，何不犯重？今释：但谤大乘教，是重非轻。所言谤因者，谓种子因；谤业者，谓动语业也；谤法者，谓依先师法；谤缘者，谓方广等外缘经。而菩萨下，第二、明结业道。复分有二：初、明应行，后、结业道。此即初也。而反更明下，第二、结业道。瑜伽论云：诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说相似正法，于相似法，或自信解，或随他转，是名第四、他胜处法。解云：相似正法者，自有两释：一云、解外道及小乘教，名相似正法；一云、外道之教，名相似正法，不能显示出世方便故。虽有两说，初说为胜。所以者何？执小谤大，犯他胜处，毁菩萨藏故。问：谤大乘罪，乞五无间，以何为重？解云：谤法最重故。大般若经第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增长，能感匮正法业，与五无间业，可说相似不？佛告舍利子：感遗法最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻般若波罗蜜多，即便拒逆，诽谤毁呰，言：如是语，非佛所说，非法非律。舍利子！谤正法者，我常不许住菩萨乘。然此诽谤，由具五缘，犯他胜处：一、由事故，谓于三宝；二者、由想故，谓于三宝生三宝想；三、由欲故，谓生诽谤三宝欲乐；四、由烦恼，谓贪瞋痴，或具或不具；五、方便究竟，谓发语言诽谤三宝。前人领解第二结罪，名可见。
善学诸人者，是菩萨十波罗提木叉应当学，于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒！若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，失十发趣、十长养、十金刚、十地，佛性常住妙果一切皆失，堕三恶道中，二劫、三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。汝等一切诸菩萨，今学、当学、已学，如是十戒应当学，敬心奉持！八万威仪品当广明。
经：善学诸人。自下第三、总结。于中有二：初、明劝人应持；后、八万律仪下，悬指后说。此即第一、劝人受持。于中有五：一者、标人，如说善学诸人者故；二者、劝令人不犯；三者、显犯之过；四者、诫令不犯；五者、明诫奉持。经：是菩萨至具足犯十戒者。自下第二、明劝持不犯。如文，可解。经：若有犯者至常住妙果者。自下第三、显犯之过。于中有二：初、明失妙果；次、明得恶果。此即初也。经：一切皆堕至三宝名字。自下第二、明得恶果。谓犯十重，堕大地狱。十戒者，受地狱苦十大劫也。故本业经云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如论说言：有八十由旬满足芥子，有一人百岁去一芥子尽时，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地狱苦。而本业经云：十重、十劫者，立唯十戒数。作如是说，具如第十。谤正法者，于无量劫受地狱苦。故大般若及大品经第十一云：种是愚痴因缘罪故，闻说甚深般若波罗蜜；毁呰般若波罗蜜故，毁呰过去、未来、现在诸佛一切智、一切种智；毁呰三世诸佛起破法业因缘集故，无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈，从一地狱至一地狱，彼间若火劫起时，至他方大地狱中生。在彼间从一大地狱至一大地狱，彼间若火劫起时，复至他方大地狱起，故从彼死。破法业因缘未尽故，来此间大地狱中生。此间若从一一大地狱至一大地狱，受苦无量。解云：若犯一戒，尚受苦无量，何况犯十？又谤僧者，受苦无量。如师子月佛本生经云：佛告乃是过去拘楼秦佛时，波罗捺国、俱睒弥国二国之中，共有八万四千比丘尼，行诸非法，与诸白衣通致信命，无有惭愧。有比丘尼名善安隐，得阿罗汉，对诸比丘尼所告言：姊妹，世尊常说此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非释种子，犹如旃陀罗。若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切，天人中大贼。语已，心怀怨恨言：此老猕猴从何处来？恶言妄语诸恶比丘尼，命终堕阿鼻地狱，亦复皆经十八地狱，命各一劫，如是展转九十二劫，恒受地狱。又五百身作饿鬼出，饿鬼一千身常为猕猴。解云：谤一比丘尼，尚受如是无间大苦，况犯十重？总说偈曰：
是十波罗夷，去来及现在，一切诸菩萨，
已当及今学，新发意菩萨，应当勤修学。
宁碎身如尘竖，周不毁犯，若有毁犯者。
受苦无量劫。如契经中说，我为甘露药，
服者不老死，戒得可恃怙，福报常随己。
持戒得安稳，生处无患难。若当见诸佛，
受法得解脱，破戒堕地狱。
波罗夷者，旧无正翻。十诵云：随在不如意处。萨婆多论云：由与魔亲，以犯此戒，堕负处。大唐三藏翻为他胜处，谓犯此戒，他所胜故。义同萨婆多论。经以是不应下，第四、诫令不绝。经是十戒下，第五、明劝奉持。经八万律仪品下，第二、悬指后说。上来释十重竟。
梵网经述记卷上末
