<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷二十三
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二十三
大雩
隋书高祖本纪开皇三年四月旱甲申上亲祈雨于国城之西南癸已上亲雩
礼仪志隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人帝于上以太祖武元帝配享五官从配于下牲用犊十各依方色京师孟夏后旱则祈雨理寃狱失职存鳏寡孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄黜贪残命有司防男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复従岳渎已下祈如初典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐聴政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报州郡尉祈雨则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而澍亦各有报零雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕乐志雩祭奏諴夏辞【迎送神登歌与圜丘同】
朱明启候时载阳肃若旧典従五方嘉荐以陈盛乐奏气序和平资灵祐公田既雨私亦濡人殷俗富政化敷
旧唐书礼仪志孟夏之月龙星见雩五方上帝于雩坛五帝配于上五官从祀于下牲用方色犊十笾豆已下如郊祭之数唐武德初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天上帝于圜丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
音乐志孟夏雩祀上帝于南郊乐章八首【贞观中禇亮等作今行用】降神用豫和【词同冬至圜丘】 皇帝行用大和【词同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肃和 朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享羣生展敬礼备懐柔功宣舞咏旬液应序年祥叶庆
迎爼用雍和 绀筵分彩瑶图吐绚风管晨凝云歌晓啭肃事苹藻防申桂奠百谷斯登万箱攸荐皇帝酌献饮福酒用寿和【词同冬至圜丘】
送文舞出迎武舞入用舒和 凤曲登歌调令序龙雩集舞泛祥风防禭云回昭睿德朱干电发表神功武舞用凯安【词同冬至圜丘】 送神用豫和【词同冬至圜丘】
唐六典凡京师孟夏以后旱则先祈岳镇渎海及诸山川能兴云雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗庙每七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩
旧唐书元宗本纪开元四年二月以闗中旱遣使祈雨于骊山应时澍雨令以少牢致祭仍禁断樵采
文献通考开元十一年初孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀所用酒脯醢报凖常祀皆有司行事已齐未祈及经祈者皆报祀
旧唐书礼仪志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建议曰案贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实郑?云雩上帝者天之别号允属昊天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义
开元礼孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配【笾豆等如冬至仪都十七座】又祀五帝于坛第一等五人帝于坛第二等【笾豆各四簠簋各一也】又祀五官于内壝之外【每座笾豆各二余各一】其仪并如冬至圜丘
蕙田案开元雩祀圜丘仪同冬至已见祀天门不重出
时旱祈太庙 将祈有司卜日如别仪前二日守宫设祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以罇坫罍洗篚幂制币篚入设皆如常仪执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以下各服其服太庙令良醖令之属入实罇罍及币【每室春夏用两犠罇秋冬用两着罇一实明水为上一实醍齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长一丈八尺】未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取币于篚各立于罇所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北向跪奠于献祖神座俛伏兴出户北向再拜讫谒者引祈官次进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者引还本位诸太祝各还罇所太官令引馔入自正门升自大阶诸太祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸太祝各还罇所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自东阶诣献祖酒罇所执罇者举幂祈官酌醴齐讫谒者引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文【其文为水旱厉疾蝗虫及征伐四夷各临时制之】讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神座前俛伏兴还罇所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室如献祖之仪【唯不盥洗】讫谒者引祈官诣东序西向立诸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太祝各入室跪撤豆如式兴还罇所奉礼曰再拜在位者皆再拜【已饮福者不拜】奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执篚进神座前跪取币兴降自大阶诣瘗塪以制币置于塪讫奉礼曰可瘗东西靣各四人寘土半塪谒者进祈官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊【若得所祈报祠用太牢受胙与将祈同余与告礼同祭文临时制撰】
时旱祈于太社 将祈有司卜日如别仪行事荐献与巡狩告社稷礼并同太社祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社爰以农功久阙时雨唯神哀此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享【太稷祝文同】后土氏祝文曰嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏余同社【后稷文同得雨报用太牢瘗币血饮福受胙与正祭同余与告礼同太社祝文曰徃以久缺时雨敢陈情诚惟神昭祐降兹灵液率土霑洽苍生咸赖谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享太稷后土氏后稷祝文并同每配祝无玉帛字】
时旱祈岳镇以下于北郊【报祀同】 将祈有司筮日如别仪【就祈及祭同】前二日守宫设祈官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门外道北南向右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地方深取足容物前一日诸祈官清斋于祈所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿奉礼设祈官位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位俱重行西面以北为上设御史位于坛下西南东向令史陪其后设奉礼位于祈官西南赞者二人次之少退俱西向北上设望瘗位于坛之东北西向又设祈官门外之位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令以酒罇入设于位岳镇海渎各山罇二山川各蜃罇二每方皆于神座之左俱右向【皆有坫以置爵】设罍洗篚幂各于其方皆道之左俱内向执罇罍篚幂者位于罇篚之后其日未明二刻太史令郊社令各服其服设岳镇海渎及诸山川神座各于其方俱内向席皆以莞设神位各于座首未明一刻诸祈官以下各服其服郊社与良醖令之属入实罇罍【山罇实以醴齐蜃罇实以泛齐其明水各实于上罇】太祝以币置于篚设于馔所【岳镇海渎皆有币各依方色俱丈八尺】太官令帅进馔者实笾豆入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下与执罇罍篚幂者入诣南方山川之西南当门重行北向以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执罇罍篚幂者各就位赞引引御史以下行扫除如常讫出还斋所奉礼以下次还斋所质明谒者引献官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引献官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜太祝各取币于篚以授献官献官受币诣东岳座诸太祝各奠币于诸岳镇海渎之座谒者引献官再拜讫降还本位于献官右授币太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外献官奠币再拜讫太官令引馔入诸太祝迎引于座首各奠于神位前施设讫太官令以下还本位诸祝各还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣东岳酒罇所执罇者举幂献官酌酒谒者引献官进东岳神座前东向跪奠爵兴少退东向立初献官进奠祝史以爵酌酒助奠东镇以下还罇所太祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久阙时雨黎元恟惧惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还罇所献官再拜谒者引献官以次献诸方岳镇海渎如东方之仪【诸方祝文并同】讫赞引引献官还本位初献东岳赞引次引献官就罍洗盥手洗爵讫诣东方山川酒罇所执罇者举幂献官酌酒讫赞引引献官进诣东方山川首座前跪奠爵兴少退东向立初献官奠酒斋郎酌酒助奠讫还罇所祝史持版进于神座之右西向跪读祝【文同岳祭】兴献官再拜跪奠版于神座兴还罇所献官再拜讫赞引引献官以次献诸方山川如东方之仪【诸方祝文皆同】讫赞引引献官还本位诸祝各进跪撤豆如式兴还罇所奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白请就望瘗位谒者引献官就望瘗位西向立于在位者将拜诸太祝各进神座前跪取币置于塪奉礼曰可瘗东西厢各二人寘土半塪谒者进初献之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出祝版燔于斋所【报祀用牲币饮福受胙于东方岳镇山川首座之前其山川唯饮福而不受胙埋毛血与正祭同余与祈礼同祝文与报社同】
时旱就祈岳镇海渎 前一日诸祈官皆于祈所清斋一宿所司清埽内外又为埋塪于坛南如常奉礼设祈官位于坛东南执事者位于祈官东南奉礼位于执事西南赞者二人在南差退俱西向北上又设太祝奉币位于瘗塪之南北向【海渎南设奉币位向光所】又设祈官以下门外位于南门之外道东重行西面北上设罇坫罍篚各于当所执罇罍篚者各位于罇罍之后其日未明祈官以下各服其服所司帅其属入设神座及实罇罍如常仪太祝以币置于篚【币各本方色长丈八尺】掌馔者实笾豆【笾一实脯豆一实醢】奉礼帅赞者先入就位赞引引太祝及执罇罍篚者入当坛南重行北靣以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传太祝以下皆再拜执罇罍者各就位赞引引太祝升自东陛行埽除于上讫降行扫除于下皆就位质明谒者引祈官赞引引执事者俱入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜【其先拜者不拜】谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜初白请行事掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外祈官拜讫太祝跪取币于篚以授祈官祈官奉币置于神座祈官拜讫降复位掌馔者引馔入升自南陛太祝迎引于坛上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒罇所执罇者举幂祈官酌酒谒者引祈官进北靣跪奠于神座前俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东靣跪读祝【文与祈社同岳镇海渎各随其称】祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤豆如式还罇所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西靣各二人寘土半塪【海渎则以币沈之】奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于斋所【得雨报祠以特牲其沈瘗币血及饮福受胙皆与正祭同余与祈礼同祝文与北郊报祠同】久雨禜祭国门 将祭有司筮日如别仪前一日诸祭官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢【罇以瓢齐】其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒罇各于神座之左设罍洗及篚于酒罇之左俱内向【并实以中爵】执罇罍洗篚者各位于罇罍洗篚之后奉礼设献官位于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊社丞与良醖之属实罇罍献官以下俱就位立定谒者赞拜献官以下皆再拜祝与执罇罍篚者各就位太官丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝跪迎设于神座前讫太官丞以下还本位祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣罇所执罇者举幂献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国门霖雨淹久害于百谷唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神座俛伏兴还罇所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪撤豆俛伏兴还罇所祝与执罇罍篚者俱复执事位谒者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所【若雨止报祠用少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷唯神降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚享】
诸州县祈社稷 前二日本司扫除坛之内外又为瘗塪于坛北如常设上佐以下次于社坛西门之外道北随地之宜前一日诸祈官皆于祭所清斋一日掌事者馔酒脯醢设上佐位于稷坛西北掌事以下位于西门之内道北俱重行东向以南为上设赞唱者位于上佐东北东面南上设望瘗位于埋塪北如常设上佐以下门外位于西门之外道南俱重行北靣以东为上其日夙兴本司帅其属守社坛四门去壝九十歩所禁断行人掌事者入设神席罇坫罍洗篚幂如常祭之仪每座各一笾豆篚实巾二爵二酌座皆爵一置于坫质明上佐以下各服其服本司帅掌事者入实罇罍洗以祝版各置于坫又以币各置于篚设于馔所其币各长一丈八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇者各升自西阶立于罇所执罍者各就位诸祝诣社坛升自西阶行扫除讫降入诣稷坛升行扫除讫诸祝出奉币篚入就瘗塪北位赞礼者引上佐以下入就位立定赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐赞者引上佐升坛北陛南向跪奠于社神座前讫兴少退再拜讫复位又祝以币授上佐上佐奉币升稷坛跪奠如社坛之仪讫掌馔者引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上各设于神座前讫掌馔者降自西阶复位诸祝各还罇所赞礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵自社坛北阶升诣社神酒罇所执馔者举幂上佐酌酒进诣神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰岁月日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于社神【自社稷以下祝文并与国祈同】尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所上佐再拜讫赞礼者引上佐诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举幂上佐酌酒进诣后土氏神座前西向跪读祝文尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所上佐再拜讫赞礼者引上佐降自北阶诣罍洗盥手洗爵诣稷坛之北阶升献如社坛之仪献讫赞礼者引上佐降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请就望瘗位赞者引上佐就望瘗位南向立祝以篚进于神前取币及血黍稷饭皆寘于塪赞唱者曰可瘗塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂引出诸执事者以次出诸祝与执罇罍篚者降复执事位赞唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔于斋所【得雨报祠以羊豕其祭器之数及饮福受胙瘗币血皆与正祭同余与祈礼同祝文自社稷及后土后稷等并与国祈报同】
诸州县祈诸神 前一日本司设上佐以下次于祈所随地之宜又为瘗塪于神座之南方取深足容物诸祈官皆于祈所清斋一日掌事馔酒脯醢每座笾豆各一祈日质明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其服祝帅掌事者奉席入设神座于北厢南向若更有诸座则以西为上赞礼者帅执罇者设罇于神座之左北向设洗于酒罇东北向罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵执罇罍篚者各位于罇罍篚后设上佐以下位于神座东南重行西靣以北为上设赞唱者位于上佐西南西向设望瘗位于瘗塪之南北向西上设门外位于东门之外道南北向西上掌事者入实罇罍洗以祝版置于坫又以币置于篚设于馔所其币各长一丈八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就位祝与执罇罍者入当神座前重行北靣西上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝进神座前行扫除讫赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐上佐受币跪奠于神座前讫兴少退再拜讫复位掌馔者引馔入祝迎引于座首各设于神座前讫执馔者退复位祝还罇所赞礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂上佐酌酒赞礼者引上佐诣神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所【若更有诸座祈官酌献皆如其仪唯不盥手奠祝文与上同】赞礼者引上佐还本位祝进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请就望瘗位上佐就望瘗位北靣立祝以币寘于塪塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂引上佐以下出讫祝兴执罇罍篚者俱复执事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔于斋所【若祈海渎等其币沈之设奉币位各向所祈之水沈之时节一与瘗同若祈先代帝王其瘗币如正祭之礼】得雨报祠牢馔饮福受胙瘗币血皆同祭社之礼【若非岳镇海渎先代帝王唯饮福不受胙其瘗塪之位仍依祈礼若海渎等沈币又并沈血位及沈之时节准祈沈之礼若报祠先代帝王埋币与祈同】
蕙田案马氏通考采开元礼脱此二段但载诸州县禜城门一叚故起句若霖雨不止于上文全不承接中云余与祈祝同而祈祝不知何指葢其采辑踈略致有此病今照图书集成补入
诸州县禜城门 若霖雨不止禜祭城门设神座皆内向设瓢齐之罇各于神座之左设罍洗及篚于酒罇之左俱内向设司功【县则县尉】位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪余与祈祝同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名【县则县令姓名】遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百谷唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享若雨止报祠用特牲饮福余与禜同祝曰前以霖雨式陈诚祷唯灵降祉应时开霁【余同上】
图书集成肃宗实録乾元二年四月癸亥以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨
唐书马璘传永泰初检校工部尚书北庭行营邠宁节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即命撤之明日雨是岁大穰
旧唐书代宗本纪大歴九年七月久旱京兆尹黎干歴祷诸祠未雨又请祷文宣庙上曰丘之祷久矣
十二年六月癸已时小旱上斋居祈祷圣体不康是日不视朝
德宗本纪贞元元年五月癸卯分命朝臣祷羣神以祈雨 十五年四月丁丑以久旱令阴阳人法术祈雨十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈祷山川七月甲戌始雨
宋史太祖本纪建隆元年八月甲戌命宰相祷雨 二年六月壬子祈雨
文献通考建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣案旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼
宋史太祖本纪三年三月癸亥祷雨五月甲子幸相国寺祷雨齐愽德相霸五州自春不雨以旱减膳彻乐干德元年夏四月旱甲申徧祷京城祠庙夕雨五月壬子朔祷雨京城甲寅遣使祷雨岳渎七月丁丑分命近臣祷雨十二月甲寅命近臣祈雪 二年三月丁酉遣使祈雨于五岳
开寳三年四月丁亥幸寺观祷雨辛卯雨 五年五月乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪 六年十二月壬午命近臣祈雪 七年二月癸卯命近臣祈雨十二月辛亥命近臣祈雪 八年二月己丑命祈雨五月辛巳祈晴 九年三月庚寅大雨命近臣诣诸祠庙祈晴四月己亥雨霁庚子有事圜丘七月丙戌命近臣祷晴礼志开寳中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼
太宗本纪太平兴国三年正月辛亥命羣臣祷雨癸丑京畿雨足 五年五月辛酉命宰相祈晴 六年四月辛未幸太平兴国寺祈雨 七年三月乙巳以旱分遣中黄门徧祷方岳
雍熙三年八月丁未大雨遣使祷岳渎至夕雨止十二月幸建隆观相国寺祈雪
礼志雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大寳以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可
太宗本纪淳化二年闰二月戊寅祷雨三月己巳以岁蝗旱祷雨弗应手诏宰相吕蒙正等朕将自焚以答天谴翼日而雨蝗尽死 三年九月丙申遣官祈晴京城诸寺观
至道二年五月丙寅以京师旱遣中使祷雨戊辰命宰臣祀郊庙社稷祷雨
礼志至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可
真宗本纪咸平元年五月甲子幸大相国寺祈雨升殿而雨
文献通考咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山【百门庙以祈祷有应赐名灵源庙】
真宗本纪咸平二年闰三月丁亥以久不雨戊子幸太一宫天清寺祈雨
礼志祈报周官太祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥于是歴代皆有禬禜之事宋因之有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或彻乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君?干木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿徃祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉诏颁诸路
真宗本纪四年二月丁未祈雨 五年六月都城大雨七月戊戌幸启圣院太平兴国寺上清宫致祷雨霁文献通考景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时宁祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又案月令云季秋之月乃命冡宰农事备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉谷茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自余诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可
礼志景德三年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高二丈阔一丈三尺坛外二十歩界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黒色下画水波有左顾吐黒气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈血置槃中柳枝洒水龙上俟雨足三日祭以一豭豕取画龙投水中真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸大相国等寺上清宫祈雨戊申遣使祀太一祀?冥己酉雨四月己未河北旱遣使祠北岳
礼志大中祥符二年旱遣司天少监史序祀?冥五星于北郊除地为坛望告已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之
真宗本纪四年九月戊子幸太乙宫祈晴 八年二月癸酉祈雨
天禧元年三月辛丑以不雨祷于四海
仁宗本纪明道二年三月丁亥祈雨于会灵观上清宫景治开寳寺
庆歴三年四月丙辰以春夏不雨遣使祷祠岳渎五月庚辰祈雨于相国寺会灵观 五年二月辛亥祈雨于相国天清寺会灵祥源观乙卯谢雨 七年三月辛丑祈雨于西太一宫及还遂雨四月丁未谢雨 八年五月壬辰以久雨斋祷
礼志仁宗庆歴大雩宗祀之仪皆用犊羊豕各一乐志孟夏雩祀仁宗御制二首
太祖配坐奠币献安 昊天葢高祀事为大严配皇灵亿福来介
酌献感安 龙见而雩神之来格牺象精良威灵赫奕
仁宗本纪嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宫庚午谢雨
英宗本纪治平元年四月甲午祈雨于相国天清寺醴泉观 二年九月乙酉以久雨遣使祈于岳渎名山大川
神宗本纪治平四年【时未改元】十一月戊子分命宰臣祈雪熙宁元年春正月以旱减天下囚罪一等杖以下释之壬辰幸寺观祈雨夏四月戊申命宰臣祷雨
礼志熙宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷海镇岳渎名山大川洁斋行事毋得出谒宴饮贾贩及诸烦扰令监司察访以闻诸路神祠灵迹寺观虽不系典祀祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢
神宗本纪元年十一月癸未命宰臣祷雪十二月己亥朔命宰臣祷雪癸丑祷雪于郊庙社稷壬戌雪 二年三月丙戌命宰臣祷雨
熙宁五年七月己酉始建雩坛祀上帝以太宗配 六年五月戊申祷雨九月戊辰诏祷雨决狱 七年四月以旱罢方田是日雨 十年七月甲寅祷雨
礼志熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁下十岁上者二十八人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳枝霑水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨令滂沱放汝归去雨足
神宗本纪元丰三年二月丁巳命辅臣祷雨 四年九月甲辰详定郊庙奉祀礼仪
礼志详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀羣神悉罢今大雩犹循旧制皆羣神从祀恐与诏防相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之
神宗本纪元丰五年秋七月己酉始建雩坛祀上帝以太宗配
礼志礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五歩周垣四门一如郊坛之制从之
哲宗本纪元祐元年正月丙辰久旱幸相国寺祈雨五年正月癸卯祷雨岳渎 八年八月丁未久雨祷山川
绍圣元年十二月命诸路祈雪
高宗本纪绍兴五年五月癸丑以久旱减膳祈祷 七年七月癸酉以旱祷于天地宗庙社稷
文献通考绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请天竺观音赴法慧寺建置道?如法祈求候到宰执率侍从前诣烧香其后每祈水旱则迎天竺观音入城或就明庆寺建道?或差官就天竺寺祈祷 绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圆坛行礼
宋史乐志绍兴雩祀一首
上帝位酌献嘉安 苍苍昊穹覆临下土钦惟岁事民所依怙爰竭精防礼典斯举甘泽以时介我稷?
孝宗本纪淳熙十年七月甲戌分命羣臣祷雨于天地宗庙社稷山川 十四年六月戊寅以久旱颁画龙祈雨法甲申幸太一宫明庆寺祷雨
乐志孝宗时因雨泽愆期分祷天地宗庙精修雩祀案礼大雩帝用盛乐而唐开元祈雨雩坛谓之特祀乃不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之
文献通考淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检防国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地只诏命宰臣以下分诣告祭八月三日获感应复命报谢宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理上问前日雩祭礼仪及歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献并用宰执一篇之诗工人两日习歌亦如法
宁宗本纪庆元二年五月辛巳以旱祷于天地宗庙社稷 三年四月壬子以旱祷于天地宗庙社稷
嘉泰元年五月戊午以旱祷于天地宗庙社稷七月丁巳以旱复祷于天地宗庙社稷 二年七月庚午以旱祷于天地宗庙社稷
开禧三年二月辛未以旱祷于天地宗庙社稷五月己丑以旱祷于天地宗庙社稷
嘉定元年四月辛卯以旱祷于天地宗庙社稷六月乙酉以蝗祷于天地宗庙社稷 二年五月庚申以旱祷于天地宗庙社稷六月乙酉复祷雨于天地宗庙社稷七年六月以旱命诸路州军祷雨 八年五月命有
司祷雨
王圻续通考八年幸太乙宫明庆寺祷雨于天地宗庙社稷 十七年【时理宗已即位】以久雨命从臣日一人祷于天竺山
蕙田案天竺山亦在境内山川能兴云雨之列本当秩祀但宋自高宗绍兴八年已后凡遇水旱则迎天竺观音入城或差官就祷遂成典故续通考所载命从臣祷于天竺山者葢即指此考其事自嘉定十七年至景定五年四十年之间凡十五见
理宗寳庆二年三月命从臣日一人祷晴于天竺山八月十月复如之 三年以久雨命临安守臣祷于天竺山一月凡二举
绍定元年命临安府祷雨于天竺山 二年以久雨命从臣日一人祷于天竺山 四年以久雨命临安守臣祷于天竺山四月复如之
端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处
宋史理宗本纪端平三年七月丁巳祈晴
王圻续通考嘉熙二年以久雨烈风祷于天地宗庙社稷
宋史理宗本纪嘉熙三年四月壬寅祈雨 四年六月乙未祈雨
王圻续通考四年命近臣祷雨于天地宗庙社稷宫观宋史理宗本纪淳祐四年七月己亥朔祈雨 五年六月甲申祈雨七月甲辰祈雨
王圻续通考淳祐五年以阙雨命临安府守臣祷于天竺山七月复如之是年以祈雪诏释罪囚
宋史理宗本纪淳祐六年六月丙午祈雨
王圻续通考六年命从臣日一人祷雨于天竺山 七年祷雨于天地宗庙社稷 八年九月辛未以秋霖雨命从臣日一人祷于天竺监郎官祷于霍山 十一年命侍从卿监一人祷雨于天竺山
寳佑四年以雨命从臣祷于天竺山
宋史理宗本纪寳佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈雨 六年三月辛亥朔祈雨
王圻续通考六年命临安府守臣祷雨于天竺山霍山又命侍从卿监日一人祷于天竺山郎官诣霍山是年十一月分委朝臣遍诣羣祠祈雪
开庆元年都省言两浙雨多诏漕司行下诸郡县守倅令佐亲诣寺观神祠精加祈祷
景定元年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山郎官诣霍山 二年以雨命侍从卿监日一人祷于天竺山郎官诣霍山 五年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山郎官诣霍山
宋史度宗本纪咸淳二年七月壬辰祈雨 五年九月丙子祈晴
辽史礼志若旱择日行色克色仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四疋衣四袭否则以水沃之
国语解色克色礼祈雨射柳之仪耀尼蘓尔罕蕙田案色克色仪契丹俗礼也仪礼乡射礼大射仪皆饮不胜者以示罚而此反进饮于胜者古者唯宗庙之祭夫妇亲之后无与外事之礼惟此祈雨之祭皇后与焉志犹记也志柳者谓植柳为记之人葢择亲王宰执中一人为之质读如交质之质中柳者取志柳者之冠服为质不中者以冠服与志柳者为质既饮而后各还之也
辽史太祖本纪神册四年十月丙午次乌尔古部天大风雷兵不能进上祷于天俄顷而霁
太宗本纪天显三年六月己卯行色克色礼 四年五月癸巳行色克色礼
穆宗本纪应歴十二年五月庚午以旱命左右以水相沃顷之果雨 十六年五月甲申以旱泛舟于池祷雨不雨舍舟立水中而祷俄顷乃雨 十七年四月丙子祈雨复以水沃羣臣
景宗本纪保宁元年六月丙申朔射柳祈雨 七年四月辛亥射柳祈雨
干亨十年四月庚辰祈雨
圣宗本纪统和十六年四月己酉祈雨
兴宗本纪重熙九年六月射柳祈雨
礼志道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜道宗本纪太康六年五月庚寅以旱命左右以水相沃俄而雨降
天祚本纪干统八年六月丙申射柳祈雨
金史世宗本纪大定四年五月乙未诏礼部尚书玉竞祷雨于北岳己酉命参知政事石琚等于北郊望祭祷雨六月甲子以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊礼志世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢赍择甘瓠去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中世宗本纪十二年四月癸亥以久旱命祷祠山川 十六年五月遣使祷雨于静宁山神有顷而雨 十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道?祈祷
章宗本纪明昌元年五月不雨乙卯祈于北郊及太庙壬戌祈雨于社稷己巳复祈雨于太庙丙子以祈雨望祭岳镇海渎于北郊 三年三月丁酉命有司祈雨望祀岳镇海渎山川于北郊四月甲辰祈雨于社稷丁卯复以祈雨望祭岳镇海渎山川于北郊五月甲戌祈雨于社稷乙酉以雨足致祭于社稷六月甲寅以久雨命有司祈晴 四年五月癸未以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎 五年五月戊子桓抚二州旱遣使祷于缙山 六年六月丙寅以久雨禜
承安元年三月丁酉不雨遣官望祭岳镇海渎于北郊甲辰遣参知政事尼玛哈鉴祷雨于社稷丁未复遣使就祈于东岳四月辛亥命尚书右丞胥持国祈雨于太庙乙丑命御史大夫伊喇仲方祈雨于社稷壬申命参知政事马琪祈雨于太庙戊寅上以久不雨命礼部尚书张暐祈于北岳己卯遣官望祭岳镇海渎于北郊庚子雨足六月壬子禁京城繖扇乙酉以久旱徙市十一月癸卯命有司祈雪仍遣官祈于东岳 二年四月丙辰命有司祈雨望祭岳镇海渎于北郊甲子祈雨于社稷五月庚辰以雨足报祭于社稷甲申望祭岳镇海渎于北郊 四年五月壬辰朔以旱下诏责躬求直言避正殿减膳审理寃狱戊戌命有司祭岳渎祷雨壬子祈雨于太庙六月甲戌以雨足命有司报谢于太庙己卯报祭社稷辛巳遣官报祭岳渎七月丙辰以久雨令大兴府祈晴十月庚戌命有司祈雪 五年三月壬戌命有司祷雨六月乙巳遣有司祈晴望祭岳渎七月乙卯朔以晴遣官望祭岳镇海渎
泰和元年六月辛卯祈雨于北郊 二年四月癸卯命有司祈雨 四年二月山东河北旱诏祈雨东北二岳三月乙酉祈雨于北郊壬辰祈雨于社稷四月己亥祈雨于太庙丙午以祈雨望祀岳镇海渎于北郊癸丑祈雨于社稷庚申祈雨于太庙五月乙丑祈雨于北郊有司请雩诏三祷岳渎社稷宗庙不雨乃行之甲戌雨乙酉谢雨于宗庙丁亥报祀社稷辛卯报祀岳镇海渎泰和三年四月勅有司祈雨仍颁土龙法
宣宗本纪兴定二年七月甲戌以旱灾诏中外己卯遣官望祀岳镇海渎于北郊享太庙祭太社太稷祭九宫贵神于东郊以祷雨遣太子太保阿布哈德刚礼部尚书杨云翼分道审理寃狱癸未大雨十二月乙巳命图克坦忠祈雪已而大雪 四年六月己卯祈雨十二月甲戌祈雪 五年三月丙戌上御仁安殿祈雨仍望祭于北郊丙午以旱筑坛祀雷雨师壬子雨四月辛酉祷雨于太庙
哀宗本纪正大三年四月辛丑以旱遣官祷于济渎癸卯祈于太庙禁繖扇 五年八月乙卯以旱遣使祷于上清宫
元史成宗本纪大德九年五月大都旱遣使持香祷雨十年五月大都旱遣使持香祷雨
仁宗本纪皇庆二年三月丙辰以亢旱既久帝于宫中焚香黙祷遣官分祷诸祠甘雨大注
延祐四年四月帝夜坐谓侍臣曰雨?不时奈何萧拜珠对曰宰相之过也帝曰卿不在中书耶拜珠惶愧帝露香黙祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨何避焉
泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗本纪天歴二年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川羣祀
伯勒奇尔布哈传至正二年拜浙江行省左丞相或遇滛雨亢旱輙出祷于神祠所祷无不应
明太祖实録甲午岁七月祷雨于滁之丰山栢子潭时滁大旱帝忧之滁之西南丰山阳谷栢子潭有龙祠水旱祷之輙应既祷或鱼跃或鼋鼍浮皆雨兆帝既斋沐徃祷祷毕立渊西崖乆之无所见乃弯弓注矢祝曰天旱如此吾为民致祷神食兹土其可不恤民吾今与神约三日必雨不然神恐不得祠于此也祝毕连发三矢而还后三日大雨如注帝即乘雨徃谢是岁滁大熟明史礼志大雩明初凡水旱灾伤及非常变异或躬祷或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪
洪武二年太祖以春久不雨祈告诸神只中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献
太祖实録每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋视社稷登一实以大羮铏二实以和羮仪同常祀
通鉴纲目三编洪武三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨 帝斋于西庑皇后躬执防为农家食太子诸王躬馈于斋所帝素服草屦徒歩诣坛席藁曝日中夜卧于地凡三日诏省狱囚命有司访求通经术深明治道者越五日大雨
宣宗实録洪熙元年七月【宣宗已即位】以久雨遣官祭大小青龙之神自后每岁旱辄遣官致祷
宣德三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神倪岳青谿漫藁大小青龙之神案碑记昔有僧名卢自江南来寓居西山之尸陀林秘魔岩一日二童子来拜于前卢纳之鬻薪供奉寒暑无怠时久旱不雨二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感应禅师建寺设像立碑以记其事又别建祠于潭上春秋遣官祭青龙神宣德中勅建大圆通寺二青龙出现祷之有应加以封号
英宗实録正统四年六月以京畿水灾祭告天地明史礼志九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神只诸坛
景帝本纪景泰六年五月祷雨于南郊
宪宗本纪成化六年二月祷雨于郊坛 八年四月京师久旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神二十三年五月旱遣使分祷天下山川
礼志孝宗?治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天夀山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海武宗本纪正德五年三月祷雨
世宗本纪嘉靖八年二月旱祷于南郊及山川社稷礼志嘉靖八年春帝谕礼部去冬少雪今当东作雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等言周礼大宗伯以荒礼哀凶札释者谓君膳不举驰道不除祭事不县皆所以示贬损之意又曰国有大故则旅上帝及四望释者曰故谓凶灾旅陈也陈其祭祀以祷焉礼不若祀之备也今陛下闵劳万姓亲出祈祷礼仪务简约以答天戒常朝官并从同致省愆祈吁之诚随具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于大祀门外余官于南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜明会典嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御制祝文躬祀南郊及山川坛次日祀社稷坛冠服浅色卤簿不陈驰道不除皆不设配不奏乐
礼志嘉靖九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言言案左传龙见而雩葢巳月万物始盛待雨而大故祭天为百谷祈膏雨也月令雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实通典曰已月雩五方上帝其坛名雩禜于南郊之傍先臣邱濬亦谓天子于郊天之外别为坛以祈雨者也后世此礼不传遇有旱暵辄假异端之人为祈祷之事不务以诚意感格而以法术刼制诬亦甚矣濬意欲于郊傍择地为雩坛孟夏后行礼臣以为孟春既祈谷茍自二月至四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄行如雨泽愆期则陛下躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配
明会典嘉靖十一年建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东岁旱则祭上帝以祷雨亦奉太祖配享为制一成广五丈【五字上下恐有脱字】高七尺五寸四出陛各九级内壝径二十七丈高四尺九寸五分厚二尺五寸櫺星门六正南三东西北各一外围墙方四十五丈高八尺一寸厚二尺七寸正南三门曰崇雩门共为一区其南郊之西外围墙东西靣阔八十一丈五尺南北进深五十六丈九尺高九尺厚三尺
嘉靖祀典雩坛止去地一级四围用炉鼎四坛面用炉鼎二比圜丘减四分之一
明会典大雩仪前期五日太常寺奏请大臣视牲如常仪前期三日告请太祖配神于太庙行一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪正祭前期太常寺陈设如常仪是日早锦衣卫备法驾设舆于奉天门正中皇帝常服乘舆至南郊由西天门歴昭亨门降舆过门升舆至崇雩坛门西降舆礼部太常官导皇帝入东左门由正南櫺星左门入坛由中陛左陛至坛恭视神位毕出至神库视笾豆神厨视牲毕导驾官导皇帝至幂次具祭服出导驾官导皇帝由左门至内壝櫺星左门入坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝左奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭导至太祖前仪同进香并帛俱右奏复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛皇帝升至上帝前搢圭进爼出圭导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奉献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪皇帝至读祝位跪传赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏俯伏兴平身传赞百官同导上至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位皇帝升至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位皇帝退立拜位东典仪唱望燎奏乐乐奏云门之曲内赞奏礼毕导驾官导皇帝至幕次易祭服毕还宫坛上犹奏乐舞九成乃止
明史乐志嘉靖十一年定雩祀乐章【十七年罢】
迎神中和之曲 于穆上帝爰处瑶宫资尔黎庶覆悯曷穷旗幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万寳有终奠帛肃和之曲 神之格思奠兹文纁盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫防恳祈膏泽渥我嘉生进爼咸和之曲 百川委润名山出云愆阳孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于爼神之格思报以甘雨初献夀和之曲 有严崇祀日吉辰良酌彼罍洗椒馨飶香元功?济时雨时旸惟神是听绥以多穰亚献景和之曲 皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴维醽有酒维清云韶侑献肃雍和鸣圣灵有赫鍳享精诚
终献永和之曲 灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农
彻馔凝和之曲 有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载诗礼成三献敬彻不迟神之听之雨我公私送神清和之曲 爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同望燎太和之曲 赤龙旋驭礼洽乐成燔燎既举昭格精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明祭毕乐舞童羣歌云门之曲 景龙精兮时见测鹑纬兮宵悬肆广乐兮铿鍧列皇舞兮蹁跹祈方社兮不莫荐圭璧兮孔防需宻云兮六漠霈甘澍兮九元慰我农兮既渥锡明昭兮有年
礼志十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之葢云门者帝尧之乐周官以祀天神取云出天气雨出地气也且请增鼓吹数畨教舞童百人青衣执扇绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼又言大雩乃祀天祷雨之祭凡遇亢旱则礼部于春末请行之帝从其议
世宗实録十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃脩省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼
王圻续通考十七年夏四月甲子大雩上躬祷雨制祝文爇之不应复于宫中嘿祷己巳大雨霑足羣臣表贺四十三年夏四月大雩祈得雨表贺
明会典神宗十三年上亲祷郊坛却辇歩行其歩祷仪一前期一日上具青服以躬诣南郊祈祷预告于奉先殿行礼如常仪一前期一日太常寺进祝版上亲填御名讫太常博士捧出安舆亭内擡至南郊神库奉安一太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝正中一锦衣卫设随朝驾不除道一正祭是日免朝昧爽上具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣驾诣圜丘上起歩行防驾侍卫并导驾侍班翰林科道等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁礼部太常寺近前其余文东武西各照常朝班行序立驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后縁道两旁离御路稍逺文武两班就中又各自为对至昭亨门照前序立候驾监礼御史等官如常仪鸿胪寺仍委序班十余员整肃班行不许喧哗越次一驾至昭亨门导引官导上至櫺星门外幕次少憩礼部尚书侍郎太常寺卿少卿跪奏诣坛位内赞对引官导上行典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上至拜位典仪唱迎神内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏上香上香三上香讫奏复位奏四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼内赞奏陞坛导上至神御前奏献帛讫奏献爵讫奏诣读祝位奏跪【赞众皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【赞百官同】奏复位典仪唱行亚献礼内赞奏陞坛导上至神御前奏献爵讫奏复位典仪唱行终献礼【仪同亚献】典仪唱送神内赞奏四拜【赞百官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼毕导引官导上出至幙次少憩上还仍诣奉先殿参谒如常仪
明史庄烈帝本纪崇祯四年五月歩祷于南郊
蕙田案明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪至世宗始复古礼建雩坛定仪制制乐章亦一时之盛也惜终帝之世止举一祭神宗庄烈复行歩祷亦暂焉耳古人常雩旱雩之典终未备焉
唐顺之稗编祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓢赍注引鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸阴禜则闭阴而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六恤怨旷七减膳舞童皂服为八列各执羽翳每列歌云汉一章魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉每列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以阴求隂既不反求七事专以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果术行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比邱尼以阴求阴也若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蒂刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有騐而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以救水旱乎
右隋至明雩礼
五礼通考卷二十三
