<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷三十八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
方丘祭地
文献通考秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必于高山之下山之上命曰畤地贵阳祭之必于泽中圜丘云
汉书高祖本纪二年六月令祠官祀天地四方上帝山川以时祀之 六年诏御史令长安置祠祀官女巫其梁巫祠天地
文献通考汉文帝初祭地于渭阳以高帝配
汉书武帝本纪元鼎四年冬十月行幸雍自夏阳东幸汾隂十一月甲子立后土祠于汾隂脽上礼毕行幸荥阳还至洛阳诏曰祭地冀州瞻望河洛廵省豫州观于周室邈而无祀询问耆老乃得孽子嘉其封嘉为周子南君以奉周祀
郊祀志天子郊雍曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圜丘为五坛坛一黄犊牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄【侍祠之人着黄衣】于是天子东幸汾阴汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛上遂立后土祠于汾阴脽上如寛舒等议上亲望拜如上帝礼
汉旧仪汉法三嵗一祭地于河东汾阴后土宫以夏至日祭地地神出祭五帝于雍畤又曰祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也礼仪如祭天名泰一曰丘
武帝本纪元鼎五年冬十一月祭后土
元封四年春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地祗见光集于灵坛一夜三烛其赦汾阴死罪以下 六年春三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首山昆田出珍物化或爲黄金祭后土神光三烛其赦汾阴殊死以下赐天下贫民布帛人一匹
太初元年十二月防高里祠后土 二年春三月行幸河东祠后土令天下大酺五日夏四月诏曰朕用事介山祭后土皆有光应其赦汾阴安邑殊死以下
天汉元年春三月行幸河东祠后土
蕙田案汉郊祀歌有祀后土乐章见圜丘门
宣帝本纪神爵元年三月行幸河东祠后土
五凤三年春三月幸河东祠后土诏赦天下
元帝本纪初元四年春三月幸河东祠后土赦汾阴徒赐民爵一级
永光五年三月幸河东祠后土
建昭二年春三月行幸河东祠后土
成帝本纪建始元年作长安南北郊罢汾阴后土祠二年三月辛丑上始祠后土于北郊
永始三年冬十月皇太后诏复汾阴后土祠 四年三月行幸河东祠后土赐吏民
元延二年三月行幸河东祠后土 四年三月行幸河东祠后土
绥和元年三月行幸河东祠后土 二年皇太后诏复长安南北郊
哀帝即位寝疾复甘泉泰畤汾阴后土祠
文献通考平帝时王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以高帝高后配夏日至使有司奉祭北郊以高后配议称墬祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令墬祗称皇墬后祗兆曰广畤奏可后汉书祭祀志建武元年爲坛祭告天地未以祖配天地共犊
文献通考建武二年正月郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始故事【岳渎位见山川门】地祗高皇后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗俎实于坛北
黄图载元始仪后土坛方五丈六尺茅营去坛十歩外土营方二百歩限之其五零坛土茅营如上帝五神去营歩数神道四通广各十歩宫内道广各二丈有阙 爲周道后土宫外径九歩营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十歩坛方二丈高二尺 爲周道前望之外径六歩列望亚前望道外三十六歩坛广一丈五尺高一尺五寸 爲周道列望之外径六歩卿望亚列望道外径三十五歩坛广一丈高一尺 爲周道卿望之外径六歩大夫望亚卿望道之外径十九歩坛广八尺高八寸 爲周道大夫望之外径九歩士望亚大夫望道外径十二歩坛广六尺高六寸 爲周道士望之外径六歩凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通 常以嵗之孟春正月亲郊祭天南郊以地配天地位皆南向同席地差在东共牢而食夏至使有司奉祭地祗于北郊高皇后配
后汉书世祖本纪建武十八年三月壬午幸蒲坂祀后土
汉官仪祭地于河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也以夏至日祭其礼仪如祭天蒲坂县属河东郡后土祠在今蒲州汾阴县北
中元元年十月甲申使司空告祠高庙曰吕太后不宜配食高庙同祧至尊薄太后母德仁慈其上薄太后尊号曰高皇后配食地祗迁吕太后庙主于园是嵗初起北郊
祭祀志中元元年初营北郊迁吕太后于园上薄太后尊号曰高皇后当配地郊高庙北郊在雒阳城北四里爲方坛四陛
世祖本纪中元二年春正月初立北郊祀后土
祭祀志三十三年正月辛未郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食坛下如元始中故事
汉官仪北郊坛在城西北角去城一里所谓方坛四陛但存坛祠舍而已其鼓吹乐及舞人御帐皆从南郊之具地祗位南面西上高皇后配西面皆在坛上地理羣神从食坛下南郊焚犊北郊埋犊
礼仪志凡斋天地七日大丧地以下皆百日后乃斋如故事
右秦汉祭地
宋书礼志蜀汉先帝章武二年诏丞相诸葛亮营北郊于成都
通典魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配时高堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未闻配食于郊者也汉文初祭地祗于渭阳【西汉武帝时始立汾阴后土祠孝文时无祭地祗于渭阳事】以高帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
文献通考马氏曰案郑康成分圜丘与南郊为二方泽与北郊为二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其说然郑说祀天则有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神郑说祀地则有昆仑有神州而魏方泽所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗徃徃见灵威仰及昆仑等名不雅驯故有以易之然不知皇天之与天神后土之与地祗果可分而为二乎可笑也
右蜀魏祭地
晋书礼志晋武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊【时从有司议云古者郊丘不异】十一月庚寅冬至帝亲祠于南郊自后方泽不别立
元帝泰兴二年北郊未立地祗共在天郊
明帝太宁三年诏立北郊未及建而帝崩
太宁三年七月始诏立北郊及成帝咸和八年正月追述前防于覆舟山南立之地郊以五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白石山霍山医无闾山蒋山松江防稽山钱塘江先农凡四十四神也江南诸小山葢江左所立犹如汉西京小水皆有祭秩也是月辛未祀北郊始以宣穆张皇后配地魏氏故事非晋旧也建元元年正月将北郊太常顾和表泰始中合二至之礼于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月及中兴草创百度从简合北郊于一丘宪章未备权用斯礼葢时宜也至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以配地时高堂隆等以为礼祭天不以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛巳北郊帝亲奉
蕙田案高堂隆称祭天不以地配是矣所称三王之郊一用夏正仍用郑氏纬书之说非周礼也
晋书乐志地郊飨神歌 整泰折竢皇祗众神感群灵仪阴祀设吉礼施夜将极时未移祗之体无形象潜泰幽洞忽荒祗之出薆若有灵无逺天下母祗之来遗光景照若存终防防祗之至举欣欣舞象德歌成文祗之坐同欢豫泽雨施化云布乐八变声教敷物咸亨祗是娯齐既洁侍者肃玉觞进咸穆穆飨嘉庆歆德馨祚有晋暨羣生溢九壤格天庭保万夀延亿龄
右晋祭地
宋书礼志宋武帝永初二年亲祀南北郊
少帝本纪永初三年九月司空羡之尚书令亮等奏高祖武皇帝宜配天郊至于地祗之配虽礼无明文先代旧章毎所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊明年孟春有事于二郊请宣摄内外详依旧典诏可
通典孝武帝大明三年移北郊于钟山北道西与南郊相对后还旧处
初晋始置于覆舟山南至于此移之废帝以旧地吉祥复之
宋书礼志北郊斋夕牲进熟及乗舆百官到坛三献悉如南郊之礼惟事讫太祝令牲玉馔物诣塪置牲上讫又以一牲覆其上治礼举手曰可霾二十人俱时下土填塪欲半博士仰白事毕帝出
右宋祭地
南齐书礼志齐高祖建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改而无配诏可【用王俭议】
武帝永明二年祠部郎中蔡履议汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂太学博士王祐议正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议魏高堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制尚书陆澄议明堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二尚书王俭议春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦有亲奉太常顾和秉议今宜亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉诏可
武帝本纪永明三年春二月辛丑车驾祀北郊
齐书乐志北郊乐歌辞案周颂昊天有成命郊祀天地也是则周汉以来祭天地皆同辞矣宋顔延之享地神辞一篇余与南郊同齐北郊羣臣入奏肃咸乐牲入奏引牲荐豆毛血奏嘉荐皇帝入坛东门奏永至饮福酒奏嘉胙还便殿奏休成辞并与南郊同迎送神昭夏登歌异
迎地神奏昭夏之乐 诏礼崇营敬享元畤灵正丹帷月肃紫墀展荐登华风县凝锵神惟戾止郁葆遥荘昭望嵗芬环游辰太穆哉尚礼横光秉蔼
皇帝升坛登歌 伫灵敬享禋肃彜文县动声仪荐絜牲芬阴祗以贶昭司式庆九服熙防六农祥正皇帝初献奏地德凯容之乐 缮方丘端国阴掩珪晷仰灵心诏原委遍丘林【八句】礼献物乐荐音【此下除二十二句余皆顔辞】
次奏昭德凯容之乐 庆图濬邈蕴祥秘瑶伣天炳月嫔光紫霄邦化灵懋阃则风调俪德方仪徽载以昭
送神奏昭夏之乐 荐神升享序楙掩玉俎停金奏寳斾转旒驾旋溢素景郁紫躔灵心顾留宸睠洽外瀛瑞中县
瘗埋奏幽之乐 后皇嘉庆定祗元畤承帝休图祗敷灵祉篚?周序轩朱凝防牲币芬坛精明伫葢调川瑞昌警岳祥泰
右齐祭地
隋书礼仪志梁武帝制北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈高一丈四面各有陛其外为壝再重与南郊间嵗正月上辛以一特牛祀后土之神于其上以德后配礼以黄琮制币五官之神先农五岳沂山岳山白石山霍山无闾山蒋山四海四渎松江防稽山钱塘江四望皆从祀太史设埋次于壬地焉
通典省除四望座【博士明山宾议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑重遂省四望座】松江浙江五湖钟山白石山并留之如故帝行一献之礼
梁书武帝本纪天监四年何佟之云周礼地曰祗今地不称祗地攒宜题曰后地座又北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥并从之
五年明山宾称周以五月祭地殷以六月祭地夏以七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正皆以始祖配飨诏依议
隋书音乐志梁北郊迎神諴雅一曲三言 地德普昆丘峻?羽翟鼓应朄出尊祗展诚信招海渎罗岳镇惟福祉咸昭晋
送神諴雅一曲四言【词同南郊】
皇帝初献奏登歌二曲四言 方坛既塪地祗已岀盛典弗諐羣望咸秩乃升乃献敬成礼卒灵降无兆神飨载谧允矣嘉祚其升如日 至哉坤元实惟厚载躬兹奠飨诚交显晦或升或降摇珠动佩德表成物庆流皇代纯嘏不諐祺福是赉
右梁祭地
通典陈武帝受禅亦以间嵗正月上辛用特牛一祀地于北郊以皇妣昭后配
陈书高祖本纪永定二年春正月乙巳舆驾亲祀北郊文帝本纪天嘉元年春正月辛未车驾亲祀北郊 三年春正月辛酉舆驾亲祀北郊 五年春正月辛巳舆驾亲祀北郊
隋书礼仪志文帝天嘉中北郊改以德皇帝配
光大中以昭后配北郊
宣帝本纪太建三年春正月辛未亲祀北郊 七年春正月辛巳亲祀北郊 九年春正月辛卯舆驾亲祀北郊
通典宣帝即位以郊坛卑下更増广之【祠部郎中王元规议旧坛上径广九丈三尺请加七尺以则地义下径广十五丈取三分益一高丈五寸请加尺五寸取二倍汉家之数】
右陈祭地
魏书太祖本纪天兴三年春正月癸亥有事于北郊分命诸官循行州郡观民风俗察举不法赐羣臣布帛各有差
礼志天兴三年正月癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配五岳名山在中壝内四渎大川于外壝内后土神元后牲共用元牲一玉用两珪币用束帛五岳等用牛一祭毕瘗牲体右于坛之北亥地从阴也乙丑赦京师畿内五嵗刑以下其后夏至祭地于方泽用牲帛之属与二郊同
高祖本纪太和十三年五月庚戌车驾有事于方泽十八年二月己丑行幸河阴规建方泽之所 二十年五月丙戌初营方泽于河阴丁亥车驾有事于方泽
蕙田案北魏方丘歌辞见圜丘门
右北魏祭地
隋书礼仪志北齐方泽三年一祭谓之禘祀为坛在国北郊广轮四十尺高四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十歩营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺以黄琮束帛夏至之日禘昆仑皇地祗于其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂镇防稽镇云云山亭亭山蒙山羽山泽山崧岳霍岳衡镇荆山内方山大别山敷浅原山桐柏山陪尾山华岳泰岳镇积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟鼠同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山防山武功山太白山恒岳医无闾山镇阴山白登山碣石山太行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山苟山狭龙山淮水东海泗水沂水淄水潍水江水南海汉水谷水洛水伊水漾水沔水河水西海黒水涝水渭水泾水鄷水济水北海松水京水桑干水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自余并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圜丘其后诸儒定礼北郊嵗一祀皆以正月上辛
北齐书武成帝本纪河清二年春正月丁丑以武明皇后配祭北郊
隋书礼仪志后齐北郊为坛如南郊坛为瘗坎如方泽坎祀神州神于其上以武明皇后配礼用两圭有邸各用黄牲一仪瘗如北郊
右北齐祭地
周书孝闵帝本纪元年春正月辛丑即皇帝位癸卯祀方丘
明帝本纪元年九月甲子即天王位冬十月丙戌祠方丘武帝本纪保定元年春正月壬子祀方丘
天和二年春正月丁亥初立郊丘坛壝制度
隋书礼仪志周方丘在国阴六里之郊丘一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一阶尺一级其壝八面径百二十歩内壝半之 神州之坛崇一丈方四丈在北郊方丘之右其壝如方丘 北郊方丘以神农配后地之祗神州则以献后莫那配焉 用牲祭皇地祗以其方色
通典莫那周明帝之逺祖自隂山南徙始居辽西
周书武帝本纪建德六年夏五月己丑祀方丘
宣帝本纪宣政元年六月皇太子即皇帝位秋七月戊申祀方丘
右周祭地
隋书礼仪志高祖受命议定祀典为方丘于宫城之北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗于其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州?州其九州山海川林泽丘陵坟衍原隰并皆从祀地祗及配帝在坛上用黄犊二神州九州神座于第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方?州东方各用方色犊一九州山海以下各依方面八陛之间其冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西加羊豕各九北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犊二
高祖本纪开皇三年夏五月辛酉有事于方泽
礼仪志?帝大业元年孟冬祀神州改以高祖文帝配文献通考北齐后周隋北郊迎送神等歌词同南郊隋书音乐志方丘歌辞四首
迎神奏昭夏辞 柔功畅阴德昭陈瘗典盛元郊篚?清膋鬯馥皇情防具寮肃笙颂合鼓鼗防出桂旗屯孔葢敬如在肃有承神胥乐庆福膺
奠玉帛登歌 道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义彰神祚惟永帝业増昌
皇地祗歌辞奏諴夏辞 厚载垂德昆丘主神阴坛吉礼北至良辰鉴水呈絜牲栗表纯樽壶夕视币玉朝陈羣望咸秩精灵毕臻祚流于国祉被于人送神歌辞奏昭夏辞 奠既彻献己周竦灵驾逝逺游洞四极帀九县庆方流社恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文
方泽歌辞
降神奏昭夏 报功阴泽展礼元郊平宗镇瑞方鼎升庖调歌丝竹缩酒江茅声舒钟鼓器质陶匏列耀秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容卫云饰山罍兰浮泛齐日至之礼歆兹大祭
奠玉奏昭夏 曰若厚载钦明方泽敢以敬恭陈之玉帛德包含养功藏灵迹斯箱既千子孙则百初献奏登歌辞【舞辞同圜丘】质明孝敬求阴顺阳坛有四陛琮为八方牲牷荡涤萧合馨香和銮戾止振鹭来翔威仪简简钟鼓喤喤声和孤竹韵入空桑封中云气坎上神光下元之主功深葢藏
望坎位奏皇夏 司筵撤席掌礼移次廻顾封坛恭临坎位瘗玉埋俎藏芬敛气是曰就幽成斯地意
右隋祭地
旧唐书礼仪志武德初定令毎嵗夏至祭皇地祗于方丘亦以景帝配其坛在宫城之北十四里坛制再成下成方十丈上成五丈毎祀则地祗及配帝设位于坛上神州及五岳四镇四渎四海五方山林川泽丘陵坟衍原隰并皆从祀神州在坛之第二等五岳以下三十七座在坛下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地祗及配帝用犊三神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二
蕙田案夏至祭方丘至唐乃合于礼然神州之祭尚仍袭郑注之谬也
通典太宗贞观时奉高祖配地郊
中书令房?龄与礼官议以为礼有益于人则祀之神州者国之所托余八州则又不相及近代通祭九州今除余州等八座唯祭皇地祗及神州以正祀典
旧唐书音乐志夏至祭皇地祗于方丘乐章八首【贞观中禇亮等作】
迎神用豫和 万物资以化交泰属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英黍稷良非贵明德信惟馨
皇帝行用太和【词同冬至圜丘】
登歌奠玉帛用肃和 至矣坤德皇哉地祗开元统纽合大承规九宫肃列六典相仪永言配命长保无亏
迎俎用雍和 柔而能方直而能敬厚德以载大亨以正有涤斯牲布声斯盛介兹景福祚我休庆皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】
送文舞出迎武舞入用舒和 玉币牲牷分荐享羽旄干戚递成容一德惟宁两仪泰三才保合四时邕武舞用凯安【词同冬至圜丘】
送神用顺和 阴祗叶赞厚载方贞牲币具举箫管备成其丰惟肃其德惟明神之听矣式鉴防诚
祭神州乐章二首【太乐旧有此词不详所起】
迎神 黄舆厚载赤寰归德含育九区保安万国诚敬不怠禋祀有则乐以迎神其仪不忒
送神 神州阴祀洪恩广济草树霑和飞沉沐恵礼修鼎俎奠歆瑶币送乐有章灵轩其逝
祭神州于北郊乐八章【贞观中禇亮作】
迎神用顺和【词同夏至方丘】皇帝行用太和【词同冬至圜丘】
登歌奠玉帛用肃和 大矣坤仪至哉神县包含日域牢笼月竁露洁三清风调六变皇祗届止式歆恭荐
迎俎用雍和 泰折严享阴郊展敬礼以导神乐以和性黝牲在列黄琮俯暎九土既平万邦贻庆皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】
送文舞出迎武舞入用舒和 神道降祥和庶品灵心载德厚羣生水土既调三极泰文武毕备九区平武舞用凯安【词同冬至圜丘】 送神用顺和【词同冬至圜丘】
高宗永徽中废神州之祀
礼部尚书许敬宗议方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀以符古义仍并循附式令永垂后则可之
唐书萧德言传方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可
蕙田案郑氏神州之谬至是乃破
文献通考干封初诏依旧祀神州皇地祗坛依旧于渭水安置
奉常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝咸和中议北郊用正月皆无指据武德来礼令即用十月为是阴用事故于此时祭之请依旧十月致祭从之
蕙田案是时圜丘五方明堂感帝神州皆以高祖太宗并配则天垂拱元年郊丘诸祠以高祖太宗高宗并配开元十一年以高祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配始定不复改矣
武后天册万嵗元年亲享南郊合祭天地
睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地祗位
蕙田案贾曾表议详见圜丘条下
唐书睿宗本纪先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和赐内外官陪礼者勲一转民酺五日
旧唐书音乐志睿宗太极元年祭皇地祗于方丘乐章八首【不详撰者】
迎神用顺和【黄钟宫三变太簇角一变姑洗徴一变南吕羽一变】 坤厚载物德柔垂祉九域咸雍四溟为纪敬因良节防修阴祀广乐式张灵其降止
金奏【新加太簇宫】 坤元至德品物资生神凝博厚道叶高明列镇五岳环流四瀛于何不载万寳斯成皇帝行用太和【词同贞观冬至圜丘黄钟宫】 登歌奠玉帛用肃和【词同贞观太庙肃和应钟均之夷则】 迎俎及酌献用雍和【词同贞观太庙雍和】 送文舞出迎武舞入用舒和【词同皇帝朝羣臣舒和】 武舞用凯安【词同贞观冬至圜丘】 送神用顺和【林钟宫】 乐备金石礼光樽俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序应绂载辞皇灵具举
唐书?宗本纪开元十一年二月壬子如汾阴祀后土文献通考开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祀此礼久阙歴代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾阴脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日?其光【初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古甎长九寸有篆书千秋万嵗字及长乐未央字又有赤兎见于坛侧旧祠堂为妇人素像则天时移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像于祠外之别室焉兼以中书令张嘉贞为坛塲使将作少监张景为坛塲副使张说为礼仪使】
旧唐书?宗本纪开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼十一月庚申祀后土于脽上大赦天下
唐书?宗本纪开元二十年十一月庚申如汾阴祠后土
文献通考开元二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祠后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠脽上前后数四伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土于脽上其文曰恭唯坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶凭休和恵及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时廵用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚慤睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刋石于祠所【上自为文】
旧唐书音乐志?宗开元十一年祭皇地祗于汾阴乐章十一首
迎神用顺和林钟宫【以下各再变 黄门侍郎韩思复作】 太乐和畅殷荐明神一降通感八变必臻有求斯应无德不亲降灵载止休徴万人 太蔟角【中书侍郎卢从愿作】 坤元载物阳乐发生播殖资始品彚咸亨列俎棊布方坛砥平神歆禋祀后德惟明 姑洗徴【司勲郎中刘晁作】 大君出震有事郊禋斋式既肃馨香毕陈乐和礼备候暖风春恭惟降福实赖明神 南吕羽【礼部侍郎韩休作】 于穆濬哲维清缉熙肃事昭配永言孝思涤濯静嘉馨香在兹神之听之用受福厘
皇帝行用太和黄钟宫【吏部尚书王晙作】 于穆圣皇六叶重光太原刻颂后土疏扬寳鼎陈符歊云降祥礼乐备矣降福穣穣
登歌奠玉帛用肃和蕤宾均之夹钟羽【刑部侍郎崔元暐作】聿修严配展事禋宗祥符寳鼎礼备黄琮祝词以信明德惟聪介兹景福永永无穷
迎俎用雍和黄钟均之南吕羽【徐州刺史贾曽作】 蠲我餴饎洁我膋芗有豆孔硕为羞既臧至诚无昧精意惟芳神其醉止欣欣乐康
酌献饮福用夀和黄钟宫【礼部尚书苏颋作】 礼物斯备乐章乃陈谁其作主皇考圣真对越在天圣明佐神窅然汾上厚泽如春
送文舞出迎武舞入用舒和太簇宫【太常少卿何鸾作】 乐奏云阕礼章载防禋宗于地昭假于天惟馨荐矣既醉歆焉神之降福永永万年
武舞用凯安黄钟均之林钟徴【主爵郎中蒋挺作】 维嵗之吉维辰之良圣君绂冕肃事坛?大礼已备大乐斯张神其醉止降福无疆
送神用顺和【尚书右丞源光裕作】 方丘既膳嘉享载谧齐敬毕诚陶匏贵质秀簠丰荐芳俎盈实永永福流其升如日
旧唐书礼仪志开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀地一嵗有二
开元礼祭地仪夏至日祭皇地祗于方丘坛上以高祖神尧皇帝配座【毎座笾豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座】祭神州地祗于坛第一等【笾豆各四余如上也】祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方所【毎座笾豆各一簠簋俎各一皆凖旧礼为定】立冬后祭神州地祗于北郊以太宗文武圣皇帝配座【毎座笾豆各十二簠簋篚俎各一也】旧乐用姑洗三成准周礼云函钟之均八变则地祗皆降可得而礼郑元云祭地有二一是大地昆仑为皇地祗则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两圭有邸所祭者国家后礼则不立神州之祀今依前礼爲定既曰地祗其乐合用函钟之均八变
皇帝夏日至祭方丘仪【后土同孟冬祭神州及摄事并附】
斋戒
前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主】孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙余并如圜丘之仪
陈设
前祭三日尚舍直长施大次于外壝东门之外道北南向【摄事卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南北向西上】尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向东上【其褒圣侯于文官三品之下摄事无御座以下至此仪】设陈馔幔于内壝东门西门之外道北面南向【坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门之馔】前祭二日太乐令设宫县之乐于坛南内壝之外树灵鼓于北县之内道之左右余如圜丘仪又为瘗塪于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位【摄事无御位】于坛之东南西向设望瘗位于坛西南当瘗塪北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献官于公卿之南执事者位于其后毎等异位俱重行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位于乐县东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗塪西南东向南上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北县之间当坛北向设从祭之官三师位于县南道东诸王位于三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文官从一品以下九品以上位于执事之南毎等异位重行西向武官三品以下九品以上位于西方当文官毎等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之东毎国异位重行北面西上西方北方诸州使人之西毎国异位重行北面东上【摄事无三师以下至此仪】设门外位祭官公卿以下皆于东壝之外道南毎等异位重行北面西上三师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南毎等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南毎等异位重行北面东上诸州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方于诸州使人之南毎国异位重行西面西方北方于诸州使人之南毎国异位重行东面皆北上【摄事无三师以下至此仪】牲牓于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退?牲一在南少退后廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设皇地祗酒尊于坛之上下太尊二着尊二牺尊二罍一在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍二在坛下皆于南陛之东北向俱西上设配帝着尊二牺尊二象尊二罍一在坛上皆于皇地祗酒尊之东北向西上【孟冬北郊酒尊于神州酒尊之东如夏至之仪】神州太尊二在第一等毎方岳镇海渎俱山尊二山川林泽俱蜃尊二丘陵坟衍原隰俱概尊二凡尊各设于神座之左而右向【神州以上之尊置于坫以下之尊俱借以席皆加勺羃设爵于尊下孟冬仪坛上之尊置于坫坛下之尊借以席】设御洗及设玉币之篚等并如圜丘仪【孟冬祭同】祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地祗神座于坛上北方南向席以藳秸设高祖神尧皇帝神座【孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座】于东方西向席以莞设神州地祗神座于第一等东南方席以藳秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵坟衍之座又设中岳以下之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各于座首
省牲器【如别仪】
銮驾出宫服以衮冕余如土辛圜丘仪【孟冬北郊同圜丘】
奠玉帛
祭日未明三刻诸祭官服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着尊为上实以沈齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐以上孟冬同神州太尊实以沈齐五方岳镇海渎之山尊实以醍齐山川林泽之蜃尊实以沈齐丘陵以下之散尊实以清酒?酒各实于诸齐之上尊礼神之玉皇地祗以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭有邸其币以元孟冬同岳渎以下之币各从方色】太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪【孟冬同】驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外廻辂南向将军降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂跪俯伏兴还侍位五品以上从祭之官皆就壝外位【摄事无驾至大次下仪】大乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于县内武舞立于县南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祝官通事舍人分引从祀羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕【孟冬神州大裘而冕】出次华葢侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监皇帝搢大圭执镇圭华葢仗卫停于门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪【摄事如圜丘摄事仪】协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽作文武之舞乐舞八成【林钟太蔟姑洗南吕皆再成】偃麾戞敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘【摄事则太尉奠玉帛下仿此】登歌作肃和之乐以应钟之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地祗【孟冬神州】神座俯伏兴及奠配座并如圜丘仪【摄事同圜丘摄事仪】
进熟
皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均【自后接神之乐用太蔟】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【皇地祗之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛】诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还尊所又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子臣某【摄则云谨遣太尉臣名下仿此】敢昭告于皇地祗乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祗瘗式表诚慤高祖神尧皇帝配神作主尚享太祝俯伏兴【孟冬神州云包含区夏载植羣生溥被域中赖兹厚德式遵彜典拣此元辰敬以玉帛牺齐粢盛庶品明献厥诚备兹祗瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主】皇帝再拜【摄则太尉再拜】初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒尊所执尊者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌沈齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告于高祖神尧皇帝时唯夏至肃敬训典用祗祭于皇地祗唯高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章【孟冬云皇曽祖太宗文武圣皇帝德被乾坤格于上下昭配之仪钦率旧章】谨以制帛牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享太祝俯伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还尊所皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪【唯皇地祗太尉亚献酌醍齐时武舞作合六律六吕为异耳】初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥匏爵讫升自己陛诣酒尊所执尊者举幂酌沈齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒尊所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座余皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒尊所酌沈齐献山川林泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒尊所俱酌清酒献丘陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗塪西行诸太祝以玉币馔物置于塪诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗塪东西厢各六人寘土半塪太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀羣官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔于斋所
銮驾还宫如圜丘仪
开元二十一年诏夏至日祀皇地祗于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配
天寳五年诏皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既着于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地祗合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉
蕙田案唐?宗定开元礼后天寳元年改合祭天地于南郊终唐之世莫之或改故地祗之祭阙焉详见圜丘门
册府元代宗大歴十二年秋八月増修北郊坛斋宫二十五间
唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠列置一所可之
右唐祭地
五礼通考卷三十八
