<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷六十二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十二
宗庙制度
体记郊特牲尸神象也
【方氏慤曰见乃谓之象神隠而尸陈以其陈者见于隠者故曰尸神象也】
【陆氏佃曰尸是象而已其所谓神在彼不在此也】
尸陈也【注尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也】
【陆氏佃曰尸陈也者神无象也以尸陈之而已】
坊记祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也【防祭祀有尸宗庙有主下示于民有所尊事也】
【方氏慤曰尸用于祭祀之时主蔵于宗庙之内故于祭祀言有尸宗庙言有主也为尸以象其生为主以偶其存经曰事死如事生事亡如事存此所以言示民有事也】
白虎通祭所以有尸者鬼神听之无声视之无形升自阼阶仰视榱桷俯视几筵其器存其人亡虚无寂寞思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱尸醉若神之醉矣
通典杜氏佑曰祭所以有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也祝迎尸于门外者象神从外来也程子曰古人祭祀用尸极有深意不可以不思也葢人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不飨无主则不依魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其飨之后世不知此道以尊卑之势遂不肯行耳
吕氏大临曰求神必以其类升其堂也入其室也其形不可见也其声不可闻也烹孰羶芗而荐之莫知其来享也此孝子之心所以必立尸也主人之事尸以子事父也然献酢拜跪礼无不答犹賔之也父母而賔客之自殡于西阶始此事人事鬼之所以异也尸必筮之求于神而不敢专也
朱子语録用之问祭用尸之意曰古人祭祀无不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑説古人用尸者葢上古朴陋之礼至圣人时尚未改【文蔚録云是上古朴野之俗先王制礼是去不尽者】相承用之至今世则风气日开朴陋之礼已去不复可用去之方为礼而世之迂儒必欲复尸可谓愚矣杜佑之説如此今蛮夷徭洞中有尸之遗意每遇祭祀鬼神时必请乡之魁梧姿美者为尸而一乡之人相率以拜祭为之尸者语话醉饱每遇嵗时为尸者必连日醉饱此皆古之遗意尝见崇安余宰邵武人説他之乡里有村名密溪去邵武数十里此村中有数十家事所谓中王之神甚谨所谓中王者每嵗以序轮一家之长一人为中王周而复始凡祭祀祈祷必请中王坐而祀之嵗终则一乡之父老合乐置酒请新旧中王者讲交代之礼此人既为中王则一嵗家居寡出恭谨畏慎略不敢为非以副一村祈向之意若此村或有水旱灾沴则人皆归咎于中王以不善为中王之所致此等意思皆古之遗闻近来数年此礼已废矣看来古人用尸自有深意非朴陋也陈丈云葢不敢死其亲之意曰然用之云祭祀之礼酒殽丰洁必诚必敬所以望神之降临乃歆飨其饮食也若立之尸则为尸者既已享其饮食鬼神岂复来享之如此却为不诚矣曰此所以为尽其诚也葢子孙既是祖宗相传一气下来气类固已感格而其语言饮食若其祖考之在焉则有以慰其孝子顺孙之思而非恍惚无形想象不及之可比矣古人用尸之意所以深逺而尽诚葢为是耳今人祭祀但能尽诚其祖考犹来格况既是他亲子孙则其来格也益速矣因言今世鬼神之附着生人而説话者甚多亦有祖先降神于其子孙者又如今之师巫亦有降神者葢皆其气类之相感所以神附着之也周礼祭墓则以墓人为尸亦是此意
蕙田案古人祭必立尸其不立者三事曰荐如荐新荐寝庙无田则荐是也曰厌如殇祭之隂厌阳厌是也曰奠如防奠朔奠释奠是也后世祭不立尸强名曰祭实为荐为厌为奠而已岂知古人之祭必设尸以事之者易所谓原始反终而知死生之説又曰知鬼神之情状故陟降饮食必有所凭依几筵祝奠实有其对越固非圣人莫能制而非人所能尽喻矣朱子谓今世鬼神之附着生人而説话者甚多亦有祖先降神于其子孙者岂非实有以见其必然耶
又案以上立尸之义
曲礼礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【注孙为王父尸以孙与祖昭穆同也防凡称礼曰者皆旧礼语也祭祀必有尸尸必以孙今子孙行并幼弱则必抱孙为尸不得抱子为尸也作记者又自解云此言孙可以为王父尸子不可以为父尸也曾子问云孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也谓无服内之孙则取服外同姓也天子至士皆有尸天子必取孙列之为卿大夫者谓诸侯入为卿大夫者故云公尸诸侯亦然】
朱子曰神主之位东向尸在神主之北古人用尸本与死者一气又以生人精神去交感他那精神是防附着歆享 又曰古者立尸必隔一位孙可以为王父尸子不可以为父尸以昭穆不可乱故也
新安王氏曰特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也特牲礼有尸士礼也少牢礼有尸大夫礼也祭统言君执圭瓒祼尸诸侯礼也守祧言以其服授尸天子礼也
曾子问曾子问曰祭必有尸乎孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【防曾子以祭是祭神神无形象以生人象之无益死者若如厌祭亦可谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神也孔子谓必须有尸以成人之防威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸】
祭统孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也【注子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也】
通典杜氏佑曰天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者为尸一云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其太尊嫌敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也
杨氏复曰特牲馈食筮尸防大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥祭尸之等皆言公尸又春秋公羊子何休注曰礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸又凫鹥诗公尸来燕来宁防曰其尸以卿大夫为之
曲礼为人子者祭祀不为尸【注尸者尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者防尸代尊者人子不为也】
孟子弟为尸
白虎通曾子曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸避嫌三公尊近天子亲稽首拜尸故不以公为尸
蕙田案以上立尸之法
礼记檀弓虞而立尸有几筵【防未由生事之故未有尸既亲形已蔵故立尸以系孝子之心也前所云既窆而祝宿虞尸是也】
既封主人赠而祝宿虞尸【防士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也虞者日还殡宫安神之祭名】
【方氏慤曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿】蕙田案此立尸之始也父母之神去而体魄留故立重立主以存其神体魄归于土又立尸以象其形然则主者神事之也尸者形事之也孝子之志合于防漠昭于法象此所以致爱而存致慤而着也夫
仪礼士虞礼记男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也 防虞卒哭之时男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也孙与祖为尸孙妇还与祖姑为尸故不使同姓女为尸也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妄是贱之极者郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前防中之祭皆男女别尸案司几筵云毎敦一几郑注云虽合及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合篇未云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也未以某妃配某氏哀未忘也】
礼记少仪妇人为尸坐则不手拜肃拜【注为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸 防周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之尸坐谓虞祭若平常吉祭共以男子一人为尸祭统云设同几是也】
防服小记练筮日筮尸皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸【防筮尸筮小祥之尸小祥男子除首绖唯有要绖豫着小祥之服临此筮尸也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸】
蕙田案以上防事内尸
礼器周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸【注武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就养无方此亦周所因于殷也夏礼尸有事乃坐殷无事犹坐 防此论三代尸礼不同殷人坐尸周因坐之诏告也侑劝也凡预助祭皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也夏礼质言尸是人不可久坐神坐故唯饮食时暂坐非饮食则尸倚立以至祭竞也殷因夏礼而损其不坐之礼益为常坐之法是殷转文也】
【方氏慤曰夏立尸而殷坐尸殷虽坐尸而诏侑未必无方周则文又备不唯坐尸而且诏侑无方为此特文备之事尔而于礼莫不然也故曰其礼亦然以其道未始不相因故曰其道一也】
郊特牲古者尸无事则立有事而后坐也【注古谓夏时也 疏夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则倚立由世质故耳】
少仪其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐【注尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肺肝擩于爼盐振祭哜之加于菹豆 防折爼折骨于爼爼既有足故立而就爼取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于爼皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔谓燔肉虽非折骨其肉在爼其取及祭反时亦不坐尸尊虽折爼取祭反之皆坐也郑引少牢馈食礼证尸坐之义】
礼器周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与【注周旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也防旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也然大祫多主唯云六尸者毁庙无尸但有主也】
【陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬葢言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数葢以时祭何必大祫】
逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸通典案郑?禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之庙无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一【逸礼称二尸图据文王之庙及太祖昭穆而言也其实太祖文武庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼】
礼记祭统铺筵设同几为依神也【注祭者以某妃配亦不特几也 防人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几郑注以某妃配仪礼少牢礼文不但不特设辞亦不特设其几故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也席亦共之】
通典杜氏曰夫妇共尸者妇人祔从于夫同牢而食故共尸也
杨氏复曰愚案曲礼孙为王父尸疏云新防虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后止用男一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭止用一尸故祭统云设同几是也又案司几筵每致一几注云周礼虽合及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
朱子语类或问古人合祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人献尸尸酢主人开元礼犹如此毎一献毕则尸便酢主人主人受酢已又献第二位不知是甚时縁甚事废了到本朝都把这様礼数并省了
又曰古人不用尸则有隂厌书仪中所谓阖门垂帘是也欲使神灵厌饫之也
蕙田案以上三代祭事立尸
礼记坊记七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也【注戒谓散斋也承犹事也】
【方氏慤曰斋戒以承之趋走以避之敬之至矣故云以教敬也】
曲礼为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乗必以几【注下下车也所以尊尸国君时或幼小不能尽识羣臣有以告者乃下之尸必式礼之也乗以几尊者慎也防为君尸谓臣为君作尸者已被卜吉君许用者也古者致斋各于其家散斋亦犹出在路及祭日之旦俱来入庙故羣臣得于路见君之尸皆下车而敬之君若于散斋之时在路见尸亦自下车敬之尸在庙门之外其尊未伸不敢亢礼不可下车故式为敬以答君也式谓俯下头也古者车箱长四尺四寸而三分之前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之式于式上二尺二寸横一木谓之较较去车牀五尺五寸于时立乗平常则冯较诗倚重较兮是也若应为敬则落手隠下式而头得俯俛式视马尾是也尸至庙中礼伸则亢故答拜几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也】
【吕氏大临曰几者尊者之所冯以养安也故尸之乗车用之】
【方氏慤曰必曰为君尸者则知非为君尸者有所不下矣】
曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱【注为君尸或弁者先祖或有为大夫士也卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱谓辟道防孔子广设事尸之法案士虞礼尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当着爵弁以助君祭故子孙祭】
【之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫着冕注云大夫因士连言耳案仪礼特牲尸服?端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服祖父自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也】
少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【注如君之仆当其为尸则尊也周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也轨与范声同谓轼前也 防尸之仆为尸御车之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如酌酒与君之仆也其在车谓仆在车中时也仆既主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓式前仆既受爵将饮则祭之于车左右轨及前范】
学记当其为尸则弗臣也
【方氏慤曰以神言之故为尸则弗臣】
蕙田案以上敬尸之礼
周礼天官掌次凡祭祀张尸次【注尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐 防诸祭皆有尸尸尊故别帐尸次】
春官守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸【注遗衣服大敛之余也尸当服卒者之上服以象生时 防先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也】
礼记中庸设其裳衣【注裳衣先祖遗衣服设之当以授尸也】
【杨氏时曰裳衣守祧所蔵是也祭则各以其所服衣授尸所以依神也】
仪礼士虞礼记尸服卒者之上服
礼记防服小记父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【防尸服士服谓?端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曽子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着?冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士?端是也】
【方氏慤曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以士服者则与防从死者同义】
玉藻服之袭也充美也是故尸袭【注尸尊则袭 防尸居尊位无敬于下故袭也】
【陈氏祥道曰揜而充裘曰袭】
【方氏慤曰裘之上有禓衣禓衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓禓者未尝无袭由露其禓衣故谓之禓尔所谓袭者未尝无禓由揜以袭衣故谓之袭尔由内逹外则有裘而后有禓故于禓言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内逹外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隠故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也】
周礼春官大祝逆尸令钟鼓右亦如之相尸礼【注右读亦当为侑相延其出入诏其坐作 防凡言相尸者诸事皆相尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南靣朝践馈食讫又延之入室诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事】
小祝大祭祀送逆尸沃尸盥赞隋【注隋尸之祭也 防送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水赞隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之】
礼记祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子【注不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸 防尸体既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸嫌君犹欲自尊故不迎也尸本是臣在庙则尊耳君若出迎则疑尸有还为臣之道故云疑于臣君若出庙门外则君道还尊与平常不异是疑于君】
【周氏谞曰以君而迎牲可也以君而迎尸则嫌于以君而迎臣】
【方氏慤曰君迎牲而不迎尸者非重牲而轻尸也为其有君臣之疑所以别其嫌也】
周礼春官大司乐尸出入则令奏肆夏【防尸出入谓尸初入庙时及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏】
礼记玉藻君与尸行接武大夫继武士中武【注接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹也 防此贵贱与尸行歩广狭不同君天子诸侯也武迹也二足相蹑每蹈于半未得各自成迹尊者舒迟故君及尸歩迟狭大夫渐卑故与尸行歩稍广速也士卑故与尸行歩极广每徙足间容一足地乃蹑之也】
【方氏慤曰凡行歩广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳】
乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸【注辨犹别也后尸居后赞礼仪 防宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故在尸后】
【辅氏广曰必言与尸行者着行之徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬】
郊特牲举斚角诏妥尸【注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也防斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠焉也诏告也尸始即席举奠斚角之时未敢自安祝当告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也】
诗小雅楚茨以妥以侑【传妥安坐也侑劝也 笺迎尸使处神坐而食之为其嫌不饱祝以主人之辞劝之 防迎尸使处神坐而食于时拜以安之是妥也为其嫌不饱祝以主人之辞劝之是侑也郊特牲曰举斚角诏妥尸注云妥安坐也祝则诏主人拜安尸使之坐】
周礼夏官御仆大祭祀相盥而登【注相盥者谓奉槃授巾与 防少牢特牲尸盥时有奉槃授巾故云也以无正文故云与以疑之】
礼记祭统君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆【注圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涚盎齐也盎齐涚酌也凡尊有明水因兼言水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲】
夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执豆【注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也 防郑注执醴授醴之人者谓夫人献尸以醴齐此人酌醴以授夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人】
祭义是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆【注色不和曰怍】
郊特牲坐尸于堂【注诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉】
【方氏慤曰坐尸于堂即羮定诏于堂】
祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也【注诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也 防诏告也祝祝也谓灌鬯馈孰酳尸之等祝官以祝辞告事于尸其事广也祊谓明日绎祭而出庙门旁求神于门外之祊】
【辅氏广曰诏祝于室而出于祊无所不尽为求神也】
周礼夏官大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【注牲鱼鱼牲也祭谓尸所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲 防大祭据宗庙而言授尸祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云主人主妇尸侑各一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反覆者】
礼记礼运醆斚及尸君非礼也【注醆斚先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已】
【周氏谞曰夏曰醆殷曰斚诸侯有用之及尸君者非礼也所谓及尸君者君以献尸而尸以酢君者也】
坊记尸饮三众賔饮一示民有上下也【注上下犹尊卑也主人主妇上賔献尸乃后主人降洗爵献賔也】
【方氏慤曰尸饮三众賔饮一谓祭祀献酬之时也尊者饮多而卑者饮少故曰示民有上下也】
祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司【注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔防此据上公九献之礼凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸故云尸饮五于此时献卿献卿之后主妇酳尸賔长献尸是尸饮七也及瑶爵献大夫是正九献毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献賔此特牲礼文明与诸侯献賔时节不同案有司彻下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔其上大夫别行賔尸之礼与此异也】
诗小雅信南山曾孙之穑以为酒食畀我尸賔【笺敛税曰穑畀予也成王以黍稷之税为酒食至祭祀斋戒则以赐尸与賔尊尸与賔所以敬神也】
大雅既醉令终有俶公尸嘉告【传俶始也公尸天子以卿言诸侯也 笺俶犹厚也既始有善令终又厚之公尸以善言告之谓嘏辞也诸侯有功德者入为天子卿大夫故云公尸公君也防由此祭而使羣臣饱德故因述王之祭祀焉传天子以卿谓以卿为尸也笺公君明国君而称公非必公】
【爵也此宗庙宜以卿为尸但因解公而连言大夫耳祭统云孙为王父尸则天子诸侯宗庙之祭其尸用同姓也于同姓之中用其适者故祭统注云必取同姓之适曲礼曰为人子者不为尸然则尸又用适而无父者也非其宗庙之祭则其尸不必同姓石渠论云用太公为尸白虎通又云周公祭太山用召公为尸世本古义何氏楷曰时武王新即位故以有俶言吕祖谦云周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者乃公尸也陈祥道云父为士子为大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故不敢也愚案如前説则此公尸当是于诸祖中举其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒谓后稷之尸发爵不受旅是也朱子援引秦已称皇帝而其男女犹称公子公主谓周称王而尸但曰公尸葢因其旧殊属臆説又何休谓天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸毛传同其説谓天子之卿葢诸侯也未详何据郑?则谓诸侯有功德者入为天子卿大夫故云公尸公君也孔颖逹引曾子曰王宗庙以卿为尸射以公为耦不以公为尸避嫌也此言公者卿六命出封则为侯伯故得以公言之又引石渠论云周公祭天用太公为尸白虎通云周公祭太山用召公为尸谓天地山川得用公皆牵强附防絶非事实嘉告郑云以善言告之谓嘏词也通篇皆宗祝传公尸之意所谓工祝致告者】
礼记祭统冕而总干率其羣臣以乐皇尸【注皇君也言君尸者尊之】夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也【注武宿夜曲名也 防皇氏曰师説书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉熊氏曰武宿夜即大武之乐也】
【陈氏祥道曰献之属有九而莫重于祼是以降神者为重凡献卿大夫及羣有司皆其轻者也声莫重于升歌是以贵人声者为重凡见于下管象舞之器皆其轻者也舞莫重于武宿夜是以当时者为重凡见于前代者皆其轻者也】
诗小雅楚茨皇尸载起鼓钟送尸【?皇大也 笺皇君也载之言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称君尊之也 防释言云谡起也又解以鼓钟送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司乐职文】
【世本古义何氏楷曰古者祭必立尸所以象神特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭统云君执圭瓒祼尸是诸侯有尸也又周礼守祧职云若将祭祀则各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之嫡孙也疏云主人为欲孝敬已父不计已尊而北面事子行则凡为子者岂得不自尊事其父乎是见子事父之道也而仪礼防则云大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之若天子诸侯虽用孙取卿大夫有爵者为之故鳬鹥祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊注云礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲郑云载之言则也尸节神者也神醉而尸谡鼔钟之鼔从攴与钟鼔之鼓从支不同彼二器并作此则以击钟为主所谓金奏也周礼大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之尸出入则令奏肆夏钟师掌金奏以钟鼔奏九夏肆夏其一也九夏掌于钟师先击钟次击鼔以金为奏乐之节故但言鼓钟耳李如圭云尸在庙门外则疑于臣故送迎尸皆以庙门为断郑云神安归者归于天也孔云神尸相将神无形故尸象焉罗泌云夫神犹火也火生无形因物显昭物尽而火熄神本无方因物显用物尽而神蔵是故火非可尽也而在物者为可尽神非可尽也以其在物者有可尽之理也白虎通曰祭之所以尸以其虚无而寂寞也视之无形聴之无声升自阼阶仰视榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱其醉若神之醉也诗云神具醉止皇尸载起鼓钟送尸是故侑神尸入举角妥尸食为之节及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕则尸弁而舞之以尽神也】
蕙田案以上祭祀事尸之礼
诗大雅鳬鹥序鳬鹥守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安乐之也【笺君子斥成王也言君子者太平之时则皆然非独成王也】鳬鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成【笺祭祀既毕明日又设礼而与尸燕 防言公尸来燕则是后燕尸非祭时也燕尸之礼大夫谓之賔尸即用其祭之日今有司彻是其事也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秩宣八年言辛巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也此公尸来燕是绎祭之事故云祭祀既毕明日又设礼而与公尸燕也】
鳬鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为
鳬鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下
鳬鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇
鳬鹥在亹公尸来止熏熏防酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰
朱子集传此祭之明日绎而賔尸之乐
世本古义何氏楷曰鳬鹥武王为诸侯绎祭五庙礼毕因而享尸之乐所以知为祭五庙者以此诗言公尸凡五知之如谓辞烦而不杀何必至五且何以竟止于五乎王制云诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法云诸侯五庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止防云曰考庙者父庙考成也谓父有成德之美也曰王考者祖庙王君也祖尊于父故加君名曰皇考庙者曽祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者太祖也祖始也此庙为王家之始故云祖考也天子月祭五诸侯卑故惟得月祭三也太祖为不迁而与高祖并不得月祭止预四时也今案此诗言鳬鹥在泾泾为水名而其后沙渚潨亹皆非水名乃蒙乎泾之辞泾水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有高曾一昭一穆之象潨亹居泾水下流又为祖考在高曾下一昭一穆之象其为诸侯之五庙明矣尸称公尸亦周家未为天子时之称然愚初犹意其为文王之诗以祭义引诗云明发不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之正言绎祭之事后又思诗人凡言景物必据所见文王居岐周而祭宗庙当言岐水或已迁于丰而祭宗庙当言丰水是皆非泾经流之地安得逺及泾水乎及观华谷严氏粲之説而意始豁然直断其为武王未有天下时之诗焉严云渭水东流先防丰而后防泾丰水自南而入渭泾水自西北而入渭文王居丰在丰水之西则越丰而后至泾武王居镐在丰水之东则去泾近矣张衡西京赋云欱澧吐镐据渭据泾见泾水近镐也郝氏敬云鳬善没鹥善浮有变化出没之象以比鬼神愚案郝説是矣礼谓索祭于祊不知神之所在于彼乎于此乎意亦近是然诗之兴义必有所取旧説皆谓兴公尸则公尸只一人耳而以二鸟兴之何居礼夫妇一体昏则同牢合卺终则同穴祭则同几同祝故礼记曰铺筵设同几为依神也疏谓人生时体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇同几唐博士陈正节议曰臣闻于礼宗庙父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典陈祥道曰祭祀同几则一尸仪礼男男尸女女尸谓虞祭也又曰案少牢馈食蒇嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而爼豆不两陈以其夫妇一体故也然则鳬鹥乃以兴祖考妣非兴公尸也葢是先行绎祭之礼而后享尸诗既不言绎祭之事而特寄兴于鳬鹥一语以致其恍惚想像之意此诗笔之幻处又取兴之变体
宗元案鳬鹥诗序谓绎而賔尸信已郑康成乃分首章祭宗庙之尸次章四方万物之尸三章天地之尸四章社稷山川之尸五章七祀之尸者殊凿欧阳本义破之极快朱子已不从之洵为至当何元子乃更凿为武王祫祭五庙之尸谓武王时为诸侯二昭二穆与太祖之庙而五因以毎一章只祭一庙之尸其比康成之凿不更甚乎且释义处尤多胶固滞泥以此説诗所谓固哉高叟也已今姑存之以广闻见勿为所愚可也
蕙田案此绎祭賔尸
礼记曾子问曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内防则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也【注出舍公馆吉防不可同处也 防受宿谓受宿斋戒也出舍公馆待事毕然后归哭也】
曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九外防自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣【注室中之事谓賔长献 防此大夫祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之防其祭迎尸入室三饭则止祝更不劝侑使至十一主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备】
蕙田案此条尸变体
孔子曰祭殇必厌葢弗成也祭成防而无尸是殇之也【注祭殇必厌厌饫而已】
孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无?酒不告利成是谓隂厌【注用特牲者尊宗子凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵爼利成礼之施于尸者隂厌者祭之于奥 防肵是尸之所食归余之爼?酒重古之义祭成人则有之利成谓祭毕告供养之礼不举肺无肵爼不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为】
凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【注凡殇谓庶子之适也当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳 防凡殇有二 一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖之庙其经营祭祀牲牢之属亲者主为之】
程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者终兄弟之孙之身此皆以义起也
蕙田案以上祭殇无尸
王制庶人祭于寝【防庶人之祭谓荐物以其无庙故唯荐而已荐献不可防处故知适寝也】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻
陈氏礼书祭有尸而荐无尸
大戴礼天圆篇无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也【注庶人无常牲故以稷为主】
蕙田案以上庶人无尸
通典尸神象也祭所以有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也夏氏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃坐】殷坐尸【无事犹坐】周坐尸诏侑无方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于殷也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就之为也孝子就养无方也】又云旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅】曾子问曰祭必有尸乎【言无益无用为】若厌祭亦可乎【厌时无尸】孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则使同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也】夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行【戸郎反】也父北面而事之所以明子事父之道【子行犹子列也祭祖则用孙列者取于同姓之嫡孙也天子诸侯之祭朝士延尸于外户是以有北面事尸之礼】君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【以孙与祖昭穆同】为君尸者大夫士见则下之君知所以为尸者则自下之【尊尸也下下车也国君或时幼小不尽识羣臣有以告者乃下也】尸必式【礼之也】乗必以几【尊者慎也】君迎牲而不迎尸【别嫌也】尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙中则全于臣全于子是故不出者明君臣之义【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸也】祝迎尸于庙门之外者象神从外来也天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者为尸一云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其太尊嫌敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸周公祭太山而以召公为尸者外神賔主相见敬之道不嫌也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也夫妇共尸者妇人祔从于夫同牢而食故共尸也始死无尸者尚如生故未立也檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸【赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归也封彼验及】白虎通曰祭所以有尸者鬼神听之无声视之无形升自阼阶仰视榱桷俯视几筵其器存其人亡虚无寂寞思慕哀伤无所写泄故座尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱尸醉若神之醉矣诗云神具醉止皇尸载起説曰案鳬鹥诗美成王能持盈守成神祗祖考安乐之也其诗五章每章有公尸郑?以初章为宗庙其二为四方百物其三为天地其四为社稷山川其五为七祀则是周代大小神祀皆有尸也至于周人轻重各因其象类又案周公祭太山以召公为尸是三公之类也又秋官职祭亡国之社以士师为尸是刑戮之义则其余亦可知矣杜佑议曰古之人朴质中华与夷狄同有祭立尸焉有以人殉焉有茹毛饮血焉有巢居穴处焉有不封不树焉有手抟食焉有同姓婚娶焉有不讳名焉中华地中而气正人性和而才恵继生圣哲渐革鄙风今四裔诸国地偏气犷则多仍旧自周以前天地宗庙社稷一切祭享凡皆立尸秦汉以降中华则无矣或有是古者犹言祭尸礼重亦可习之斯岂非甚滞执者乎【案后魏文成帝拓防濬时高允献书云祭尸久废今风俗则取其状貎类者以为尸祭之晏好敬之如夫妻事之如父母败损风化黩乱情理据文成帝时其国犹在代北又案周隋蛮夷传巴梁间每秋祭祀郷里美鬓面人迭迎为尸以祭之今栁道州人毎祭祀迎同姓丈夫妇人伴神以享亦为尸之遗法】
陈氏礼书古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立尸周官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸士师若祭胜国之社稷则为之尸祀五帝则沃尸及王盥守祧若将祭祀则各以其服授尸鳬鹥之序言神祗祖考而诗称公尸则凡祭有尸矣【惟奠与祭殇无尸】春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸传曰舜祀唐郊丹朱为尸又周公祭泰山以召公为尸曽子问曰卿大夫为尸于公则凡尸皆贵者矣【白虎通曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸嫌三公尊近天子亲稽首拜尸也杜佑曰天子不以公为尸诸侯不以卿为尸天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君故也】礼记曰为人子者祭祀不为尸则凡尸皆无父者矣然则天子诸侯之尸以卿大夫则幼者不与焉礼曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也此大夫士之礼欤葢防礼始防而奠则无尸以人道事之也既葬而祭则有尸以神道事之也祭祀同几则一尸仪礼曰男男尸女女尸谓虞祭也父为士子为大夫以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故弗敢也然小记曰父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服者郑氏曰父以罪诛尸服以士服不成其为君也以卒者不成其为君故不敢服其为君之服也仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君葢亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西南面尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而挼祭焉礼记曰周坐尸诏侑无方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣
附辨李氏祫祭昭穆二十余尸
【李氏三礼辨宗庙昭穆或问之説详矣但谓祫于太庙室中则羣昭羣穆之主皆入列于牖下则小误耳逸禘祫礼昭穆各用一尸葢周之中世先王先公之位已凡二十余所使南北相向各列牖下假以宣王考室之时言之后穆东向先公不窋以下十一尸先王太王以下十三尸南北相向每尸设二十六豆笾九俎八簋六铏及尸与主賔献酧之地葢比明堂三倍之广而二十余尸各十一献又有三酧亦非一日所能行也】
陈氏礼书郑氏禘祫志云其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一【其实太祖庙三尸也】
赵氏惪曰郑谓昭穆各用一尸恐亦或然故杜预云逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸以此言之则祫祭之羣昭羣穆虽多昭一尸穆一尸而已
汪氏份曰礼器云周旅酧六尸孔疏云后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酧酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酧然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也而李氏乃有不窋以下十一尸太王以下十三尸之説悮也
蕙田案依郑王义则祫祭不必皆有尸明矣而郑王之説防有不同一主三尸一主六尸一毁庙有尸一毁庙无尸今案六尸见于礼器三尸不见何经从王为是
右尸
礼记曲礼措之庙立之主曰帝【注春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主 防措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王死亦称王凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也檀弓乃云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案説公羊者朝日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主故异义云古春秋左氏説既虞然后祔死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏説与礼记同郑君不驳明同许意】
蕙田案记措之庙立之主并言乃祔庙之练主非虞主也郑引左传非是疏用郑祭法注证凡君二字谓大夫士无主尤为谬戾详见大夫士宗庙条下
坊记宗庙之有主也示民有事也【防宗庙有主下示于民有所尊事也方氏慤曰主蔵于宗庙之内故于宗庙言主也为主以偶其存经曰事亡如事存此所以言示民有事也】
春秋文公二年公羊传练主用栗用栗者蔵主也【注练谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗】
谷梁传吉主于练【注期而小祥其主用栗】作主壊庙有时日于练焉壊庙之道易檐可也改涂可也【注亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加 防今方练而作主犹是凶服而曰吉主者此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月壊庙在三年防终而?连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也】
蕙田案吉主即祔于宗庙之主也虞主用桑栗主作而虞主埋焉故虞主防主也详读礼通考兹不载
白虎通祭所尸主何神本无方孝子以主系心庙主以木为之木有终始与人相似题之欲令后可知主用木方尺或曰尺二寸
五经异义主者神象也孝子既心无所依所以虞而立主以事之小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂蔵于庙以为祭主主之制四方穿中央逹四方天子长一尺二寸诸侯一尺皆刻諡于背
礼记外传庙主用木者木落归本有始终之义天子庙主长尺二寸诸侯一尺礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之
何休公羊传注主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺【谷梁传范注同】
卫次仲曰宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸【右主谓父也左主谓母也】
成氏伯璵曰天子之主一尺二寸诸侯一尺四向孔穴五逹相通漆书其諡故曰神主后孝子之心因无所覩故以神主也主之状古今异制不得以新礼求之
通典汉仪云帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗 晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗 大唐之制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸二分上下四方通孔径九分?漆匵?漆趺其匵底葢俱方底自下而上葢从上而与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆题諡号于背
又曰晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟答今代有祠板木乃始礼之奉庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之
司马氏书仪以桑木为祠版郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫闻君之防摄主而徃重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之
蕙田案古人有重有主未闻有版也既因大夫士主无明文而不立主祠版更何所据耶
朱子家礼伊川神主式作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象嵗之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行【曰宋故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸濶一寸】合之植于趺【身去趺上一寸八分并趺高一尺二寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分之上【谓在七寸二分之上】粉涂其前以书属称【属谓高曽祖考称谓官或号行号如处士秀才行如几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒墙壁】外改中不改
朱子家礼作主制度身高一尺二寸阔三寸厚一寸二分首削去其上两角各去五分俾其首作圆形颔从上量下一寸横勒其前人身深四分为颔判开其下分陷中于颔下本身上刻深四分阔一寸长六寸为陷中窍于本身两侧旁钻两圆孔径四分以通陷中其孔离趺面七寸二分前面广三寸安在颔下趺方四寸厚一寸二分凿之通底以受主身 合式前合于后身纳于趺植立仍高一尺二寸 座以薄板三片相合安于趺之两旁及后面比主稍高面顶俱虚趺之四边各寛于版少许令可葢 葢亦以薄板为之四片相合有顶可以罩趺上板唯前面留一圆窍俱饰以黒漆古以帛缝如斗帐齐主四方板为顶韬其主置于座中然后加葢今人从简便不复并用
朱氏彛尊与佟太守书主之制虽不载于经然卫次仲言右主八寸左主七寸广厚三寸何休言主状正方穿中央逹四方天子长尺有二寸诸侯长一尺汉书仪言帝主长九寸后主长七寸杜佑通典述晋太康故事帝主尺二寸后主一尺蔡谟言今代祠板乃礼之庙主安昌公荀朂祠制神板皆正长尺二寸博四寸五分厚五分虽诸家之説长短不齐要之帝后之尊莫有过尺二寸者洓水司马氏伊川程氏定为主式作主以栗趺四寸以象四时高尺二寸以象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰今之法式大率凖此
蕙田案以上主名义制度
礼记郊特牲直祭祝于主【注直正也祭以孰为正 防荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也】
【陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食啓防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某尚飨当此节】
曾子问孔子曰吾闻诸老聃曰祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【注祝迎庙主祝接神者也跸止行也 防三年一祫当祫之年则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入已庙主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不跸以压于尊者也】
春秋文公二年大事于太庙 公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【注毁庙谓亲过高祖毁其庙蔵其主于太祖庙中大祖周公之庙陈者就陈列大祖前太祖东向昭南向穆北向其余孙从王父自外来曰升】 谷梁传大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于大祖【注祫合也尝秋祭祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序祭毕则复还其庙】
通典祫祭太祖尸南向主在其右昭在东穆在西主各在其右
蕙田案以上祭祀奉主之礼
礼记曾子问曾子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【注曽子问比怪时有之也孔子以尊喻卑伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】
【方氏慤曰庙有主则神之所依庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉所谓尊无二上者以其神有尊卑故言无二上也】
蕙田案此条言庙无二主
孔子曰吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【注老聃古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】
蕙田案此条因丧迁主
君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【注君去其国以庙主从鬼神依人者也】
蕙田案此条去国迁主
当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳
【张子曰有庙即当有主】
【方氏慤曰庙之有主犹国之有王也非此四者主其虚乎】
右主
春秋荘公十四年左氏传原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏【注宗庙中藏主石室 防宗祏者虑有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从示神之也】
昭公十有八年宋卫陈郑灾左氏传郑子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防 防毎庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则盛于函藏于庙之北壁之内所以辟火灾也】白虎通主藏之西壁
卫次仲曰祭讫则纳于西壁埳中去地一尺六寸公羊説主藏太庙室西壁中以备火灾必在西者长老之处地道尊右鬼神幽隂也
説文祏宗庙主也周礼有郊宗石室
通典或问高堂隆曰昔受训冯君正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主于太祖太室北壁之中案逸礼藏主之处似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也贺氏循曰古礼神主皆盛以石函
江都集礼太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也
右祏
周礼春官司巫祭祀则共匰主【注杜子春曰匰器名主谓木主也主先匰者共主以匰 防以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退】
挚虞决疑云庙主藏于户之外西墉之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主
右匰
陈氏礼书公羊曰虞主用桑练主用栗谷梁曰防主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重既葬依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之説盖曰作主将以祔庙非祔而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰防礼每加以逺荀卿曰防事动而逺故将而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎主之制不见于经何休曰主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而諡之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各蔵其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然盖有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也案少牢馈食荐嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而爼豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋明帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也
书甘誓用命赏于祖【蔡汪天子廵守必载其迁庙之主与其社主以行以示赏戮之不敢専也】
周礼春官小宗伯若大师则帅有司而奉主车【注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行迁主曰祖曾子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖】
肆师用牲于社宗则为位凡师不功则助牵主车【注宗迁主也助助大司马也】
夏官大司马若大师则涖衅主【注大师王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社在军者也凡师既受甲迎主于庙杀牲以血涂主神之】
若师不功则厌而奉主车【注郑司农云厌谓厌冠防服也?谓奉犹送也送主归于庙与社】
礼记曾子问曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【注齐车金路 防凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乗金路也迁庙主行者谓载新迁庙之主】
【张子曰古者天子巡守载迁庙主而行必载迁庙主亲之至也】
曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出葢贵命也【皇氏防有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶闲无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出】
文王世子其在军则守于公祢【注在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也 疏公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也】战则守于公祢孝爱之深也
尚书大传王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚【孔頴逹曰社杀戮与军将同故命社主为将宗庙则迁主也亚在将舟后】
陈氏礼书曰师行载迁主则未迁之主不行矣迁主载于齐车则社主亦齐车矣用命赏于祖则迁主之车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼议之也书传曰将舟亚宗庙亚葢举宗庙以见社耳先儒以将舟为社主恐不然也盖君之出也先祓社后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖非祢也文王世子谓之公祢者亲之也
右行师迁主
周礼春官天府掌祖庙之守蔵与其禁令【防案王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七大祖即始祖庙也周立后稷庙为始祖以其最尊故寳物蔵焉禁令谓禁守不得使人妄入之等也】
凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大防则出而陈之既事藏之【注玉镇大寳器玉瑞玉器之美者陈之以华国也 防典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之郑知玉镇大寳器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以玉作六瑞镇圭之属即此玉镇也彼又云以玉作六器苍璧礼天之属即此寳器也】
若迁寳则奉之【注奉犹送也 防此迁寳谓王者迁都若平王东迁则寳亦迁天府奉送之于彼新庙之天府藏之如故也】
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【注遗衣服大敛之余也 防云遗衣服大敛之余也者案士防礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛之余者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之故知其遗衣服无小敛余也】
既祭则藏其隋与其服【注郑司农云隋谓神前所沃灌器名?谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神】
书顾命越玉五重陈寳赤刀大训?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序允之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
【郑氏周礼天府注陈之以华国也书顾命此其行事之见于经 又云武王诛纣赤刀为饰大训者礼法先王礼教即虞书典谟是也?璧?大也大璧琬琰皆尺二寸者大玉华山之球夷玉东北之璞天球雍州所贡之玉色如天三者皆璞未见琢治故不以器名之河图图出于河水帝王圣者所受允也和也垂也皆古人造此物者之名鼖鼔大鼔也此鼖非考工记鼖鼓长八尺者若是周物何须独寳守明前代之物与周鼖鼓同名耳大贝者书传曰散宜生之江淮之浦取大贝如车渠是也】
【孔防二序共为列玉五重又陈先王所寳之器物上言陈寳非寳则不得陈之】
中庸陈其宗器
【吕氏大临曰宗器者国之玉镇大寳器天府所掌者也若有大祭则出而陈之以华国如书所谓赤刀大训?璧琬琰大玉夷玉天球河图之类是也】
【杨氏时曰宗器天府所藏是也歴世寳之以传后嗣祭则陈之示能守也于顾命陈之示能传也】
周礼秋官司约凡大约剂书于宗彛【注大约剂邦国约也书于宗庙之六彛欲神监焉 防六彛之名若司尊彛云鸡鸟斚黄虎蜼之等以画于宗庙彛尊使神监焉使人畏敬不敢违之也】
右宗庙守藏
礼记曲礼天子建天官先六大曰大祝
郊特牲祝将命也【防祝将命也者祝以传逹主人及神之辞命也】
礼运故宗祝在庙【防宗宗伯也祝大祝也王在宗庙则委于宗祝示不自専以达下也】乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸【注辨犹别也后尸居后赞礼仪 防宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故在尸后】
郊特牲失其义陈其数祝史之事也【防失其义陈其数祝史之事也者若不解礼之义理是失其义唯知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事也】
春秋桓公六年左氏传祝史正辞信也
襄公二十七年左氏传其祝史陈信于鬼神无愧辞【注祝陈馨香德足副之故不愧】
蕙田案以上建祝名义
周礼春官大祝掌六祝之辞以事鬼神【防云掌六祝之辞者六辞皆是祈祷之事皆有辞説以告神故云六祝之辞云以事鬼神者此六祝皆所以事人鬼及天地神祗】掌六祈以同鬼神二曰造【注造祭于祖也】
【刘氏彛曰六祝因祭享而祝之六祈特为因事祭而祈之】
作六辞以通上下亲踈逺近一曰祠五曰祷【注郑司农云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也】
【蔡氏德晋曰祠之名不一书伊尹祠于先王太甲始立告庙也大宗伯以祠春享先王嗣前嵗之祭也小宗伯祷祠于上下神祗郑康成注求福曰祷得求曰祠盖得所求而祭之其礼如常祭故常祭皆可称祠取嗣续之意】
蕙田案以上祈祷宗庙之祝
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【注杜子春云命祭祭有所主命也郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭?谓振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者絶则祭之】
蕙田案此条祝祭
郑氏锷曰食必有祭示不忘先宗庙之中尸祭有九大祝辨之非賔主饮食之祭而康成皆引賔主之食以言不可不辨命祭若曾子问师行无迁庙之主则何如孔子曰主命以皮币告祢载命以行每舍奠焉贵命也是谓命祭郑引玉藻君命使祭之礼非大祝所辨也衍者余也尸之余也下佐食取尸祭之余以授上佐食上佐食以授主人主人以祭是谓衍祭郑引曲礼主人延客之礼非大祝所辨者炮不烦改字封人云歌舞牲及毛炮之豚盖尸取所炮之豚以祭祀是谓炮祭周亦非曲礼徧祭先郑谓四面为坐以祭百神是谓周祭振祭擩祭二祭本同所以异者尸未食之前以葅擩于醢祭于豆间是谓擩祭盖擩则祭之尸将食之时主人献尸賔长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于肵爼是谓振祭盖振者先擩复振而擩祭则不振絶祭缭祭二祭亦本同所以异者缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭不循其本直絶肺以祭礼多者缭之礼略者絶则祭之此所以为异共祭岂膳夫所共乎庙中则大祝授王以当祭者也
高氏愈曰九祭皆皇尸祭食之礼盖祝左右于皇尸凡祭皆当相之故当先辨之也命祭祝命尸祭也【刘氏】
【彛曰命祭谓妥尸尸坐祝始命尸取韭醢徧擩于三豆祭于豆间也】衍祭尸取黍稷祭也【衍祭谓上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而登于豆间賔尸所谓兼祭以其衍多故云衍也】炮祭取所炮之豚祭也【炮祭谓次賔羞羊膰尸擩盐而祭也】周祭依殽之序徧祭也【周祭賔尸依殽祭之也】振祭取鱼腊振之而祭【振祭谓凡牢干鱼腊骼肩背擩盐振之拟祭弗奠是也】擩祭取肺肝擩盐而祭絶祭刲肺絶本而祭缭祭刲肺之大本缭之以祭缭犹曲也共祭谓凡尸所祭皆佐食共之【共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也】然此章字义多难晓先儒所解亦多附防经传而曲为之説耳
【方氏苞曰注谓衍当为延炮当作包周犹徧也义皆可通古书以音近而譌及同事而异名者甚多男巫望衍旁招以茅则衍当为延明矣小记轻者包重者特荘子周徧咸三者异名而同实其指一也则字义本同九祭尸賔并用賔客之命祭延祭见玉藻曲礼而祭祀亦有之士虞礼祝命佐食绥祭特牲馈食尸坐祝命绥祭是也二佐食次第取敦实爼实以授尸正延尸以祭耳祭祀之兼祭见特牲少牢而賔客亦有之公食大夫礼兼祭庶羞是也賔客之徧祭见曲礼而少牢十一饭所举所祭无不徧也至振擩絶缭尸賔同具不待言矣盖祭者尸賔而命祭延祭则赞尸賔之节防也每物専祭其常也然或物防礼杀亦有时而不祭惟尸賔之正礼有兼祭有徧祭故特掲之此四者祭之正也振擩絶缭则曲详其仪节也自】
【朝夕恒食而外祭祀賔客必有授祭者故以命祭始而以共祭终焉特牲士虞及少牢礼举干举肩言振祭而不言擩是振原有不擩者注専以肝之既擩复振言似未尽】
蕙田案注防释九祭不専主祭祀郑刚中则谓皆宗庙中尸祭之礼高紫超从之是也方氏又兼賔祭言之未的
又案以上尸祭之祝
礼记礼运作其祝号【防作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之辞祝史称之以告鬼神】周礼春官大祝辨六号 二曰鬼号【注号谓尊其名更为美称也鬼号若云皇祖伯某】
礼记曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣【注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也防此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹于祖也父曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也】
君天下曰天子 临祭祀内事曰孝王某【注唯宗庙称孝 疏内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝故祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也】
诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某【防某侯某者若言齐侯卫侯下某是名】郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也【防熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道是以义而称孝也】
周官春礼大祝四曰牲号五曰齍号六曰币号【注币号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号为犠牲皆有名号齍号为黍稷皆有名号也】
礼记曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰防趾兎曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【注号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貎也翰犹长也羮献食人之余也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰鹾今河东云币帛也防此一节论祭庙牲币告神之法凡祭者谓贵贱悉然牛曰一元大武者元头也武迹也牛若肥则脚大脚大则迹防大故云一元大武也豕曰刚鬛者豕肥则毛鬛刚大也王云刚鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充满貎也羊曰柔毛者若羊肥则毛细而柔弱故王云柔毛言肥泽也鸡曰翰音者翰长也鸡肥则其鸣声长也犬曰羮献者人将所食羮余以与犬犬得食之肥肥可以献祭于鬼神故曰羮献也雉曰防趾者趾足也雉肥则两足开张趾相去防也音义隠云雉之肥则足防故王云足间防也兎曰明视者兎肥则目开而视明也故王云目精明皆?貎也然自牛至兎凡有八物唯有牛曰一头而豕以下不云数者皆从其所用而言数也则并宜云若干也鸡雉为膳及腊则不数也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通云正谓自作之也脯自作则知肉之所用也论语沽酒市脯不食言其不正也槀鱼曰商祭者槀干也商量也祭用干鱼量度燥湿得中而用之也鲜鱼曰脡祭者脡直也祭有鲜鱼必须鲜者煮熟则脡直若馁则败碎不直水曰清涤者古祭用水当酒谓之?酒也而云清涤言其甚清皎洁也乐记云尚?酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清澈可斟酌当为三酒未必为五齐黍曰芗合者夫谷秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯有犬鸡或鱼兎及水酒韭盐之祭则各举其善号故此经备载其名必知然者案士虞礼祝辞云尹祭郑注云尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如郑此言明单用脯者称尹祭以此推之余亦可知也】春秋桓公六年左氏传故奉牲以告曰博硕肥腯 奉盛以告曰絜粢丰盛 奉酒醴以告曰嘉栗防酒【注嘉善也栗谨敬也 防嘉善释诂文也杜训栗为谨敬言善敬为酒】
蕙田案以上祝号
周礼春官大祝辨九?一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉?六曰凶?七曰奇?八曰襃拜九曰肃拜以享右祭祀【注稽首拜头至地也顿首拜头叩地空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡凶拜稽颡而后拜杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸奇读为奇偶之奇谓先屈一膝今雅拜是也或云奇读为倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击也奇拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云襃拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者?谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜防此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四种正拜而为之也一曰稽首二曰顿首三曰空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首一曰稽首其稽稽留之字头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰顿首者平敌自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知义然者案哀十七年公防齐侯盟于防孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表宻迩仇雠寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正然诸相于大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言以下太子发拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜曰最轻惟军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种正拜者四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六曰凶拜亦附稽首七曰奇拜附空首八曰襃拜亦附稽首以享侑祭祀者享献也谓朝践献尸时拜侑侑食侑劝尸食时而拜此九拜不専为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之】黄氏度曰九?専施于祭祀余礼亦有拜不备九拜故太祝辨九拜以享右祭祀拜致敬也敬莫着于祭九拜各有所施施不失节而后礼可观为能事鬼神太祝辨九拜教敬也
郑氏锷曰稽之为言久也拜头至地其留甚久此拜之最重者也顿之为言暂也头虽叩地顿而便起不久留焉此稍重者也空首头略至手其中空阔头手不相宻迩其礼轻矣臣之于君则稽首顿首自敌已以下用之秦嬴顿首于宣子之前是也空首君用于臣也振动者或云以两手相击振动其身今缓人之拜如此有所肃敬变动悚栗而下拜也吉拜则自凶向吉所谓拜而后稽颡凶拜则纯乎凶所谓稽颡而后拜阳数奇隂数耦则奇者一拜襃拜则既拜矣又报一拜所谓再拜推手曰揖引手曰肃肃者不下拜俯下其手而复引之见其肃敬之至此军礼所常用故曰介胄之士不拜郤至于战三肃楚使而退是也王于庙中亦有时而当肃郑康成云肃拜今之撎是也
陈氏礼书礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以襃拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也襃拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽留焉顿首则首顿于手而已空首不至扵手空其首而已奇拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为防主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼妇拜扱地是也襃拜介扵一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯扵天子大夫士扵其君之礼也然君扵臣有所稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首扵周公是也大夫扵非其君亦有所稽首仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首是也盖君子行礼扵其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊德也大夫士稽首扵非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首扵叔孙则顿首非施扵尊者之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手襃读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜此不可考又曰三年之防稽颡而后拜所谓防拜也朞以下之防拜而后稽颡所谓吉拜也盖拜则致敬扵人稽颡则致哀扵已拜而后稽颡頽乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也【考工记辀欲颀典郑司农曰颀读为恳盖古字颀恳通用】以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下凡欲礼之明扵天下而已防之稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则防非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天于夫而?重扵长子故虽父母不稽颡所稽颡者为夫与长子而已以所受扵此者重所报扵彼者杀也然士防礼扵三年之防拜稽颡防大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之防秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣
顾氏炎武日知録古人席地而坐引身而起则为长跪首至手则为拜手手至地则为拜首至地则为稽首此礼之等也君父之尊必用稽首拜而后稽首此礼之渐也必以稽首终此礼之成也今大明防典曰后一拜叩头成礼此古之遗意也 古人以稽首为敬之至周礼太祝辨九?一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之礼礼记郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左传僖公二十三年秦伯享晋公子重耳公赋六月公子降拜稽首公降一级而辞焉襄公三年盟于长樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣二十四年郑伯如晋郑伯稽首宣子辞子西相曰以郑国之介恃大国而?虐扵敝邑寡君是以请罪焉敢不稽首哀公十七年盟于蒙齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首国语襄王使召公过及内史过赐晋恵公命晋侯执玉卑拜不稽首内史过归以告王曰执玉卑替其贽也拜不稽首诬其上也替贽无镇诬王无民可以见稽首之为重也自敌者皆从顿首李陵报苏武书称顿首 荀子言平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡似未然古惟防礼始用稽颡盖以头触地其与稽首乃有容无容之别 今表文皆云稽首顿首蔡邕独断汉承秦法羣臣上书皆言昧死言王莽盗位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜 百拜字出乐记古人之拜如今之鞠躬故通计一席之间賔主交拜近至于百注云一献士饮酒之礼百拜以喻多是也【徐伯鲁曰案乡饮酒礼无百拜此特甚言之耳】若平礼止是一拜再拜即人臣扵君亦止再拜孟子以君命将之再拜稽首而受是也礼至末世而繁自唐以下即有四拜大明防典四拜者百官见东宫亲王之礼见其父母亦行四拜礼其余官长及亲戚朋友相见止用两拜礼是四拜惟扵父母得行之今人书状动称百拜何也 古人未有四拜之礼李涪刋误曰夫郊天祭地止扵再拜其礼至重尚不可加今代妇谒姑章其拜必四详其所自初则再拜次则跪献衣服文史承其筐篚则跪而受之常于此际授受多误故四拜相属耳 战国策苏秦路过雒阳嫂蛇行匍伏四拜自跪而谢此四拜之始盖因谢罪而加拜非礼之常也【黄庭经十读四拜朝太上亦是加拜】今人上父母书用百拜亦为无理若以古人之拜乎则古人必稽首然后为敬而百拜仅賔主一日之礼非所施于父母若以今人之拜乎则天子止于五拜而又安得百也此二者过犹不及明知其不然而书之此以伪事其亲也洪武三年上谕中书省臣曰今人书劄多称顿首再拜百拜皆非实理其定为仪式令人遵守扵是礼部定议凡致书于尊者称端肃奉书答则称端肃奉复敌已者称奉书奉复上之与下称书寄书答卑幼与尊长则曰家书敬复尊长与卑幼则曰书付某人
九顿首出春秋传然申包胥元是三顿首未尝九也杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亾国之余情至廹切而变其平日之礼者也七日夜哭于邻国之庭古人有此礼乎七日哭也九顿首也皆亾国之礼也不可通用也 韩之战秦获晋侯晋大夫三拜稽首古但有再拜稽首无三拜也申包胥之九顿首晋大夫之三拜也 楚语椒举遇蔡声子降三拜纳其乗马亦亾人之礼也
方氏苞曰振动则未尝拜也而序列稽首顿首空首之下何也奇吉凶乃前三拜之细目肃拜不过下手以为恭而已振动则顔色变作手足辟易身体战栗非尊者有过越之施无所用之其礼最重如聘礼賔入门公再拜賔辟賔致命公当楣再拜賔三退负序避与三退时必振动以示不敢答拜而震慑不宁更甚扵答拜故列扵五拜之前也注未指所施用王氏应电谓应受其拜而不答者不可通
蕙田案拜之所用甚多而尤莫重于祭祀此经所以言右享祭祀也九拜稽首顿首稽重扵顿有久暂之别二者拜之正也空首振动空首则头不至地振动则几不成拜一则以尊临卑而意舒一则以卑承尊而神栗也二者拜之变也吉拜凶拜则稽首之差异也奇拜褒拜则顿首之多寡也肃拜则但以手肃之而已注防説不如礼书为详方氏解振动句有味顾氏所据皆是特其言拜甚广不専指祭祀今附存之以着拜礼之备
又案以上祝拜
周礼春官大祝肆享则执明水火而号祝【注如以六号祝明此圭洁也肆享祭宗庙也】
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑】
来瞽令臯舞【注臯读为卒呼嘷之嘷来嘷者谓皆呼之入】
相尸礼【注延其出入诏其坐作 防凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】
既祭令彻【防祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也】
蕙田案以上正祭之祝
大师造于祖则前祝【注郑司农云前祝大祝自前祝也?谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之】
大防同造于庙【防大防同者王与诸侯时见曰防殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之事即上文造于祖一也】
蕙田案以上有事造庙之祝
小祝大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠【注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一】
凡事佐大祝【注唯大祝所有事】
蕙田案以上小祝
礼记郊特牲诏祝于室直祭祝于主索祭祝于祊【注朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也庙门曰祊谓之祊者以扵绎祭名也】
祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也【注诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也 防诏祝于室者诏告也祝祝也谓祝官以言诏告祝请其尸扵室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神明之道也者神明难测不可一处求之或门旁不敢定是求神明交接之道鬼神通故云道】
诗小雅楚茨祝祭于祊【传祊门内也 笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处】
蕙田案以上祝主祝祊
工祝致告徂赉孝孙【传善其事曰工 笺祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人】
工祝致告神具醉止【传致告告利成也 笺于是致孝孙之意告尸以利成具皆也】礼记礼运祝嘏莫敢易其常古是谓大假【防言天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也】宣祝嘏辞祝【防宣扬也祝嘏有旧辞更宣扬告神也】
蕙田案以上祝嘏
易巽卦九二用史巫纷若吉
礼记礼运王前巫而后史
周礼春官司巫掌羣巫之政令祭祝则共匰主及道布及蒩馆【注杜子春云匰器名主谓木主也道布新布三尺也馆神所馆止也或曰布者以为席也?谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰蒩刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩 防子春所解及读字唯解匰器名一事后郑从之自余并义无所取后郑不从?谓道布者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于几是也云蒩之言借者祭食有当借者谓常借所当之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于庙则以匰盛而至祭所祝取主而匰退蔡氏德晋曰匰盛主之器道布郝仲舆谓幂主之巾主在道用以掩覆防防也葅茅属尸祭黍稷而以之为借馆则所以盛蒩者筐属也】
国语楚语在男曰觋在女曰巫【注巫觋见鬼者周礼男亦曰巫】是使制神之处位次主【注处居也位祭位也次主次其尊卑先后也】而为之牲器时服【注牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜也】而后使先圣之后之有光烈【注烈明也】而能知山川之号【注号名位也】高祖之主【注高祖庙之先也】宗庙之事昭穆之世【注父昭子穆先后之次也春秋跻僖公谓之逆祀】齐敬之勤【注齐荘也】礼节之宜威仪之则容貎之崇【注崇饰也】忠信之质【注质诚也】禋洁之服【注洁祀曰禋】而敬恭明神者以为之祝【注祝大祝也掌祈福祥】使名姓之后能知四时之生【注名姓谓旧族若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉谷韭卵之属】牺牲之物玉帛之类采服之仪彛器之量【注彛六彛器爼豆量大小也】次主之度【防数之度】屏摄之位【注周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然】坛场之所【注除地曰场】上下之神氏姓之出【注所自出也】而心率旧典者为之宗【注宗宗伯也掌祭祀之礼】
荀子天子出戸而巫觋有事出门而宗祝有事
蕙田案以上庙巫
又案先王事神如事人人必得介绍以?命而后賔主之情通鬼神亦然故先王立大小祝之官使之辨其名号洁其牲币恭其拜跪善其词祝以顺道鬼神之欲恶而宣逹祭者之悃忱则神无怨恫而幽明之际涣然融洽足以召福祥而弭灾变矣孔子曰祝鮀治宗庙葢重之也
右祝
五礼通考卷六十二
