<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷六十四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十四
宗庙制度
易损卦二簋可用享 彖传二簋应有时【注二簋质薄之器也】礼记明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【注皆黍稷器制之异同未闻 疏簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也】
陈氏礼书敦者养人之厚也琏者养人而不絶者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所以能节者簋之用也食所以养隂自其数而观之则以两以四以六以八岂非隂数而愈备于前欤【方氏慤曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故毎用隂数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐增其数也】
【陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖葢之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛】
论语瑚琏也【注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周曰簠簋宗庙之器贵者 防案明堂位説四代之器云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器名瑚而包咸郑?等注此论语贾服杜等注左传皆云夏曰瑚或别有所据或相从而误也】
朱注夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉器之贵重而华美者也
周礼地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器 防祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之云方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离巽为之离为日日圆巽为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也】
礼记玉藻朔月少牢五爼四簋【注朔月四簋则日食粱稻各一簋而已 防云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以稻粱美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是数多也其诸侯案掌客上公簋十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其徧于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋】
周礼考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺【注崇高也豆实四升觳受斗二升 防祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也注云豆实四升者晏子辞案易损卦彖云二簋可用享四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圆木器而圆簋象也是以知以木为之宗庙用之若祭天地外神等则用瓦簋故郊特牲云扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性是其义也若然簋法圆舍人注云方曰簠圆曰簋注与此合孝经云陈其簠簋注云内圆外方者彼兼簠而言之】
礼记祭统是故以四簋黍见其脩于庙中也【疏以四簋黍谓馂之时君与二卿以四簋之黍诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为隂厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍见其美举黍稷可知也】
八簋之实【注天子之祭八簋 疏云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八】
周礼天官九嫔凡祭祀赞玉齍【注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻 疏云玉齍玉敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之两敦周之八簋则周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用玉敦者明堂位赐鲁得兼用四代之器用敦明天于亦兼用可知云玉敦者谓以玉饰敦谓若玉府云珠盘玉敦但彼以珠盘盛牛耳玉敦承血此玉敦盛黍稷为异耳云后进之而不彻知者豆笾云赞荐彻玉齍直赞不云荐彻明直赞进之而已案礼器云管仲镂簋注云天子饰以玉此直云玉敦则簋亦饰以玉而不云者但玉敦后亲执而设之故特言之其簋则九嫔执而授后后设之若少牢主妇亲受韭?醯醢其余妇赞者授主妇主妇设之故不言也】
仪礼士昏礼黍稷四敦皆葢赞启会却扵敦南对敦于北
少牢馈食礼主妇自东房执一金敦黍有葢【注饰盖象周之礼设器各以其类有上下甲】 妇赞者执敦稷以授主妇受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设扵黍南敦皆南首【注敦有首者尊者器饰也 防天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也周制士用之】
士防礼朔月奠 无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠 敦启防面足【注启会彻时不复盖也面足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦 防以前设时即不盖今经云敦啓防嫌先盖至彻重啓之故云不复盖也】
士虞礼赞设二敦扵爼南黍其东稷
特牲馈食礼盛两敦陈扵西堂【注盛黍稷者宗妇也】 主妇设两敦黍稷扵爼南西上【疏案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也】
杨氏复仪礼旁通图敦簠簋 明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之扵士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞啓防却扵敦南对敦扵北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首士防礼废敦重鬲皆濯朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦啓防面足既夕用器两朾士虞赞设两敦扵爼南特牲主妇设两敦黍稷扵爼南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘賔之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘之礼也以周官攷之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋天子诸侯所食之簋反俭扵聘賔之簋二十掌客之簋十二何耶或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋诸侯朔食四簋所食之簋也
陈氏礼书考工记旊人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士防礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可攷也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟扵盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢縁其实干实豆若脰然其实葅醢登则人执而登之其实大羮之湆旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士防礼敦有足则簠簋有足可知【士防礼敦防面足无足曰废敦】士虞特牲敦有籍【虞敦籍以苇席祭敦籍以萑】则簠簋笾豆之有籍可知士防特牲笾有巾【士防两笾布巾特牲笾巾以絺纁里】公食大夫簋有盖幂则簋登豆之有巾可知
有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之扵士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之扵防礼故仪礼士防毼豆两实葵爼是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执挍执醴授之执镫郑氏谓挍豆中直者镫豆下跗然则考工记所谓中县者挍也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士防礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之扵书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹艧周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦赤中则漆而朱中理或然也然崇尺二寸之説与旊人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗云天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言每食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子礼同何也盖聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所存者焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有爼则诸侯日与朔食非止三爼与五爼也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也
蕙田案簋明堂位周之八簋诗伐木篇陈馈八簋山堂考索云圆曰簋盛黍稷之器有盖象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分厚八分足底径六寸贾释舍人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也簠周礼掌客上公簠十侯伯簠八子男簠六山堂云外方内圆曰簠盛稻粱之器口径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制一与簋同案考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之并不及簠岂簠以木为无瓦而为之故欤疏云据天地之神尚质器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木为之敦明堂位有虞氏之两敦郑注黍稷器以玉饰之曰玉敦周礼玉府合诸侯共玉敦又名玉齍九嫔凡祭祀赞玉齍郑注云玉齍玉敦也山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆圆为异耳琏明堂位曰夏后氏之四琏注黍稷器瑚明堂位曰殷之六瑚论语瑚琏也朱注皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉
蕙田案以上敦簠簋
诗商颂?鸟大糦是承【笺糦黍稷也】
周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共粢盛【注齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛 防以共齍盛者六谷曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛云粢稷也者尔雅文云谷者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号知稷为五谷长者案月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五谷长及尔雅以稷为粢通而言之六谷皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也】
春官小宗伯辨六齍之名物与其用【注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽 防六谷云名物者谓六谷各有名其色异故云名物也云与其用者六谷所用不同故须辨之】诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享禴祠蒸尝于公先王【传吉善蠲洁也饎酒食也】
礼记曲礼黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬【注萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也 防黍曰芗合者夫谷秣者曰黍秣既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢一】
蕙田案以上粢盛
右簠簋粢盛
易鼎卦鼎元亨【疏鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器以供亨饪之用谓之为鼎】彖上传鼎象也以木巽火亨饪也【注亨饪鼎之用也疏鼎象也者明鼎有亨饪成新之法象也以木巽火亨饪也者此明上下二象有亨饪之用】
九二鼎有实
六五鼎黄耳金?【疏黄中也金刚也?所以贯鼎而举之也五为中位故曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金?】
上九鼎玉?
説卦传革物者莫若鼎故受之以鼎【注鼎所以和齐生物成新之器也】杂卦传鼎取新也
诗周颂丝衣鼐鼎及鼒【传大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒笺鼎圜弇上谓之鼒 疏释器云鼎絶大者谓之鼐鼐既絶大鼒自然小故曰小鼎谓之鼒鼎圜弇上谓之鼐释器文孙炎曰鼎敛上而小口者以传直言小鼎不説其形故取尔雅文以足之】
何氏楷曰鼐尔雅释文皆云鼎之絶大者鼎説文云三足两耳和五味之彛器也尔雅云圜弇上谓之鼒孙炎云鼎敛上而小口者陈祥道云士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也
周礼考工记辀人六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐礼记明堂位崇鼎贯鼎【注崇贯皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓】祭统夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也惟贤者能之铭者论譔其先祖之有德善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观扵铭也既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以与之智足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假扵太庙公曰叔舅乃祖庄叔左右成公成公乃命荘叔随难扵汉阳即宫扵宗周奔走无射啓右献公献公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予女铭若纂乃考服悝拜稽首曰对扬以辟之勤大命施扵烝彛鼎此卫孔悝之鼎铭也古之君子论譔其先祖之美而明着之后世者也以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也
尔雅释器鼎絶大谓之鼐【注最大者】圜弇上谓之鼒【注鼎敛上而小口】
【博古图曰歴代之鼎形制不一有腹着饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有练色如金着饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有縁饰族花奇古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之?是也有宻布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隠起饕餮间以云龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦曰崇曰贯则名其国也曰防曰刑则着其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰寳则重之极也】
春秋昭公五年左氏传飱有陪鼎【注熟食为飱陪加也】
周礼天官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼【注鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九爼 疏案礼记郊特牲鼎爼奇而笾豆偶者谓正鼎九陪鼎三即是奇数总而言之即十二云物皆有爼者爼据正鼎而鼎各一爼案聘礼致饔饩注云饪一牢鼎十有二是也牢鼎九在西阶前云牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊云陪鼎三者当内兼膷臐膮并陪牛羊豕鼎后是也云物即牢鼎之实者言实即牛羊豕之类也云亦九爼者陪鼎三膷臐膮者谓庶羞在于豆惟牢鼎之物各在爼故云亦九爼】
亨人掌共鼎镬 祭祀共大羮铏羮【注镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣 疏案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎故郑云既孰乃脀于鼎大羮肉湆盛于登镬中煮肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者皆是陪鼎膷臐膮牛用霍羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮等也】
礼记礼运备其鼎爼【疏备其鼎爼者以牲煮于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之爼设于鼎西以次载于爼也案少牢陈鼎于庙门外东方北面北上又云鼎入陈于东方堂序西面北上爼皆设于鼎西是也】
【方氏慤曰鼎有牛羊之异用爼有梡嶡之异名然不一也故曰备】
郊特牲鼎爼奇而笾豆偶隂阳之义也【疏鼎爼以盛牲体牲体动物属阳故其数奇案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是鼎九其数奇也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数奇也正鼎九鼎别一爼爼亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五爼又特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三爼是鼎爼奇也】
仪礼士虞礼陈三鼎扵门外之右北面北上设扃鼏士虞礼记羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【疏肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也】
升鱼鱄鲋九实扵中鼎【注差减之 疏案少牢鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也】
升腊左胖髀不升实扵下鼎【注腊亦七体牲之类】
特牲馈食礼陈鼎于门外北面北上有鼏【注门外北面当门也 疏以其经直言门外不言门之东西故知当门】 举鼎鼏告絜 羮饪实鼎陈扵门外如初 主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】
鼎西面错右人抽扃委扵鼎北【注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】少牢馈食礼雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【注鱼腊从羊肤从豕统于牲】陈鼎扵庙门之外东方北面北上【注北面北上乡内相随】 主人出迎鼎除鼏士盥举鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【注如初如阼阶下西面北上】
杨氏复仪礼旁通鼎数图
一鼎【特豚无配】
特豚
士冠醮子【特豚载合升煮扵镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与戴皆合左右胖】士昏妇盥馈舅姑【特豚合升侧载右胖载之舅爼左胖载之姑爼】 小敛
之奠【特豚四鬄去蹄两胉脊肺】 朝祢之奠【既夕朝庙有二庙则馔于祢庙有小敛奠尸啓】
三鼎【特豚而以鱼腊配之】
豚鱼腊
特牲【有上中下三鼎牲上鼎鱼中鼎腊下鼎】 昏礼共牢【陈三鼎扵寝门外】大敛之奠【豚合升鱼鱄鲋九腊左胖】 朔月奠【朔月用特豚鱼腊陈三鼎如初】迁祖奠【陈鼎如殡】
五鼎【羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以鱼腊配之】
羊豕鱼腊肤
少牢【雍人陈鼎五鱼鼎从羊三鼎在羊镬之西肤从豕二鼎在豕镬之西伦肤九鱼用鲋十有五腊一纯】 聘礼致飱众介皆少牢五鼎 玉藻诸侯朔月少牢
少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎陈扵门外如初以其绎祭杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎五于门外是也
七鼎
牛羊豕鱼腊肠胃肤
公食大夫【甸人陈鼎七此下大夫之礼】
九鼎
牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊
公食大夫上大夫九爼九爼即九鼎也鱼腊皆二爼明加鲜鱼鲜腊
牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎者大牢而以鱼腊肠胃肤配之者为七又加鲜鱼鲜腊者为九
十鼎
正鼎七【牛羊豕鱼腊肠胃肤】
陪鼎三【膷臐膮 陪鼎又曰羞鼎所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也亨人祭祀賔客共铏鼎铏羮所以具五味也其菜则藿牛苦羊薇豕其具则膷牛臐羊膮豕自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也】
聘礼【设飱上介饪一牢鼎七羞鼎三羞鼎则陪鼎也】
十二鼎
正鼎九【牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊】
陪鼎三【膷臐膮】
聘礼宰夫朝服设飱饪一牢在西鼎九羞鼎三 饔饪一牢鼎九设扵西阶前陪鼎当内廉
周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼【后与王同庖】凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎爼奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为奇数也
礼记礼运实其簠簋笾豆铏羮【疏实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据賔客及兄弟等】
【方氏慤曰以稻粱而实簠以黍稷而实簋以水土之品而实笾豆以五味之和而实铏鼎故曰实】
仪礼士虞礼一铏亚之【疏一铏亚之者菹以东也】 设一铏扵豆南【注铏菜羮也】 尸祭铏尝铏
士虞礼记铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】
特牲馈食礼铏在东房南上【注东房房中之东当夹北】 两铏芼设于豆南南陈【注芼菜也】 记铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
少牢馈食礼上佐食羞两铏取一羊铏扵房中坐设扵韭葅之南下佐食又取一豕铏扵房中以从上佐食受坐设扵羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏 司士进一铏扵上?又进一铏扵次?【疏神坐之上止有羊豕二铏进于上佐食一进于下佐食】一
陈氏礼书鼐鼎鼒铏鼎之器扵象为备【易曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足上有耳有鼏以覆之有?以举之【説文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门容大鼏七个即易玉?也鼏幕狄切】鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个【考工记】诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圆弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎【后汉书曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆有十二聘礼賔之飱饔皆饪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆饪一牢鼎七而飨腥一牢鼎七众介飱少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过扵特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者【亨人祭祀賔客共铏羮】铏羮所以具五味也其芼则藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭则膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫设四铏于豆南】掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲主妇设两铏然公食大夫之铏多扵王日食者以公食者众故也聘介之铏同扵賔者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬给以水火之齐少牢爨在庙门外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨扵镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登【大羮在登】则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首扵足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗葢以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎扵寝门外西面士虞陈鼎于门外之右北面鼎入设扵西阶前东面特牲陈鼎扵门外北面鼎入当阼阶东面则鼎固有面矣其详不可得而知
蕙田案鼎説文云三足两耳和五味之寳器也礼运备其鼎爼疏案少牢陈扵东方堂序西面北上爼皆设扵鼎西陈氏礼书曰士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上鼐尔雅云鼎絶大谓之鼐鼒尔雅云鼎圆弇上谓之鼒注敛上而小口者周颂丝衣云鼐鼎及鼒鼏特牲馈食陈鼎扵门外有鼏佐食升肵爼鼏之郑注鼏通幂扃特牲馈食右人抽扃委扵鼎北有司彻乃设扃鼏陈鼎扵门外如初注今文扃为?案鼎卦有金?玉?马云?扛鼎而举之也铏礼运实其簠簋笾豆铏羮周礼亨人祭祀共铏羮贾疏铏羮是陪鼎盛之扵铏器即为之铏羮掌客铏四十有二特牲礼笾豆铏在东房主妇设两铏芼少牢礼有羊铏豕铏郑云铏美器也镬周礼亨人掌共鼎镬郑注镬所以煑肉及鱼腊之器少牢礼爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎
周礼考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃三个【注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃为一个七个二丈一尺小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺 疏膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐膮而説也】
陈氏礼书束幂【茅为之束其本饰以朱】编幂【茅为之编其中饰以朱】大扃【饰以朱】小扃【饰以朱】公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个説文曰扃外门之闲也盖鼎扃之制取象扵门扃而庙门之度取数扵鼎扃取数扵鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之?亦谓之鼏易称玉?金?説文曰鼏以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必扵门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕
蕙田案以上鼎扃铏
礼记明堂位爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼【注梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房 防虞氏质未有余饰故郑知梡有四足而已蹷谓足横辟不正郑注嶡之言蹷谓嶡足间有横似有横蹷之象也周则谓此爼之横者为距椇枳之树其枝多曲桡殷爼似之周爼头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房但古制难识不可悉知】
【方氏慤曰梡者断木为足无余饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也】
陈氏礼书殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下距与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房爼也少牢礼言爼距此横距也其高下脩广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考庄周曰加肩尻于雕爼之上唐褚遂良曰禹雕其爼士丧礼有素爼盖雕爼始扵禹而后世用之扵吉凶者文质扵是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷爼其形如椇故名之房者堂之偏者也周爼之足上下两间其形象之故曰房爼
诗鲁颂閟宫毛炰胾羮笾豆大房【传羮大羮铏羮也大房半体之爼也 笺大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然 疏大羮铏羮者以特牲士之祭祀尚有大羮铏羮故以此羮兼二羮也特牲注云大羮湆煮肉汁不和贵其质也铏羮肉汁之有菜和者也大羮谓太古之羮铏羮谓盛之铏器其大羮则盛之于登以大为名故不举所盛之器也大房与笾豆同文则是祭祀之器器之名房者惟爼耳故知大房半体之爼明堂位曰爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼注云梡断木为四足而已嶡谓中足为横距之象椇谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房然是俎称房也知是半体者周语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知此亦云房故知是半体之爼言禘郊乃有全烝宗庙之祭唯房烝耳故举大房而言也昏礼妇馈舅姑特豚合升侧载注右胖载之舅爼左胖载之姑爼是爼载半胖之事也明堂位称祀周公于太庙爼用梡嶡此云大房盖鲁公之庙用大房也又解房爼称大之意以其用玉饰之美大其器故称大也知大房玉饰者以爼豆相类之物明堂位説祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明爼亦玉饰其制足间有横其下有跗以明堂之文差次为然跗上有横似于堂上有房故谓之房也】
何氏楷曰尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾陈祥道云笾有縢縁其实干实豆若脰然其实菹醢大房所以载牲体者郑云玉饰爼也其制足间有横其下有跗似乎堂后有房然孔云知大房玉饰者以爼豆相类之物明堂位説祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明爼亦玉饰也案明堂位云爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘礼祀周公扵太庙爼用梡嶡此言大房者旧説谓断木为梡横距为嶡虞氏之爼断木四足而已夏则加横木扵足中央为横距之形椇枝多曲商扵爼之足间横木为曲挠之形若椇然房之制有户阈周又设下跗扵两端若房然商之曲其足与三代异周之直其足与虞夏同故兼称梡嶡者所以着大房之象明其同梡嶡之制其实本名大房非谓用梡又用嶡也房既以取象得名而毛传乃解为半体之爼盖本扵周语谓禘郊之事则有全烝王公立饮则有房烝亲戚燕享则有殽烝彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固禘祭之礼也何得仅用半体乎毛氏之义扵是踈矣
小雅楚茨为爼孔硕或燔或炙【传燔取膟膋炙炙肉也笺燔燔肉也炙肝炙也皆从献之爼也其为之扵爨必取肉也肝也肥硕美者 疏郑以上或肆为陈其骨体扵爼则此非尸賔常爼故为从献之爼既以为从献之爼明燔炙是从献之物故为燔肉炙肝也言从献者既献酒即以此燔肉从之而置之在爼也爼之常者随体所值此特言孔硕故云必取肉也肝也肥而硕美者也知燔肉炙肝者特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从彼燔与此燔同则彼肝与此炙同故云炙炙肝也炙既用肝明燔用肉矣】
仪礼士虞礼匕爼在西塾之西【注不馔于塾上统于鼎也】 羞燔爼在内西塾上 鼎入匕爼从设 爼入设于豆东 賔长以肝从实扵爼 荐菹醢设爼
特牲馈食礼赞者错爼【注鼎入者其错爼东缩 疏少牢云爼皆设于鼎西西肆】佐食升肵爼鼏之设扵阼阶西【注肵谓心舌之爼也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼】 主人升入复位爼入设扵豆东鱼次腊特扵爼北【注入设爼载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正】 荐脯醢设折爼【注凡节解者皆曰折爼不言其体略云折爼非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之】 命佐食彻尸爼 祝命彻阼爼豆笾 祝执其爼以出出主妇荐爼 佐食彻阼爼
特牲馈食礼记肵爼心舌皆去本末午割之实扵牲鼎载心立舌缩爼【注午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之享此祭是以进之】
尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注尸爼神爼也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡爼实之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举扵尸尸食未饱不欲空神爼】肤三【注为?用二厌饫一也】离肺一【注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【注为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【注鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而爼尊卑同此所谓经而等也】腊如牲骨【注不但言体以有一骨二骨者】
祝爼髀脡脊二骨胁二骨【注凡接于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体】肤一离肺一
阼爼臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注主人尊欲其体得祝之加数五体又于其可并者二亦得奇名臂左体臂 疏云臂左体臂者以其尸用右不云折明全升主人又云臂明左臂可知胁骨多不嫌得与尸同用右体犹脊然也】肤一离肺一
主妇爼觳折【注觳后足折分后右足以为佐食爼不分左臑折辟大夫妻】其余如阼爼【注余谓脊胁肤肺】佐食爼觳折脊胁【注三体卑者从正】肤一离肺一賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食爼【注骼左骼也賔爼全体】众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀【注此所折骨直破折余体可殽者升之爼一而已不备三者贱凡骨有肉曰殽】肤一离肺一
少牢馈食礼司马升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇】
司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实扵一鼎【注豕无肠胃君子不食圂腴】
雍人伦肤九实于一鼎【注伦择也肤胁革肉择之取美者】
司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也】 卒脀乃举 陈鼎扵东方当序南扵洗西皆西面北上肤为下匕皆加扵鼎东枋爼皆设扵鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆【注肵爼在北将先载也异其设文不当鼎】
佐食上利升牢心舌载扵肵爼心皆安下切上午割勿没其载于肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿没其载扵肵横之皆如初为之扵爨也【注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味】上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及爼拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上【注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此】
下利升豕其载如羊无肠胃体其载扵爼皆进下【注进下变于食生也羊次其体豕言进下互相见】
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而爼缩载右首进腴
腊一纯而爼亦进下肩在上
肤九而爼亦横载革顺
佐食上利执羊爼下利执豕爼司士三人执鱼腊肤爼序升自西阶相从入设爼羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当爼北端
主人献祝佐食设爼牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属扵尻【注皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊】
主人酌献上佐食爼设扵两阶之间其爼折一肤【注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸】
主人又献下佐食亦如之其脀亦扵阶间西上亦折一肤【注上佐食既献则出就其爼】
有司彻乃燅尸爼【注燅温也】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤【注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初】
乃升司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一爼【注言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆爼也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼】
羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南爼【注肉湆肉在汁中者以增爼实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十一爼俟时而载于此歴説之尔】
司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一爼【注臑在下者顺羊也爼谓雍人所设在北者】
侑爼羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一爼 侑爼豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一爼【注侑爼用左体侑贱其羊爼过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟爼也切肺亦祭肺互言之耳无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼爼司士所设羊鼎西之北爼也豕爼与尸同】
阼爼羊肺一祭肺一载扵一爼羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一爼豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一爼【注阼爼主人爼无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所中亦所谓顺而摭也阼爼司士所设豕鼎西爼也其湆爼与尸爼同豕爼又与尸豕爼同】主妇爼羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载扵一爼【注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其爼司士所设在鱼鼎西者】
司士朼鱼亦司士载尸爼五鱼横载之侑王人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【注横载之者异于牲体弥变于神膴刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其爼又与尸豕爼同】
若不傧尸 尸食乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【注盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体】鱼七【注盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已】腊辩无髀【注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之】
主妇洗于房中酌致扵主人 佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【注臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体】
酌致爵扵主妇 佐食设俎扵豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五】
陈氏礼书牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵奇笾豆贵偶奇以象阳偶以象隂观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而折俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔日五俎则鼎俎奇可知矣然有司彻有六俎者盖尸也侑也主人也主妇也谷一俎司马之羞羊湆也司士之羞羊湆也各一俎俎列而陈之则贵奇散而用之虽偶可也
又曰大夫肵俎士肵俎礼记曰肵之为言敬也郊特牲肵俎心舌皆去本末午割之实扵牲鼎载心立舌缩俎【郑氏曰立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之】少牢礼心载扵肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载扵肵横之则士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而不立舌士之载缩俎则扵俎为缩扵人为横大夫之载横之则于俎为横扵人为缩特牲尸九饭乃盛肵俎下大夫八饭即盛肵俎则士之肵俎盛扵饭后下大夫之肵俎盛扵饭间矣【士九饭少牢十一饭下大夫亦十一饭】肵俎之礼其升心舌则佐食也其设之则阼阶西也其羞之则主人也其置之则腊北肤北也【特牲主人羞肵俎腊北少牢主人羞肵俎升自阼阶置于肤北】制之在合亨之前羞之在尸食举之后故尸之举干举骼举鱼举肩以至举肺正脊佐食受之加扵胙俎而俎释三个以备阳厌则神俎之体归扵肵俎多矣士丧礼无肵俎祭殇无肵俎无尸故也士虞礼不以肵俎而以篚尚质故也特牲尸谡佐食彻尸俎有司彻司士归尸俎士虞出从者奉篚哭从之则与诸臣之自彻者有间欤
蕙田案俎楚茨诗为俎孔硕何楷云案特牲记俎之类不一有肵俎有折俎有尸俎有胙俎有主妇俎有祝俎有侑食俎有賔俎肵俎载牢心舌扵上设扵尸馔之北尸毎食牲体反着扵肵俎是王人敬尸之俎郊特牲所谓肵之为言敬也折俎谓节解者旅酬时所设也尸俎事尸之俎牲礼有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰横脊二骨曰长胁二骨曰短胁凡九体又有肤三离肺一刌肺三鱼十有五腊如牲骨胙俎者王人之俎自胙俎而下亦总名为执事之俎周礼膳夫物皆有俎疏云鼎各一俎其四代之俎不同梡明堂位有虞氏之俎郑注断木为四足而已疏夏俎名梡礼圗云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸臣画云气天子牺饰之嶡明堂位夏后氏之俎郑注嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距又明堂位俎用梡嶡疏夏俎名嶡嶡亦如梡直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡椇明堂位曰殷以椇郑注椇之言枳椇也谓曲挠之也疏枳椇之树其枝多曲挠殷俎似之房俎明堂位曰周以房俎郑注房谓足下跗也上下两间有似扵堂房疏云两头各有两足足下各为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房又名大房鲁颂笾豆大房毛传大房半体之俎疏周语有全烝房烝言禘郊乃有全烝宗庙之祭唯房烝耳故举大房而言大房用玉饰之知者以俎豆相类之物明堂位説祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰山堂曰长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两
端赤中央黑
周礼天官内饔辨体名肉物【注体名脊胁肩臂臑之属疏云体名脊胁肩臂臑之属者案少牢解羊豕前体肩臂臑后体膊骼又有正脊脡脊横脊又有短胁正胁代胁是其体十一体】凡宗庙之祭祀掌割亨之事【疏此不言煎和者鬼神尚质不贵防味】夏官司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎豆【注割牲制体也羞进也疏若据祭祀则礼运云体其犬豕牛羊郑云谓分别骨肉之贵贱以为众俎也若据飨则左氏传云王飨有体荐燕有折俎是也】
诸子大祭祀正六牲之体【注正谓朼载之 疏案少牢特牲移鼎入陈即有一人鼎中匕出牲体一人在鼎西北面载之于俎既言正六牲之体明此二事也】
礼记礼运体其犬豕牛羊【注体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也 疏体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎】
腥其俎孰其殽【注腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之 防云腥其俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之为豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于爼以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四骼五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也】
陈氏礼书骨体周礼王之牲事冢宰太仆赞之【太宰及纳亨赞王牲事太仆祭祀赞王牲事】五官共奉之内饔外饔割亨之【内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨】司士帅其属而割羞【司士凡祭祀帅其属而割羞俎豆】诸子正其牲体盖司士掌羣臣之版诸子掌国子之倅则凡预祭者皆在所掌故割羞正体系之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫【亦作防音纯】胳【亦作骼】觳也【既夕前后裳长及觳】脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【特牲又曰干】短胁也正脊之前则膉也【亦谓之脰】肫之上则髀也然则左右脇之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐扵神尸主人之俎两髀不升扵主人主妇之俎膉不升扵吉祭之俎【士虞祝俎髀脰】则祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉【胁也】脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解【礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体】大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也仪礼有言合升有言升左胖有升右胖者士冠礼特豚载合升丧礼大敛亦豚合升则豚与吉凶之礼皆合升也用成牲者然后升其胖豚合升则髀亦升矣士丧礼载两髀扵两端是也升其胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸俎右肩盖礼以右为贵而丧以左为上观吉礼鱼寝右丧礼鱼左首则丧之反吉可知矣少牢尸俎羊豕体十一侑羊体三侑则左肩而已特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三賔一长兄弟及宗人折其余如佐食俎众賔而下皆殽脀尸脊无中胁无前此尊卑之辨也祭统曰商人贵髀周人贵肩以周人之礼观之胁贵中而贱两端【特牲食干郑云长胁】骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下贵上则祭不升髀以在体之左后故也贱下而苞取下体者以胫骨可以久藏故也贵前而祭不用膉者以非体之正故也士丧礼敛奠之俎载两髀扵两端两肩亚两胉亚脊肺在中少牢肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上则俎之有上下犹牲体之有前后也肩臂臑在上端则膊胳在下端矣丧奠两髀扵两端此丧事质犹用商礼故也特牲尸俎正脊二骨长胁二骨阼俎亦正脊二骨长胁二骨少牢脊三胁三皆二骨以并盖肩臂臑膊胳之骨不折所折者脊胁也脊二以并多为贵故也少牢脊则先正脊胁则先短胁以屈而防之故也士虞礼尸举鱼腊俎俎释三个特牲佐食盛胙俎俎释三个则士虞释三个者不尽人之欢也特牲释三个将以改馔阳厌也少仪凡膳告扵君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个膳以肩不以膊者贵其前也肩以左不以右者右以祭也
又曰举肺祭肺仪礼少牢举肺祭肺祭肺三皆切之则举肺一者尸之所先食者也故刲离之而不切祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也故切之而不刲离举肺亦谓之离肺亦谓之哜肺祭肺亦谓之刌肺亦谓之切肺则离与刌以制之名之也哜与切以所用名之也祭肺祭而不哜举肺哜而必祭祭肺三皆在尸俎而举肺各扵其俎故仪礼尸俎阼俎以至主妇佐食賔长兄弟宗人众賔及众兄弟内賔宗妇公有司之俎皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也少仪曰牛羊之肺离而不提心离而不提心则絶而祭之故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手【见乡射】凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心商则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则戸先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺婚礼有离肺又有祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺
后祭肝祝亦先祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主耳由是推之夏商非不祭肺也以心与肝为主而已
又曰肠胃肤少仪曰君子不食圂腴郑康成曰惟燖者有肤则牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也既夕礼大遣奠少牢四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉上【膉脰也】郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁革肉而已故礼扵肤皆谓之伦肤东晋所谓禁脔者岂此类欤公食大夫鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若九盖士一命故其数七小国之卿次国之大夫再命故其数九大国之卿三命故其数十一公食大夫肤与牲皆七而少牢肤与牲体皆九隆于祭礼故也聘礼肠胃与肤不同鼎公食大夫肠与肤不同俎肠胃常在先肤常在后者以肠胃出扵牛羊肤出扵下牲故也公食大夫肠胃肤皆横诸俎垂之少牢肵俎肠胃皆及俎拒盖肠胃之长及俎拒肤则垂之而已
杨氏复仪礼旁通牲体图贾氏有司彻不賔尸乃盛俎疏云凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也防胳股骨乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二防胳也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也骨体不数者凡体前贵扵后觳贱扵臑故数臑不数觳是以不升扵鼎又髀在肫上以窍贱正俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体 士虞用专肤为折俎取诸脰膉注云専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之盖正骨之前有膉亦谓之脰但不升扵吉祭之俎 今案髀虽尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有两髀属扵尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主妇俎觳折佐食俎觳折是也
二十一体【十九体合两髀为二十一体 羊豕同】 士冠礼三醮有干肉折俎疏曰或为豚解而七体以干之谓之干肉将升于俎则节折为二十一体
陈祥道曰国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也 朱先生曰豚解之义陈説得之体解则折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升扵正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑注云凡牲体之数备扵此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其疎略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为説虽巧而近扵穿凿不可承用十九体【去两髀不并合左右两相为十九体 羊豕同】 肩臂臑三【合左右两相为六】防胳二【合左右两相为四】正脊脡脊横脊三【脊在上无左右两相之数】短胁长胁代胁【合左右两相为六】
左右体两相合为十九神俎不用左体故少牢礼只用右体十一其左体则侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
十一体【不合左右两相故十一体 羊豕同】 前胫骨三肩臂臑也【亦曰肱骨】后胫骨二防胳也【防亦作肫胳亦作骼亦曰肱骨】脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦作三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁【长胁亦曰正胁案士虞特牲少牢皆云举干干即长胁也】少牢十一体【羊豕同左胖髀不升】 肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并
并并也脊胁体骨多六体各取二骨并之以多为贵少牢賔尸十一体【羊豕同】 肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁胁一
前少牢礼脊胁皆二骨以并今賔尸礼脊胁一骨在正俎一骨在湆俎此复序之亦欲见脊胁皆一骨与前二骨以并不同也
特牲九体【十一体之中不用脡脊代胁故九体 豕右胖】 肩臂臑膊胳正脊二骨【无脡脊】横脊长胁二骨【无代胁】短胁
凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑防胳为上然后序脊胁扵下注脊无中胁无前贬扵尊者注家之意谓士祭礼九体脊无中谓无脡骨也胁无前谓无代胁在前也贬扵尊者谓少牢大夫礼十一体今士礼九体贬扵大夫大夫尊也不贬正脊者不夺正也豚解七体 士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉【小敛总有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣】
士虞左胖七体【豕左胖】 左肩臂臑肫胳脊胁
吉礼牲尚右今虞礼反吉故升左胖丧祭略七体耳脊胁正脊正胁也丧祭礼数虽略亦不夺正也接神及尸者三体 凡接扵神及尸者俎不过牲三体所谓接神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也俎不过牲三体如佐食俎觳折脊胁是也其余如佐食俎皆不过三体也惟特牲王人俎左臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁凡五体者注云王人尊也蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓之髀胉及肩髀皆以左右分故名两至四蹄则以其践地秽恶而去之士丧礼小敛奠用特豚其匕载扵俎也载两髀扵两端两肩亚两胉亚脊在中盖髀肩胉各两通一脊而为七体此豚解之制也体解者即豚解之七体而析解之为二十一体析脊骨为三前为正脊中为脡脊后为横脊也胁骨三前为代胁中为长胁亦名正胁亦名干后为短胁合左右两胁为六肱骨三上为肩中为臂下为臑合左右两肱为六股骨三上为髀中为肫亦名膊下为骼合左右两股亦为六也至正脊之前肩之上当颈处谓之脰亦谓之膉胳之下后足之末近蹄者谓之觳膉一而觳两皆不在正体之数少牢馈食礼之升载扵俎也上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑膊骼在两端脊胁肩在上下利升豕其载如羊此所陈凡十一体而郑康成以为牲体之数备扵此者盖肩臂臑合两胖为六膊胳合两胖为四短胁正胁代胁合两胖亦六脊有三总为十九体两髀虽以近窍之故贱之而不升然究属正体通数之得二十一体则牲体之数备矣此体解之制也至兽肉之干者谓之腊士冠礼有干肉折俎贾疏云或为豚解而七体以干之及用之将升扵俎则节折为二十一体然则腊亦先豚解次体解而与解牲之制同矣
又案凡用牲体唯士丧之奠从略而用豚解至士虞之礼已用体解而特牲少牢士冠士昏乡饮酒大射乡射燕食诸礼皆用体解者也然所解牲体有合用其左右胖者士冠礼醮若杀则特豚载合升实扵鼎士昏礼期初昏陈鼎其实特豚合升厥明妇盥馈特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎士丧礼大敛奠陈鼎豚合升是也有用其右胖者周制牲体贵右故吉礼如少牢特牲乡饮乡射大射燕食诸礼皆用右胖也有用其左胖者凶礼反吉故士丧遣奠之羊豕士虞之特豕皆用左胖也所解牲之二十一体用其一胖则三肱三胁三股并三脊为十二然髀以近窍而贱不升扵正俎故有用十一体者少牢之尸俎肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁也有用九体者特牲之尸俎肩臂臑膊胳正脊横脊长胁短胁而无脡脊代胁也有用七体者士虞记升左肩臂臑肫骼脊胁盖止用正脊正胁而横脊短胁亦无也又公食大夫礼载体郑注下大夫体七个贾疏士虞七体用左胖此用右胖则食下大夫亦七体也又有虽用七体而俎止用三体二体者乡饮乡射燕礼大射牲皆用一狗乡饮酒记云賔俎脊胁肩主人俎脊胁臂介俎脊胁骼而贾疏云其间有臑肫以为大夫俎乡饮记亦如之但不及介俎而有获者之俎折脊胁臑释获者之俎折脊胁燕礼记云唯公与賔有俎盖亦略如乡射而大射仪注疏皆引乡射记为释则是饮射之俎尊者三体卑者二体也然特牲少牢以右胖为尸俎而左胖亦以为接神及尸者之俎饮射燕食贾疏以为用其右胖而左胖以为庶羞又少仪记祭祀致福扵君子之礼用左肩臂臑故夫用牲之右胖者其左胖亦非弃置而不用者矣又案凡祭牲之左胖用为接神及尸者之俎尊者不过五体次四体次三体贱者一体而已特牲主人阼俎五体臂正脊横脊长胁短胁也主妇俎五体觳折其脊胁则如阼俎也少牢侑俎羊用四体左肩左肫正脊及胁也豕用三体左肩折正脊一胁一也主人阼俎羊豕各三体臂脊胁也主妇俎羊三体左臑脊胁也祝俎三体髀横脊短胁也特牲祝俎三体髀脡脊及脇也佐食俎三体觳折脊脇也士虞祝俎三体髀短脊及脇也若夫少牢佐食之俎折一长賔之俎羊骼一长兄弟之俎折胁特牲賔之俎骼一宗人俎长兄弟之俎各折一皆不过一体也又正体中两髀正体外两觳一膉虽不升扵正俎然少牢特牲士虞之祝俎皆用髀特牲之主妇俎佐食皆觳折士虞记祔祭时用専肤为折俎取诸脰膉谓以脰膉上肤之厚者为主妇以下俎盖三者唯不用为神俎及主人之俎而外此固有用之者也
右鼎俎牲体
五礼通考卷六十四
