钦定四库全书
五礼通考卷八十二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼八十二
宗庙制度
宋史高宗本纪建炎元年九月壬寅遣徽猷阁待制孟忠厚迎奉太庙神主赴扬州
礼志建炎二年奉太庙神主于扬州寿宁寺东京神御殿在宫中旧号钦先孝思殿建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御于温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方弗便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命
建炎以来朝野杂记郡国庙国朝唯祖宗所尝幸则有之建炎初金人围西京急留守孙昭逺遣其将王仔奉启运宫神御间道走扬州后迁于福州而永安军会圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御还临安奉安于万寿观之后殿唯启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熈间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熈宁六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楯以扄防之元丰七年走马承受赵选者更具奏得防修建殿宇剏置门钥宦官监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太祖之侧四年宣抚副使吴玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨椿为兵部侍郎言于朝有防别加营缮始更为殿门外门二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熈中胡长文入蜀始议即府之圣寿寺剏殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦浸备乃复乞宫额于朝
高宗本纪建炎三年正月己丑奉安西京会圣宫累朝御容于夀宁寺二月癸丑游骑至瓜州太常少卿季陵奉太庙神主行金兵追之失太祖神主四月己酉诏访求太祖神主六月请太后率宗室迎奉神主如江表十一月癸未主管歩军司闾勍自西京奉累朝御容至行在诏奉安于天庆观
礼志建炎三年二月上览禁中神御荐享礼物谓宰臣曰朕自省阅神御每位各用羊胃一须二十五羊祖宗仁厚岂欲多害物命谨以别味代之在天之灵亦必歆享吕頥浩曰陛下寅奉宗庙罔不尽礼而又仁爱及物天下幸甚
高宗本纪四年二月乙亥奉安祖宗神御于福州礼志建炎四年奉安神主于温州权用酒脯
文献通考建炎四年自海道还神主留温州十月十四日奉安
宋史礼志绍兴五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神只之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功德所起宜祫享以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享尝议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫上列昭穆而虚东向葢终不敢以非受命之祖而居之也暨熈宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请适王安石用事奋其臆说乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居柬向冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元祐之初翼祖既祧正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫享朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享于一堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其非太祖必不可居也迨至熈宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣傥以熈宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每嵗五享告朔荐新止于七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣上曰太祖皇帝开基创业始受天命祫享宜居东向之位宰相赵鼎等奏曰三昭三穆与太祖之庙而七载在礼经无可疑者又司封郎中林待聘言太庙神主宜在国都今新邑未奠当如古行师载主之义迁之行阙以彰圣孝于是始建太庙于临安奉迎安置
高宗本纪绍兴七年夏四月癸巳筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月丁卯祔徽宗皇帝显肃皇后于太庙
十三年正月己亥亲享太庙奉上册寳二月乙酉建景灵宫奉安累朝神御八月丙戌遣吏部侍郎江邈奉迎累朝神御于温州十月乙未奉安累朝帝后神御于景灵宫
礼志绍兴十三年二月臣僚言窃见元丰五年神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来庶事草创始建宗庙而原庙神游犹寄永嘉乃者权时之宜四孟荐献旋即便朝设位以享未副广孝之意乞命有司择爽垲之地仿景灵宫旧规随宜建置俟告成有日迎还晬容奉安新庙庶几四孟躬行献礼用副罔极之恩从之初筑三殿圣祖居前宣祖至祖宗诸帝居中殿元天大圣后与祖宗诸后居后掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元结灯楼寒食设秋千七夕设摩防罗帘幕嵗时一易嵗用酌献二百四十羊凡帝后忌辰用道释作法事
蕙田案七庙礼也景灵宫非制也南渡以后尚不悟其非而重建景灵宫何耶
文献通考自渡江后行在靡有定所神御奉安它州朝献则遣官分诣至绍兴十二年和议成驻跸临安始备太庙原庙之制
建炎以来朝野杂记自休兵后太祖剏册寳殿凡帝后寳册洎郊庙金玉礼器皆藏焉始时令太常寺官一员季防然第省阅文歴而已乾道五年春因有盗窃礼器者中书门下始奏令每季取索赤歴点检足
备用印封锁具有无损失申省【二月己丑降防】庆元五年夏太常寺奏太庙遗失皇后金寳二命大理寺治之【六月庚寅降防】既而庙之卫卒赴有司自首坐狱死盖故事册寳以中人领其工作盗去凿而售之中乃铁胎也由是事败自后朝廷益谨其事月以察官礼官中官各一员检视谓之防寳礼器中瑶爵玉瓉二事絶佳人间所未见其他圭璧大抵多水浆色也册寳中惟昭慈圣宪皇后諡册以象牙余皆珉玉又有徽宗皇帝諡寳玉色尤温粹
宋史礼志绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼其殿名徽宗曰承元钦宗曰端庆高宗曰皇德孝宗曰系隆光宗曰美明宁宗曰垂光理宗曰章熈度宗曰昭光
建炎以来朝野杂记国朝宗庙之制太庙以奉神主一嵗五享朔祭而月荐新五享以宗室诸王朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像嵗四孟享上亲行之帝后大忌则宰相率百官行香僧道士作法事而后妃六宫皆亦继徃天章阁以奉画像时节朔望帝后生辰日皆徧荐之内臣行事钦先孝思殿亦奉神御上日焚香而诸陵之上宫亦有御容时节酌献如天章阁毎嵗寒食及十月朔宗室内人各徃朝拜春秋二仲太常行园陵季秋监察御史检视太庙之祭以俎豆景灵宫用牙盘而天章阁等以常馔用家人礼云迄今不改
高宗本纪绍兴十六年三月乙未增建太庙五月癸未初作太庙祏室
文献通考十六年太常寺言契勘在京庙制每室东设户西设牖西墙作祏室藏祖宗帝后神主又有东西夹室其夹室止设户见今行在太庙系随宜修盖未曾安设祏室今既剏行修盖即合体仿在京庙制同殿异室修盖及将殿东西作两夹室其两夹室止设户十一室即依庙制设户牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之乃广太庙
玉海中兴太庙在瑞石山之左绍兴四年剏始高宗在维扬寓神主于寿宁寺建炎四年自海道还神主留温州绍兴三年十月二十七日礼官江端友请建太庙正殿七楹分为十三室五年迎温州神主及福州启运宫神御七年四月二日更筑太庙于建康十二月十一日复奉神主还临安十二年五月二十六日以奉徽宗主修建别庙殿室三间十三年秋增修宿斋所十六年新祭器将成而室隘不能陈列三月乙未礼官巫伋请増建于是从西増六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室五月作祏室藏主建炎以来朝野杂记太庙自仁宗以来皆祀七世崇宁初蔡京秉政始取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙奉翼祖宣祖咸归本室焉然王莽已营九庙唐明皇又用之非始于蔡京也绍兴中徽宗祔庙以与哲宗同为一世故无所祧及升祔钦宗始祧翼祖高宗与钦宗同为一世亦不祧由是淳熈末年太庙祀九世十二室及阜陵复土赵子直为政遂祧僖宣二祖而祔孝宗时朱元晦在经筵独以九庙为正子直不从元晦议遂格及光宗祔庙复不祧今又祀九世矣
高宗本纪绍兴三十二年正月丙子祧翼祖主于夹室礼志礼部太常寺言钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝神主奉藏于夹室
孝宗本纪淳熈十五年四月丙戌祔高宗神主于太庙七月戊戌上高宗庙乐曰大勲舞曰大德
宁宗本纪绍熈五年【时宁宗已即位】闰十月庚申以吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月癸酉上孝宗庙乐曰大伦之舞甲戌祔孝宗神主于太庙
礼志绍熈五年九月太常少卿曾三复亦言请祧宣祖就正太祖东向之位其言甚切既而吏部尚书郑侨等亦乞因大行祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熈宁不经之论今太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是而下以至孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于义为允又言治平四年僖祖祧迁藏在西夹室至熈宁五年王安石以私意使章衡等议乃复祔僖祖以为始祖又将推以配天欲罢太祖郊配韩维司马光等力争而安石主其说愈坚孙固虑其罢太祖配天建议以僖祖权居东向之位既曰权居则当厘正明矣诏从之闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则于夹室之前设位以昭穆焉于是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨等言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云凖尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则防事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于防防之中今但以太祖当日追尊帝号之命而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平不过数年神宗复奉以为始祖以为得礼之正而合于人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元祐大儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪于公议欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程頥之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画为图本贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善且曰僖祖自不当祧高宗即位时不曾祧夀皇即位太上即位亦不曾祧今日岂可容易可于榻前撰数语径自批出熹方惩内批之弊因乞降出劄子再令臣僚集议上亦然之熹既退即进拟诏意以上意谕庙堂则闻已毁四祖庙而迁之矣时宰臣赵汝愚既以安石之论为非异议者惧其轧已借以求胜事竟不行熹时以得罪遗汝愚书曰相公以宗子入辅王室而无故轻纳妄议拆祖宗之庙以快其私欲望神灵降歆垂休锡美以永国祚于无穷其可得乎时太庙殿已为十二室故孝宗升祔而东室尚虚熹以为非所以祝延夀康之意深不然之因自劾不堪言语侍从之选乞追夺待制不许及光宗祔庙遂复为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位
文献通考绍熈五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主嵗令礼官荐献宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙疑与后稷无以异当时诸儒韩维辈辨之不从时程頥为布衣为人言亦以安石之言为是熈宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良辈皆以为可诏从之侨等寻又请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏自是年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西隅嵗命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也
马氏曰案太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熈宁以来议者不一矣盖自治平四年英宗已祔庙张安道等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其说熈宁初王介甫当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩持国辈争之以为太祖合属之昌陵诸贤争之愈力而介甫持之愈固遂防至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之张安道建随世祧迁之议韩持国执艺祖当居东向之说论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者本非第七世之祖也今神宗之
世而独祧僖祖则顺翼宣太【谓太祖太宗共为一世】真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功德非商契周稷之伦今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二祖而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隐然居太祖之位矣此其未可一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其说固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸贤之说大概只以为不可近舍剏业之艺祖而逺取追尊之僖祖介甫务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反复推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖剏业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董棻王普等所言乃至当之论矣晦庵独以伊川曾是介甫之说而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼓瑟而不适于时党同伐异而不当于理愚固未敢以为然也
蕙田案宋绍熈中从廷臣郑侨楼钥陈傅良等议祧僖顺翼宣四祖正艺祖太祖东向之位此不易之经也仪礼防服传曰诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也郑注谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳贾疏始封君得立五庙者太祖一庙与高祖以下四庙今始封君后世乃不毁其庙为太祖于此始封君未有太祖庙惟有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在高祖以下则如其亲谓自祢以上至高祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙者谓始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也据此则太祖之义明矣经所言者诸侯也推而上之自尊别于卑天子亦当如是无二理也祖诸侯者不祖公子公子若在高祖以下则如其亲服此则僖顺翼宣四亲庙之礼也后世迁之乃毁其庙则四祖当祧之明证也四世之后始封君为高祖父当迁转为太祖此艺祖当正太祖之位之确据也考之徃古騐之方来无不当以是为凖乃宋之廷臣孙固韩维司马公等建议于前郑侨楼钥陈傅良等主持于后大礼虽卒定而迟久不决是皆不知以此经断之之过也王荆公之偏僻无论矣乃程子从而是之朱子更坚主其说至于面折廷争而决以去就究其说亦终不行可见义理之正人心之安虽诸大儒非之而不可易特不觧朱子何以不察乎此致马氏有胶柱鼓瑟党同伐异之讥易曰精义入神以致用也盖义之难精而经学之难讲也久矣
又曰有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以为禘郊即郊也【郑氏以禘】
【为祀天于圜丘然圜丘亦郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其剏业之祖以拟文王以为未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之高帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟德司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其为肇造区夏光启王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功德固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导谀附会之说以中之老亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而姓适同乎唐乃推以为始祖尊之曰?元皇帝盖虽祖而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于?元皇帝前设位序正是盖以?元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所为司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各有寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮毎帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者固有功德之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复剏为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言】
【古惟郊祀明堂之祀周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附会于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功德之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之?元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其剏业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
蕙田案马氏二论可谓长于理而善于辞矣而犹有未尽者以愚推之三代以后始祖之位移易不定而议亦莫归于一者一在附会不可知之华胄以失之诬一在姑取亲庙之第一世为祖而失之昵二者自汉及宋迭为乖谬而卒以剏业开国之君当之则人心安而典礼正焉夫以剏业之君为太祖人知之所祀之亲庙功德不可拟商周之稷契人亦知之然徃徃不足以坚其说而决其非者咎在持议之人无有以别子为祖之说断之也传曰别子为祖别子公子也大夫不得祖诸侯故以公子为始祖诸侯不得祖天子故以初封受国之君为始祖因生以赐姓胙之土而命之氏则以胙土受命之君为始祖故夏之世不祖颛顼而祖禹颛顼天子也不可祖禹则始封于夏之君也殷周之世不祖帝喾而祖契与稷帝喾天子也不可祖稷与契始封于商于邰之君也此乃胙土受命不可易之制而非专为其盛德之可百世祀而报之是之谓祖有功功者始封有国之谓也如专以德则百世祀者不独其子孙矣后世之君或奋起布衣或业由篡窃既无有国始封之祖即高曽以上之世系尚茫昧不可寻而姑以其所能记忆者立为亲庙遂以亲庙之最逺者为始祖夫亲庙宜也是仁率亲之义也以为不迁之祖不可也非祖有功之义也如唐之献祖宋之僖祖皆始祀而卒迁假使当时议者不徒以稷契功德之说较之而以稷契始封有国之说断之则雄才大略之主或不至任情以掩义何也功德比拟迹渉贬抑而情之所笃孝子仁人必有歉于心而不肯从者若以始封别子之说决之则亲庙之数穷而祧迁之论定矣然当议时虽不及此即加崇奉而数世后卒归于迁改而后定者义理得而人心安也故三代以后总当以剏业开国之君为太祖凡追尊之庙皆亲尽而递迁盖祖之名一而太祖不同祖考之祖有逺近隆杀之分太祖之祖乃万世不易之号明乎此而始祖太祖之号确有所归无可疑矣厥后明孝宗时宪宗升祔时九庙已备定议祧迁当时礼臣周洪谟倪岳等乃谓国家自德祖以上莫推世次遂以德祖视周后稷盖沿王安石僖祖之谬说失职甚矣有一杨守陈争之而不从世宗时卒祧德祖岂非与宋僖祖之议同一辙哉
宋史礼志庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安
宁宗本纪庆元四年十二月癸卯祔光宗皇帝神主于太庙
续文献通考宁宗嘉定四年三月临安大火将及太庙诏迁神主于夀慈寺三日火息乃还太庙陈傅良上僖祖太祖庙议曰以经传考之自商而上以受命之君为宗而祖其所始生之帝故虞夏以舜禹为宗而祖颛顼商人则以受命之君为宗而祖契周监二代于是以受命之君为祖继祖为宗而郊其所始封之君故周人郊稷祖文王而宗武王文王未称王何以得为受命之君周公为之也其在诗受命作周言文王有明德故天复命武王此周公推受命于文王祖文而宗武之事也其在诗思文后稷配天则稷之郊乐也清庙祀文王则文王庙乐也执竞祀武王则武王庙乐也我将祀文王于明堂则又文王配帝之乐也文武每庙各有乐章而后稷庙无专乐则见周祖文王而后稷不在七庙之列于是有先王先公之庙祧先王谓太王而下先公谓后稷而下其在诗天作祀先王先公则后稷以至太王王季之庙乐也文武每庙各乐章文王配帝又别有乐假如后稷为太祖则不应但有郊乐而无庙乐今天作一诗通用之先公先王则由王季而上其迁主皆藏于后稷而合享之明矣在书洛诰秬鬯二卣禋于文王武王烝祭歳文王辞牛一武王骍牛一不及后稷不应每事皆遗太祖又明騐也由此言之后稷固先公之庙也天保之诗曰禴祠烝尝于公先王时祀固同而周礼享先王礼甚备享先公但用鷩冕或亦有隆杀之等记曰武王末受命周公成文武之德追王太王王季上祀先公以天子之礼当武王之末追尊三世周公金縢之卜但告三王则太王为祖而文王犹为穆考酒诰所谓穆考文王是也成王制礼作乐更定庙制于是推稷为始祖文王为太祖闵予小子之诗曰于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止则武王祔庙成王时也雝禘太祖谓文王也其诗曰既右烈考亦右文母则是以文王为祖武王为昭考矣武王为昭考故文王之子皆递称昭富辰所谓文之昭武之穆是也周礼天府掌祖庙之守藏注云祖庙为后稷始祖之庙诗禘太祖注云太祖为文王王肃亦曰文王自是祖庙孝经云宗祀文王宗字训尊则以后稷为始祖文王为太祖王郑同此说也防服传曰诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出此始祖太祖明文也马融云诸言祖逺言始祖近言太祖是也韦昭曰商家祖契周初亦祖后稷而宗文王至武王虽成文王之业而有伐纣定天下之功其庙不可毁而后更祖文王宗武王此说近之矣孔子称之曰孝莫大于严父严父莫大于配天周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以为周公其人言非周公不足以及此明非夏商之旧也周变夏商非特此也追王至于三代前此未有也系姓至于百世前此未有也推其所自出至于帝喾又前此未有也商人禘舜至周禘喾世数益逺是谓仁之至义之尽也汉魏以来诸儒考经不详或得或失王郑二家互相诋毁要不足深信此其所以专经为断以赞庙议之决洪惟本朝世次弗彰今当以太祖之所推尊为定以僖祖为始祖之庙与太祖之庙皆世世享祀推广孝思崇长恩厚则羣臣之议不相抵牾而大典可就矣
蕙田案傅良尚主调停之说非实见太祖之当配天而不可易也
理宗本纪宝庆元年四月辛卯朔宁宗祔庙
王圻续通考御史台言大行皇帝系是十世当行议祧切谓商以契为始祖以汤太戊武丁为不毁之庙不在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟国朝太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今大行皇帝始为六庙合増展一室以祔大行皇帝于礼为合于义为安诏从之
宋史理宗本纪绍定四年九月丙戌夜临安火延及太庙十月戊午太常少卿度正国史院编修官李心传各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻
礼志绍定四年九月丙戌京师大火延及太庙太常少卿度正言伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务效于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣于向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隠黙则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合于古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂祐于无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗尝命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟于每堂之后量展一间以藏祧庙之主毎室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从后说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之后若加损益亦惟其时乞赐详议有防令从祀礼部太常集议后竟不行
蕙田案度正两议都无一是
理宗本纪五年壬寅新作太庙成
王圻续通考景定五年八月都省言知嘉定府洪涛迎奉新繁县太祖以下六朝御容于本府天庆观一时权宜于礼未备诏令守臣选差武臣一员择日迎奉赴行在所奉安合行典礼令有司条具上于尚书省
右宋庙制下
辽史圣宗本纪统和十三年九月丁卯奉安景宗及皇太后石像于延芳淀 十四年十一月乙酉奉安景宗及皇太后石像于干州
开泰元年十二月丙寅奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿
八年正月壬戌建景宗庙于中京
九年十二月戊辰诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
道宗本纪太康三年九月壬申修干陵庙
续文献通考辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风
蕙田案辽庙制虽不详然史云中京建庙制度祭器皆从古制则亦斐然有文矣苐所谓古制者三代以来之古制欤抑本国之古制欤要皆不失礼意胜于宋多矣
右辽庙制
金史礼志金初无宗庙天辅七年八月太祖葬上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙
太宗天会二年立大圣皇帝庙于西京
太宗本纪天会三年八月癸卯斡鲁以辽主至京师甲辰告于太庙十月诏建太祖庙于西京
熈宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
蕙田案是时熈宗立二年矣仍用太宗年号故称天会十四年
天眷二年九月丙申立太祖原庙于庆元宫
皇统三年五月甲申初立太庙 四年七月庚午建原庙于东京
礼志皇统七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是嵗东京御容殿成
熈宗本纪皇统八年闰八月丙寅太庙成
礼志皇统三年初立太庙八年太庙成则上京之庙也海陵本纪天德四年十月壬戌朔使使奉迁太庙神主礼志天德四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣
蕙田案金天德四年宋绍兴二十二年也时宋方广建神御殿而金之有司奏称三代以前无原庙制何其正也使宋臣而知此亦何至是哉
海陵本纪贞元三年十月戊寅权奉安太庙神主于延圣寺十一月丁卯奉安神主于太庙
礼志贞元初海陵迁燕乃增广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月丁卯奉安于太庙
正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载传志杂记或可概见今附之汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一门在左牖在右皆南向石室之龛于各室之西壁东向其世祖之龛六南向者五东向者一其二其三俱二龛余皆一室一龛总十六龛祭日出主于北墉下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序列室户外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖余皆三中垣之外东北册寳殿也太常官一人季视其封缄谓之防寳内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列防各二十有四植以木锜防下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬防上祭毕藏之
世宗大定二年十二月诏以会宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享 以睿宗御容奉还衍庆宫
有司拟奏闵宗无嗣合别立庙有司以时祭享不称宗以武灵为庙号又奏唐立别庙不必专在太庙垣内今武灵皇帝既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之
王圻续通考大定四年庙成以武灵后諡孝成又谓之孝成庙三月奉安武灵皇帝及悼皇后
金史礼志大定五年会宁府太祖庙成有司言宜以御容安置先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎衣一佩弓矢一坐容二巾服一旧在会宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置今皆在此诏以便服容一遣官奉安择日启行前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行毎程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人防卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至会宁府官属备香舆奉迎如上仪乘马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安至日质明差去官与本府官及建庙官等并公服诣幄次前排立先再拜跪上香乐作奠酒讫又再拜太祝捧御容众官前导引至殿下排立御容升殿奉安讫再拜班首升殿跪上香读祝奠酒乐作少退再拜讫班首降阶复位【下阙三百五十二字】于殿上又设亲王宰执以下百官拜位于殿庭又设盥洗位于东阶下执罍篚者位于其后又于神位前各设北向拜褥位并各设香案香炉匙合香酒花果器皿物等依前来例又于圣武殿上设香案炉匙合香等又于殿下各设腰舆一舁士一十六人伞子各二人执扇各十二人导从弩手各三十人前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容毎匣用内侍二人太祝一员礼官署官前导置于圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于殿门之外赞者曰拜在位者皆再拜礼直官引班首诣罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪卫依次序导从至广德殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等徒升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
世宗本纪大定十年十一月辛巳制盗太庙物者与盗宫中物论同
礼志大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室恵懐之祔乃迁豫章頴川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂增至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁
世宗本纪大定十三年四月辛巳更定盗宗庙祭物法礼志大定十六年四月十九日奉安世祖御容行朝谒之礼皇帝前一日斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发已前公服乗马本官属导从至衍庆宫门西下马歩入幄次亲王百官于衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服靴袍乗辇从官繖扇侍卫如常仪勅防用大安辇仪仗一千人出应天门閤门通喝导驾官再拜讫閤门传勅导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝歩入御幄帘降閤门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位閤门引亲王宰执四品已上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜宣徽使跪奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下羣官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西东向閤门引亲王宰执以下羣官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子閤门分引殿庭百官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫帘卷歩出庙门外升辇还宫如来仪
世宗本纪大定十七年正月戊申诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
礼志大定十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室
世宗本纪大定二十一年四月庚戌奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼
礼志大定二十一年闰三月奉防昭祖景祖奉安燕昌阁上肃宗穆宗康宗奉安阁下明肃皇帝奉安崇圣阁下毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙牀一踏牀二衣全前期奏吉四月一日奉安五日亲祀是年五月迁圣安寺睿宗皇帝御容于衍庆宫皇太子亲王宰执奉迎安置
世宗本纪大定二十九年正月癸巳上崩三月辛卯朔上尊諡庙号世宗
礼志大定二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熈宗虽系八世然世祖与熈宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
宣宗本纪贞祐三年七月丁丑肃宗神主至自中都奉安于明俊殿己卯明德皇后神主至自中都八月太祖御容至自西京奉安于启庆宫九月癸酉朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐甲戌朝谒太宗熈宗睿宗御容行献享礼
四年二月甲辰命参知政事李革为修奉太庙使权祔肃宗神主于世祖室奉世祖以下神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从俭约三月乙卯以将修太庙遣李革奏告祖宗神主于明俊殿五月癸丑朔礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之八月甲寅太子少保兼礼部尚书张行信定祔享亲祀之仪以进上嘉纳之十月己未亲王百官奉迎祖宗神主于太庙辛酉上亲行祔享礼甲子祔享礼成
礼志贞祐二年宣宗南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今主上驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉嵗时之祭案中都庙制自始祖至章宗凡十二室而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权祔肃宗主世祖室始祖以下诸神主于随室奉安主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北墉下南向前设几筵以坐神主五席各长五尺五寸阔二尺五寸莞筵粉纯以蔺为席缘以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之毎位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之缘以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之毎位二在筦上次席黻纯以轻筠为之亦曰桃枝席缘以红绡绣铁色斧裹以红绢毎位二在缫席上虎席二大者长同惟阔増一尺以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧缘之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆之帝主前设曲几后设直几
哀宗本纪正大元年三月戊申奉安宣宗御容于孝严寺四月癸酉宣宗祔庙
蕙田案金太庙原庙神御殿略如宋制然简约多矣
右金庙制
五礼通考卷八十二
