<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷一百五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百五
私亲庙
中庸舜其大孝也与德为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【疏子孙保之者师说云舜禅与禹何言保者此子孙承保祭祀故云保周时陈国是舜之后也】
朱子集注子孙谓虞思陈胡公之属
【纂笺夏后之时犹封虞思虞遂至周武王克殷乃复求舜后封于陈为胡公章句以舜子孙不止此故以之属二字该之】
蕙田案此舜宗庙飨之子孙保之乃万世私亲庙之凖则也书曰受终于文祖又曰格于文祖是将摄位即位而告于尧庙之祖也又曰受命于神宗是将禅位于禹而告于宗尧之庙也舜嗣尧故宗尧而不为瞽瞍立考庙此云宗庙当是虞国之庙国语所称祖颛顼与虞幕能听协风以成乐物生有虞氏报焉者葢舜以大德而为天子以其身宗尧之统别为虞氏立祖考之庙俾子孙承其祀厥后虞思陈胡公之属享国弗替焉此正中庸所称大孝之实也若使舜为天子而自立宗庙传禹而后子孙安得有之哉故知宗庙飨子孙保是一顺事非后世立庙称宗追尊升祔者所得而借口也详见庙制条
右有虞氏
汉书宣帝本纪孝宣皇帝武帝曾孙戾太子孙也太子纳史良娣生史皇孙皇孙纳王夫人生宣帝号曰皇曾孙生数月遭巫蛊事元平元年四月昭帝崩无嗣大将军霍光请皇后徴昌邑王六月丙寅王受皇帝玺绶癸已光奏王滛乱请废秋七月光奏议曰礼人道亲亲故尊祖尊祖故敬宗大宗无嗣择支子孙贤者为嗣孝武皇帝曾孙病已有诏掖庭养视至今年十八操行节俭仁慈爱人可以入嗣孝昭皇帝后奏可遣迎入未央宫封阳武侯已而羣臣奏上玺绶即皇帝位
本始元年六月诏曰故皇太子在湖未有号谥岁时祠其议谥及园邑
武五子传有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣?在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北谥法曰谥者行之迹也愚以为亲谥宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八岁有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家
元康元年夏五月立皇考庙益奉明园户为奉明县【师古曰奉明园即皇考史皇孙之所葬也本名广明后追改】
??成传平帝元始中大司马王莽奏本始元年丞相义等议【蔡义也】谥孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏【师古曰魏相也】父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益故奉明园民满千六百家以为县臣愚以为皇考庙本不当立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后云陵园虽前以礼不复修陵名未正谨与大司徒晏等百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后以数故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽不毁此两统贰父违于礼制案义奏亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民为县违离祖统乖缪本义父为士子为天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周文汉之高祖受命而王者也非谓继祖统为后者也臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修罢南陵云陵为县奏可
【文献通考胡氏寅曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言为人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疏之也以其不得于言知其不契于理既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母之叔父母之昭昭然矣】
【马氏廷鸾曰胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩无嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时唯言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可乎不可有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之】
戴氏震曰汉宣帝之入嗣也后昭帝有所后祖无所后父丞相相等奏悼园宜尊称号曰皇考立庙胡氏之论曰既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之称昭昭然矣马氏驳之曰宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已今案奏者议者皆非也礼王考庙考庙相逮之道也如宣帝不入嗣固考史皇孙而祖戾太子今既祖昭帝不得祖戾太子矣独考史皇孙则其称名疑为疑于昭帝史皇孙之为相逮也者为疑于戾太子史皇孙之非相逮也者疑故不可称也然则以孙后祖可乎曰可防服斩衰章为人后者雷氏曰为人后者为所后之父阙此五字以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之也此阙之雷氏之云当矣犹未尽葢有承殇而后祖者则无所后之父雷氏但据有所后之父言耳右古人后祖证一孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也郑注曰明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼孔頴逹曰以其未成人庶子不得代为之后不以父服服之郑以殇不立庙解弗为后孔以不从父服解弗为后葢入庙则全乎子服斩则全乎子承殇不为之子也防服斩衰有为人后者之条故此言弗为后以别之右古人后祖证二小记为殇后者以其服服之郑注曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之夫孔子言弗为后而此又言为殇后郑以据承之明其为辞之借然不特尔也明乎弗为后之义则于殇者昭穆同列皆得入继其殇者兄弟也明乎为殇后而不服斩衰之义则于殇者降等皆得入继其殇者虽叔父也而承之不必子之右古人后祖证三三者互相为义例者也后祖之为昭穆奈何曰惟父子则昭穆异兄弟则昭穆同祖孙则昭穆同上治祖祢下治子孙旁治兄弟推之百世而不易然则祖孙相接无所后父何也曰古经不曰为人子而曰为人后通乎不为子而为后之辞也孙可后祖而非祢祖弟可后兄而非祢兄鲁人伤归父之无后使仲婴齐为之后弟后兄也后者承先辞也父子之道穷而先后之义起以父子则亲重以先后则统重防服子夏传曰特重大宗者降其小宗也大宗者尊之统也此言亲不胜统宁屈亲亲之分以伸大统之尊生乎道之穷断以义之正有如是者或曰推而至于宣帝有所后祖无所后父礼固有然矣其称史皇孙也直曰皇考既名疑曰皇伯考若叔考名又无所縁定若之何曰凡为人后者不可一时两称父不可旷而无父宋濮议以生例没断然当称皇伯考不可一时两称父故也汉宣帝即亲存初无一时两称之嫌惟以不可旷而无父论之礼虽可以后祖其无所后父者于本生父母私言则曰父母公言则曰本生以别之曰本生父母人岂有非之者哉礼重辨嫌疑而已宣帝不在辨嫌而在辨疑辨嫌不可直称皇考辨疑亦不可立之庙而直称皇考不可旷而无父则并不得同于有所后父者之称皇伯考是故祭告之辞私于所祭之地称皇考可也公言之曰本生皇考可也丞相义等之议谥曰悼园置邑三百家而不立庙义之正也
蕙田案汉宣帝时有司奏称亲史皇孙又称亲谥宜曰悼母曰悼后亲之为言即父也倘但曰史皇孙曰王夫人顾不可为其推而逺之几不知为宣帝何人矣胡氏谓称亲为奸説葢怵于后世之事而为是言耶夫使必禁其称亲将礼所云为人后者为其父母报父母二字亦必不可施于语言乎此有宋濮议所以启欧阳公之辨也夫辞穷则反本是故谓之其父母则己别于所后父母矣宣帝无所后父母者也有司必不敢曰考曰妣而曰亲曰母又仅比诸侯王此亦严核于名实矣但厥后直曰皇考则未得礼若曰本生皇考亦无妨也犹之礼曰其父母也至因园为寝而曰皇考庙则疑上与昭帝相承无别虽在庙制之外然非礼矣
右汉宣帝
哀帝本纪孝哀皇帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姫成帝亡子立为皇太子后月余立楚孝王孙景为定陶王奉共王嗣所以奬厉太子专为后之谊绥和二年三月成帝崩四月丙午太子即皇帝位太皇太后诏尊定陶共王为共皇五月诏曰春秋母以子贵尊定陶太后曰恭皇太后丁姬曰恭皇后建平二年诏曰汉家之制推亲亲以显尊尊定陶恭皇之号不宜复称定陶尊恭皇太后曰帝太太后恭皇后曰帝太后立恭皇庙于京师六月庚申帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗云谷则异室死则同穴祔葬之礼自周兴焉帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济隂近郡国五万人穿复土
蕙田案此立私亲庙于京师之始
定陶共王传定陶共王康永光三年立为济阳王八年徙为山阳王八年徙定陶王十九年薨子欣嗣十五年成帝无子徴入为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子即位是为孝哀帝即位二年追尊共王为共皇帝置寝庙京师序昭穆仪如孝元帝【如淳曰恭王元帝子也为庙京师列昭穆之次如元帝言如天子之仪】徙定陶王景为信都王云【如淳曰不复为定陶王立后者哀帝自以己为后故】
孝元傅昭仪传孝元傅昭仪哀帝祖母也产一男一女女为平都公主男为定陶共王元帝崩随王归国称定陶太后共王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣徴立为太子哀帝即位高昌侯董宏希防上书言宜立丁姬为帝太后师丹劾奏宏怀邪误朝不道上初即位谦让从师丹言止后廼白令皇太后下诏尊定陶共王为共皇哀帝因是曰春秋母以子贵尊傅太后为共皇太后丁姬为共皇后后岁余为共皇立寝庙于京师比宣帝父悼皇考制度序昭穆于前殿
师丹传郎中令冷褒黄门郎段犹等奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇之意【师古曰副称之也】置吏二千石以下各供厥职又宜为共皇立庙京师上覆下其议有司皆以为宜如褒犹言丹独议曰圣王制礼取法于天地尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊无二上之义也定陶共皇号谥已前定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母朞明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀令共皇长为一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意免为庶人平帝即位新都侯王莽白太皇太后发掘傅太后丁太后?夺其玺绶更以民葬之定陶堕废共皇庙
蕙田案宣帝称亲曰皇考如离骚篇首朕皇考曰伯庸似古人通称皇之为言美也大也君也亦犹礼曰其父母也至此定陶共皇之称非宣帝称皇考比也皇即帝也不曰帝而曰皇明知必不可尊称帝也然以皇代之其理不直其名不正固显然矣又立寝庙于京师列昭穆之次更非宣帝因园为寝之比师丹言定陶共皇谥已前定不得复改而坚持立庙京师使臣下祭之为无主明前之失在私尊定陶共皇后之失乃以共皇而乱天子宗庙钜制也无主之言大义凛然及后王莽假经义以窃权既请皇高祖考庙奉明园毁勿修又堕废共皇庙甚且掘傅太后丁太后?夺其玺绶虽小人悖罔罪不容诛然其所以致之者可不思哉
右汉哀帝
平帝本纪孝平皇帝元帝庶孙中山孝王子也母曰卫姬年三歳嗣立为王元夀二年六月哀帝崩九月辛酉中山王即皇帝位元始元年立故桃乡顷侯子成都为中山王
中山卫姬传卫姬平帝母也配孝王生平帝孝王薨代为王哀帝崩无嗣迎立为帝莽惩丁傅行事以帝为成帝后母衞姬及外家不当得至京师廼更宗室桃乡侯子成都为中山王奉孝王后
蕙田案平帝未立私亲庙
右汉平帝
后汉书光武本纪建武三年正月辛巳立皇考南顿君以上四庙
张纯传纯以宗庙未定昭穆失序十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏?乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽实同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元帝以来宗庙奉祠高皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事大宗则降其私亲今禘祫高庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩帝从之
祭祀志建武十九年上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且合祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功德其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬰林太守称皇曾祖考庙节侯称皇高祖考庙在所郡县侍祠
汉官仪曰光武第虽十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为祖父皆不可为之后上至元帝于光武为父故上继元帝而为九代故河图云赤九会昌谓光武也然则宣帝为曽祖故追尊及祠之【刘攽曰注案世数宣帝于光武犹是祖此多一曾字】
文献通考胡氏寅曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽簒时汉祚既絶光武扫平祸乱奋然崛起虽祖高祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻纯等建议断然从之曾无留难章陵四祠蔑有异等彼何所为而然耶寡恩之诮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载为人后者为其父母降而不得祭岂可违而不守哉
右后汉光武帝
安帝本纪恭宗孝安皇帝讳祐肃宗孙也父清河王庆母左姬延平元年庆始就国邓太后特诏留帝清河邸八月殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定防迎帝斋于殿中拜长安侯皇太后诏曰长安侯祐年已十三有成人之志亲德系后莫宜于祐礼昆弟之子犹己子春秋之义为人后者为之子不以父命辞王父命其以祐为孝和皇帝嗣又作防命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨长安侯祐孝和皇帝懿德巍巍光于四海朕惟侯孝章皇帝世嫡皇孙宜奉郊庙今以侯嗣孝和皇帝后读防毕太尉奉上玺绶即皇帝位
十二月甲午清河王薨使司农持节吊祭永初元年三月甲申葬清河孝王赠龙旂虎贲
祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已清河孝王庆传庆母宋贵人庆就国邓太后以殇帝襁抱逺虑不虞留庆长子祐与嫡母耿姬居清河邸至秋帝崩立祐为嗣是为安帝太后使中黄门送耿姬归国帝所生母左姬卒葬于京师庆立凡二十五年薨永初元年太后崩有司言清河孝王至德淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴高皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘宜上尊号曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋贵人追谥曰敬隐后乃告祠高庙使司徒持节与大鸿胪奉册书玺绶清河追上尊号又遣中常侍奉太牢祠典防礼仪侍中刘珍等及宗室列侯皆往会事尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周衞比章陵复尊耿姬为甘陵大贵人
蕙田案清河孝王虽加尊号崇奉陵庙然未立庙京师但嗣王奉祀于其国而已
右后汉安帝
质帝本纪孝质皇帝讳缵肃宗元孙曾祖千乘贞王伉祖乐安夷王宠父勃海孝王鸿母陈美人冲帝不豫大将军冀徴帝到洛阳都亭冲帝崩太后与冀定防禁中丙辰迎帝入南宫丁巳封建平侯其日即皇帝位蕙田案质帝之不得追尊其父蔡邕以为偪于梁后及梁冀也
右后汉质帝
桓帝本纪孝桓皇帝讳志肃宗曽孙也祖河间孝王开父蠡吾侯翼母匽氏翼卒帝袭为侯本初元年梁太后徴帝到夏门门亭将妻以女弟防质帝崩太后与兄大将军冀迎帝入南宫即皇帝位时年十五 九月戊戌追尊皇祖河间孝王曰孝穆皇夫人赵氏曰孝穆皇后皇考蠡吾侯曰孝崇皇冬十月甲午尊皇母匽氏为孝崇博园贵人 建和二年四月封帝弟顾为平原王奉孝崇皇祀尊孝崇皇夫人马氏为孝崇园贵人 和平元年五月尊博园匽贵人曰孝崇皇后 二年四月孝崇皇后匽氏崩五月葬孝崇皇后于博陵 延熹元年六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇园陵
河间孝王开传蠡吾侯翼元初六年邓太后徴河间王诸子诣京师奇翼美仪容故以为平原怀王后焉岁余贬为都乡侯翼卒子志嗣为大将军梁冀所立是为桓帝梁太后诏追尊河间孝王为孝穆皇夫人赵氏曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞使司徒持节奉册书玺绶祠以太牢建和二年更封帝兄都乡侯顾为平原王留博陵奉翼后
祭祀志桓帝以清河孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀
蕙田案桓灵祖父皆有庙名如祭祀志所言则庙虽立仍不过以嗣王奉祠也
右后汉桓帝
灵帝本纪孝灵皇帝讳宏肃宗元孙也曽祖河间孝王开祖淑父苌世封解渎亭侯帝袭侯爵母董夫人桓帝崩无子太后与父城门校尉窦武定防禁中使持节至河间奉迎建宁元年正月庚子即皇帝位时年十二闰二月甲午追尊皇祖为孝元皇夫人夏氏为孝元皇后考为孝仁皇夫人董氏为慎园贵人 熹平三年六月封河间王利子康为济南王奉孝仁皇祀
河间孝王传解渎亭侯淑以河间王子封淑卒子苌嗣苌卒子宏嗣为大将军窦武所立是为灵帝建宁元年窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰敦陵庙曰靖庙皇考苌为仁皇夫人董氏为慎园贵人陵曰慎陵庙曰奂庙皆置令丞使司徒持节之河间奉防书玺绶祠以太牢常以嵗时遣中常侍持节之河间奉祠熹平三年使使拜河间安王利子康为济南王奉孝仁皇祠
祭祀志桓帝无嗣灵帝以河间孝王曾孙解渎侯即位亦追尊祖考
右后汉灵帝
蔡邕独断高祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝起园陵长丞奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于祖父也世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖曾祖郁林太守曰皇曾祖高祖舂陵节侯曰皇高祖起陵庙置章陵以奉祀之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依高帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝德皇顺帝崩冲帝无子弟立安乐王子是为质帝帝偪于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匽太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解渎亭侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
徐氏干学曰受命之君追王先世固非奉藩称臣者所可比蔡氏以太上皇与追崇诸皇相提并论似未协师丹之议
蕙田案汉之追尊本生父称皇大抵依据太上皇之号尔然此号不可袭也宣帝以孙后祖但称本生父曰皇考而已称皇实始于哀帝追尊定陶共皇厥后安帝父清河孝王曰孝德皇桓帝父蠡吾侯曰孝崇皇祖河间孝王曰孝穆皇灵帝父解渎亭侯曰孝仁皇祖曰孝元皇俱相继起而汉人讳言哀帝但曰法宣帝是诬也惟哀帝既承大统又自以己为定陶共皇后废前所立定陶王后安帝而下虽追尊本生祖父仍就王国奉祀不立庙京师非特法宣帝光武帝亦鉴于哀帝也蔡邕独断叙追号起于安帝岂不欲道哀帝之事与
三国魏志明帝纪明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择建支子以继大宗则当纂正统以奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误朝议遂尊共皇立庙京师又宠藩妾使比长信僣差无礼人神弗佑罪师丹忠正之谏致丁傅焚如之祸自是之后相踵行之其令公卿有司深以前世为戒后嗣万一有由诸侯入奉大统则当明为人后之义敢为佞邪谀君上妄建非正之号谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金防藏之宗庙是后高贵常道援立皆不外尊
蕙田案明帝此诏大义卓然可法又案悼考曰皇考非直加以皇号也如定陶共皇之称乃为加以皇号然后世之追称皇者讳汉哀帝之事而曰法宣帝又后人不得如古者之以皇考为通称故是诏曰宣帝加悼考以皇也
右三国魏明帝论为后附
吴志孙皓传元兴元年八月追谥父和曰文皇帝尊母何为太后
孙皓传孙休立封和子皓为乌程侯自新都至本国休薨皓即祚其年追谥父和为文皇帝改葬明陵置园邑二百家令丞奉守后年正月又分吴郡丹阳九县为吴兴郡治乌程置太守四时奉祠有司奏言宜立庙京师寳鼎二年七月使守大匠薛珝营立寝堂号曰清庙十二月遣守丞相孟仁太常姚信等备官僚中军步骑二千人以灵舆法驾东迎神于明陵皓引见仁亲拜送于庭灵舆当至使丞相陆凯奉三牲祭于近郊皓于金城外露宿明日望拜于东门之外其翌日拜庙荐祭歔欷悲感比七日三祭倡伎昼夜娱乐有司奏言祭不欲数数则黩宜以礼断情然后止
吴书曰比仁还中使手诏曰使相继奉问神灵起居动止巫觋言见和被服顔色如平生日皓悲喜涕泪悉召公卿尚书诣阙门下受赐
蕙田案终汉之世追尊本生父但称皇至吴主皓始称皇帝
右三国吴主皓【附】
晋书孝愍帝本纪孝愍皇帝讳邺武帝孙吴孝王晏之子也出继后伯父秦献王柬袭封秦王建兴元年夏四月壬申即皇帝位
宋书礼志愍帝建兴四年司徒梁芬议追尊之礼帝既不从而右仆射索綝等亦称引魏志以为不可故追赠吴王为太保而已
吴孝王晏传洛京倾覆晏亦遇害愍帝即位追赠太保
右晋愍帝
宋书礼志元帝泰兴二年有司言琅邪恭王宜称皇考贺循议云礼典之义子不敢以己爵加其父帝从之二汉此典弃矣
琅邪武王伷传琅邪武王伷太康四年薨恭王觐立太熙元年薨子睿立是为元帝中兴初以皇子裒为琅邪王奉恭王祀裒早薨更以皇子焕为琅邪王其日薨复以皇子昱为琅邪王咸和之初既徙封会稽成帝又以康帝为琅邪王康帝即位封成帝长子哀帝为琅邪王哀帝即位以废帝为琅邪王废帝即位以会稽王摄行琅邪国祀简文帝登祚琅邪王无嗣及帝临崩封少子道子为琅邪王道子后为会稽王更以恭帝为琅邪王帝既即位琅邪国除
右晋元帝
南齐书明帝本纪高宗明皇帝始安贞王道生子也隆昌元年太后令废海陵王以上入纂太祖为第三子建武元年冬十月癸亥即皇帝位十一月乙酉追尊始安贞王为景皇帝妃为懿后建武二年五月甲午寝庙成始安贞王道生传建武元年追尊为景皇帝妃江氏为后立寝庙于御道西陵曰脩安
右齐明帝
陈书世祖本纪世祖文皇帝始兴昭烈王长子也永定三年六月景午高祖崩遗诏徴世祖入纂即皇帝位八月庚戌封皇子伯茂为始兴王奉昭烈王后
高宗本纪高宗孝宣皇帝始兴昭烈王第二子也天康二年十一月甲寅慈训太后令废帝为临海王以高宗入纂天建元年春正月甲午即皇帝位立皇子南中?将江州刺史康乐侯叔陵为始兴王奉昭烈王祀隋书礼仪志陈文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
陈书始兴王传始兴王伯茂字鬰之世祖第二子也初高祖兄始兴昭烈王道谈仕于梁世为东宫直閤将军侯景之乱中流矢卒绍泰二年追赠义兴郡公谥曰昭烈高祖受禅改封始兴郡王王生世祖及高宗高宗以梁承圣末迁于闗右至是高祖遥以高宗袭封始兴嗣王以奉昭烈王祀永定三年六月高祖崩是月世祖入纂帝位时高宗在周未还世祖以本宗乏飨其年十月诏徙封嗣王顼为安成王封第二子伯茂为始兴王以奉昭烈王祀
右陈文帝宣帝
北魏书彭城王传彭城王勰永平元年薨谥曰武宣王及庄帝即位追号文穆皇帝妃李氏为文穆皇后迁神主于太庙前废帝时去其神主
蕙田案以藩王入继大统而追崇所生祔主太庙并黜庙中已祔之主降称伯考实自北魏孝庄始魏收曰高祖不祀武宣享庙三后降鉴福禄固不永矣诚哉是言也临淮谏诤事详见庙制门
右北魏孝庄帝
前废帝广陵王纪前废帝广陵王宇之子也庄帝崩尔朱世隆等奉王东郭之外行禅让之礼普泰元年九月癸已追尊皇考为先帝皇妣王氏为先太妃
右北魏废帝
出帝纪出帝广平武穆王懐之第三子也中兴二年夏四月安定王自以疏属请逊大位齐献武王与百寮会议佥谓高祖不可无后乃共奉王戊子即帝位泰昌二年正月丁巳追尊皇考为武穆帝皇太妃冯氏为武穆后皇妣李氏为皇太妃
右北魏出帝
五代史唐本纪天成二年十二月丙午追尊祖考为皇帝高祖聿庙号惠祖曾祖敖庙号毅祖祖琰庙号烈祖考庙号德祖立庙于应州
马缟传缟判太常卿明宗入立继唐太祖庄宗而不立亲庙缟言汉诸侯王入继统者必别立亲庙光武皇帝立四亲庙于南阳请如汉故事立庙以申孝享明宗下其议礼部尚书萧顷等请如缟议宰相郑珏等议引汉桓灵为比以为桓帝尊其祖解渎亭侯淑为孝元皇父苌为孝仁皇请下有司定谥四代祖考为皇置园陵如汉故事事下太常博士王丕议汉桓帝尊祖为孝穆皇帝父为孝崇皇帝缟以谓孝穆孝崇有皇而无帝惟吴孙皓尊其父和为文皇帝不可以为法右仆射李琪等议与缟同明宗诏宰臣集百官于中书各陈所见李琪等请尊祖祢为皇帝曾高为皇宰相郑珏合羣议奏请四代祖考皆加帝如诏防而立庙京师诏可其加帝而立庙应州
文献通考马氏端临曰案庄宗以沙陀为唐之嗣明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣故后唐之所谓七庙者以沙陀之献祖国昌太祖克用庄宗存朂而上继唐之高祖太宗僖宗昭宗而此所谓四庙者又明宗代北之高曾祖父也
右后唐明帝
宋史英宗本纪治平三年正月丁丑皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训以茔为园置守衞吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后防辛巳诏臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公
濮安懿王传濮安懿王允让庆厯四年封汝南郡王嘉祐四年薨追封濮王谥安懿仁宗在位久无子乃以王第十三子宗实为皇子仁宗崩皇子即位是为英宗治平元年宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼防服为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子谓皆如亲子也又为人后者为其父母传曰何以期不二斩持重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者多宫车晏驾之后援立之防或出臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重祗承天地之意于宗室众多之中简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承皆先帝德也臣等窃以为濮王宜凖先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国仙游并封太夫人攷之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏切责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻羣臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲濮安懿王称皇王氏韩氏任氏并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用缴纳御史勅告家居待罪诲等所列大抵以为前诏称权罢集议后诏又称且欲以茔为园即追崇之意未已英宗命閤门以告还之诲等力辞台职诲等既出而濮议亦寝至神宗元丰二年诏以濮安懿王三夫人可并称王夫人云治平三年立濮王园庙
司马光传帝疾愈光料必有追隆本生事即奏言汉宣帝为孝昭后终不追尊衞太子史皇孙光武上继元帝亦不追尊钜鹿南顿君此万世法也后诏两制集议濮王典礼学士王珪等相视莫敢先光独奋笔书曰为人后者为之子不得顾私亲正宜凖封赠期亲尊属故事称为皇伯高官大国极其尊荣议成珪即命吏其以手藁为案既上与大臣意殊御史六人争之力皆斥去光乞留之不可遂请与俱贬
彭思永传治平中召为御史中丞濮王有称亲之议言事者争之皆斥去思永更上疏极论曰濮王生陛下而仁宗以陛下为嗣是仁宗为皇考而濮王于属为伯此天地大义生人大伦如乾坤定位不可得而变也陛下为仁庙子曰考曰亲乃仁庙也若更施于濮王是有二亲矣使王与诸父夷等无有殊别则于大孝之心亦为难安臣以为当尊为濮国太王祭告之辞则曰侄嗣皇帝书名昭告于皇伯父在王则极尊崇之道而于仁庙亦无所嫌矣此万世之法也疏入英宗感其切至垂欲施行而中书持之甚力卒不果
蕙田案伊川程子代彭思永论濮王典礼疏见徐氏读礼通考不重载
又案濮议此二奏尽之后廷论纷争皆欧阳公为人后议发之耳
欧阳修传帝将追崇濮王命有司议皆谓当称皇伯改封大国修引防服记以为为人后者为其父母服降三年为期而不没父母之名以见服可降而名不可没也若本生之亲改称皇伯厯考前世皆无典据进封大国则又礼无加爵之道故中书之议不与众同
赵瞻传时议追崇濮安懿王瞻引汉师丹董宏事谓其属薛温其曰事将类此吾必以死争固吾所也中书请安懿称亲瞻争曰仁宗既下明诏子陛下议者顾惑礼律所生所飬之名要相訾难彼明知礼无两父二斩之义敢裂一字之词以乱厥真且文有去妇出母者去已非妇出不为母辞穷直书岂足援以断大议哉会假太常少卿接契丹贺正使入对英宗问前事对曰陛下为仁宗子而濮王又称皇考则是二父二父非礼英宗曰御史尝见朕欲皇考濮王乎瞻曰此乃大臣之议陛下未尝自言英宗曰是中书过耳朕自数嵗时先帝养为子岂敢称濮考瞻曰臣请退谕中书作诏以晓天下英宗曰朕意已决无容宣告及使还闻吕诲等谏濮议皆罢去乞与同贬趣入对英宗曰卿欲就龙逢比干之名孰若效伊尹傅说哉瞻皇惧言臣不敢奉诏使朝廷有同罪异罚之讥遂通判汾州
傅尧俞传大臣建言濮安懿王宜称皇考尧俞曰此于人情礼文皆大谬戾与侍御史吕诲同上十余疏其言极切主议者知汹汹不可遏遂易考称亲尧俞又言亲非父母而何亦不可也夫恩义存亡一也先帝既以陛下为子当是时设濮王尚无恙陛下得以父名之乎俄命尧俞与赵瞻使契丹比还吕诲吕大防范纯仁皆以谏濮议罢尧俞拜疏求罢遂出知和州
吕诲传濮议起侍从请称王为皇伯中书不以为然诲引义固争七上章不听遂劾宰相韩琦不忠五罪曰昭陵之土未干遽欲追崇濮王使陛下厚所生而薄所继隆小宗而絶大宗言者论辨累月琦犹遂非不为改正中外愤鬰万口一词愿黜居外藩以慰士论又与御史范纯仁吕大防共劾欧阳修首开邪议以枉道说人主以近利负先帝陷陛下于过举皆不报
范纯仁传治平中迁侍御史时方议濮王典礼纯仁言陛下受命仁宗而为之子与前代定防入继之主异宜如王珪等议
吕大防传执政议濮王称考大防上言先帝起陛下为皇子馆于宫中凭几之命绪言在耳皇天后土寔知所托设使先帝万寿陛下犹为皇子则安懿之称伯于理不疑岂可生以为子没而背之哉夫人君临御之始宜有至公大义厌服天下以结其心今大臣首欲加王以非正之号使陛下顾私恩而违公义非所以结天下之心也
范镇传中书议追尊濮王镇判太常寺率其属言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖其父容可称皇考议者犹非之谓其以小宗夺大宗之统也今陛下既以仁宗为考又加于濮王则其失非特汉二帝比凡称帝若考若寝庙皆非是
司马光再上濮安懿王典礼议向诏羣臣议濮安懿王典礼王珪等二十余人皆以为宜凖先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异词而政府之意独欲尊濮王为皇考巧词饰说惑误圣德政府言仪礼本文五服年月勅皆曰为人后者为其父母即出继之子于所生皆称父母臣案礼法必须指事立文使人晓解今欲言为人后者为其父母之服若不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父为皇考而不敢尊其祖为皇祖者以与昭帝同昭穆也光武起布衣诛王莽冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非大过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子以承大业传曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎政府前以二帝不加尊号于祖父引以为法则可矣若谓皇考之名亦可施于今日则事恐不侔设使仁宗尚御天下濮王亦万福当是之时命陛下为皇子则必不谓濮王为父而为伯若先帝在则称伯没则称父臣计陛下必不为此行也
朱子语録有问濮议曰欧阳说不是韩公曾公亮和之温公王公议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之说断然不可且如今有人为人后者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣 问先儒争濮议事曰此只是理会称亲当时葢有引戾园事欲称皇考者又问称皇考是否曰不是又问为人后者为其父母服期年有父母之称濮
议引此为证欲称皇考当时虽以众人争之得止而至今士大夫犹以为未然葢不知礼经中若不称为其父母别无称呼只得如此也
黄氏日钞欧公被隂私之谤皆激于当日主濮议之力公集濮议四卷又设为或问以发明之滔滔数万言皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服则尊无二上明矣谓所生父母者葢本其初而名之非有两父母也未为人后之时以生我者为父母己为人后则以命我者为父母立言者于既命之后而追本生之称自宜因其旧以父母称未必其人一时称两又母也况帝王正统相传有自非可常人比耶永叔博闻之儒而未见及此学者所以贵乎格物日知録顾氏炎武曰为人后者为其父母此临文之不得不然隋书刘子翊云其者因彼之辞是也后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所考亦自尊无二上之义而推之也宋欧阳氏据此文以为圣人未尝没其父母之名辨之至数千言然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也
蕙田案宋濮王典礼司马公王公程子之论正矣其啓盈庭之言久而不决者欧阳公为人后议实有以致之当时攻斥者不遗余力皆以死生去就争之英宗亦曰是中书过耳先帝养为子岂敢称濮考呜呼是可见天理之当然人心之同然也夫礼之立后重大宗也大宗祖之统也大宗不可絶尊祖也尊祖则小宗不得有其子而后大宗后大宗则继其祖之统而非止为其所后之嗣也既继其统则继其嗣继其嗣则不贰斩不贰斩则不得有二父故降其父母期期则同于世父叔父矣世父叔父亦父道也故曰兄弟之子犹子其去子一间也特尊无二上尔司马公王公程子之议其义固如是也宗法大夫别子之礼也而况有国乎况天子为天地社稷生灵之主乎故濮王不称考而后尊祖之统定尊祖之统定而天下后世之为父子者定当时乃以称伯父为无据岂笃论乎欧公执礼经之文义而曲词以説之其不足协人心必矣故列序正史及诸家正说而欧公为后或问附焉至曾子固为人后议及持两端之论者皆不録
【附欧阳氏修为后或问上篇曰为人后者不絶其所生之亲可乎曰可矣古之人不絶也而降之何以知之曰于经见之何谓降而不絶曰降者所以不絶若絶则不待降也所谓降而不絶者礼为人后者降其所生父母三年之服以为期而不改其父母之名者是也问者曰今之议者以谓为人后者必使视其所生若未尝生已者一以所后父为尊卑疎戚若于所后父为兄则以为伯父为弟则以为叔父如此则如之何余曰吾不知其何所稽也茍如其说没其父母之名而一以所后父为尊卑踈戚则宗从世数各随其逺近轻重自有服矣圣人何必特为制降服乎此余所谓若絶则不待降者也稽之圣人则不然昔者圣人之制礼也为人后者于其父母不以所后之父尊卑疎戚为别也直自于其父子之间为降杀耳亲不可降降者降其外物耳防服是也其必降者示有所屈也以其承大宗之重尊祖而为之屈耳屈于此以伸于彼也生莫重于父母而为之屈者以见承大宗者亦重也所以勉为人后者知所承之重以专任人之事也此以义制者也父子之道天性也临之以大义有可以降其外物而本之于至仁则不可絶其天性絶人道而灭天理此不仁者之或不为也故圣人之于制服也为降三年以为朞而不没其父母之名以着于六经曰为人后者为其父母报以见服可降而父母之名不可没也此所谓降而不絶者以仁存也夫事有不可两得势有不可两遂为子于此则不能为子于彼矣此里巷之人所共知也故其言曰为人后者为之子此一切之论非圣人之言也是汉儒之说也乃众人之所能道也质诸礼则不然方子夏之传防服也茍如众人一切之论则不待多言也直为一言曰为人后者为之子则自然视其父母絶若未尝生己者矣自然一以所后父为尊卑踈戚矣奈何彼子夏者独不然也其于传经也委曲而详言之曰视所后之某亲某亲则若子若子者若所后父之真子以自处而视其族亲一以所后父为尊卑踈戚也故曰为所后者之祖父母妻妻之父母兄弟兄弟之子若子犹嫌其未备也又曰为所后者之兄弟之子若子其言详矣独于其所生父母不然而别自为服曰为其父母报葢于其所生父母不使若为所后者之真子者以谓遂若所后者之真子以自处则视其所生如未尝生己者矣其絶之不已甚乎此人情之所不忍者圣人亦所不为也今议者以其所生于所后为兄者遂以为伯父则是若所后者之真子以自处矣为伯父则自有服不得为齐衰朞矣亦不得云为其父母报矣凡见于经而子夏之所区区分别者皆不取而又忍为人情之所不忍者吾不知其何所稽也此大义也不用礼经而用无稽之说可乎不可也问者曰古之人皆不絶其所生而今人何以不然曰是何言欤今之人亦皆然也而又有加于古焉今开寳礼及五服图乃国家之典礼也皆曰为人后者为其所生父母齐衰朞服虽降矣必为正服者示父母之道在也为所后父斩衰三年服虽重矣必为义服者示以义制也而律令之文亦同五服者皆不改其父母之名质于礼经皆合无少异而五服之图又加以心防三年以谓三年者父母之防也虽以为人后之故降其服于身犹使行其父母之防于其心示于所生之恩不得絶于心也则今人之为礼比于古人又有加焉何谓今人之不然也】
戴氏震曰皇伯考之称欧阳公以为无据而据为人后者为其父母之文礼云为其父母本属辞穷且著书者立言之体非为人后者口称于尊长前也由是言之直称皇考与称皇伯考同为无据两者于经既无据当以至情大义断之宋英宗与赵瞻言朕自数嵗时先帝养为子岂敢称濮考司马温公言设使仁宗尚御天下濮王亦万福当是之时令陛下为皇子则必不谓濮王为父而为伯当先帝在则称伯没则称父臣计陛下必不为此行也此以至情大义断之濮王不可称皇考据英宗之言为定当称皇伯考据温公之言为定无论古人有皇伯考之称与否况后世称谓之辞古人未有者多矣如悖于至情大义虽古有而不可袭用如合于至情大义虽古未有而不妨因革从宜至情大义本也株守典故末也檀弓鲁人欲勿殇童汪踦孔子曰能执干戈以衞社稷一言断之顺情合义岂尝援典故旧文乎哉欧阳公之论泥矣
观承案濮议诸人皆君子也但所见各有偏处一时遂如水火温公专重承统之义而未尝谓宜薄其所生欧公虽据礼经之文而未尝谓宜乱其所统但以皇伯考之称毕竟无稽故欲正其名耳诸公无以折之赵瞻则谓礼文乃词穷直书岂足援以断大义然既曰词穷可知理屈既云直书岂容曲讳哉况本生父母非去妇出母之比又何拟人不于其伦乎愚意英宗贤君不似明世宗之刚愎自用茍斟酌至当无不允行惜程子大贤其代彭思永奏议亦欲改称皇伯考卒至王陶撃韩公蒋之奇撃欧公遂无収煞而濮王亦归于两无所称而已也自今观之其于仁宗称考称子一如父子相继之常固为定典彼此原无别议而于濮园则当称本生考濮国大王而不称皇自称降服子皇帝某而书名则既不蔑所生亦不乱所统岂不恩义两全名实俱正而可为万世为人后者大公至正之常法也乎
右宋英宗
宋史孝宗本纪孝宗皇帝太祖七世孙也初太祖少子秦王德芳生英国公惟宪惟宪生新兴侯从郁从郁生华隂侯世将世将生庆国公令譮令譮生子偁是为秀王以建炎元年十月戊寅生帝于秀州青杉牐之官舍命名伯琮及元懿太子薨高宗未有后诏选太祖之后绍兴二年五月选帝育于禁中三年赐名瑗十三年九月秀王殁于秀州用廷臣议听觧官行服三十年立为皇子更名玮五月甲子立为皇太子改名眘乙亥内降御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德夀宫皇后称太上皇后
秀王子偁传安僖秀王子偁秦康惠王之后高宗族兄也子伯琮生后被选入宫是为孝宗累官左朝奉大夫绍兴十三年致仕明年卒于秀州时孝宗为普安郡王疑所服诏侍从台谏议秦熺等请解官如南班故事普安亦自请持服许之孝宗受禅称皇伯园庙之制未备绍熙元年始即湖州秀园立庙奉神主建祠临安府以藏神庙如濮王故事仍班讳
光宗本纪绍熈元年三月丁夘诏秀王袭封置园庙班安僖王讳七月癸酉建秀王祠堂于行在
礼志秀安僖王庙绍熙元年三月诏秀王袭封等典礼礼部太常寺乞依濮安懿王典礼避秀安僖王名一字诏恭依乃置园庙四月诏皇伯荥阳郡王伯圭除太保依前安德军节度使充万夀观使嗣秀王以奉王祀汪应辰传三十二年建储集议秀王封爵应辰定其称曰太子本生之亲议入内降曰皇太子所生父可封秀王
唐文若传上将内禅前数日手诏追崇皇太子所生父文若既书黄因过周必大诵圣德而疑名称未安归白宰相请更黄堂吏不可文若执不已宰相以闻诏改称本生亲寻又改宗室子偁其后诏称皇兄蕙田案孝宗事同濮王而称皇伯当时无一人言者葢久而上下志定矣
右宋孝宗
理宗本纪理宗皇帝太祖十世孙父希瓐追封荣王以开禧元年正月癸亥生于邑中虹桥里第是时宁宗弟沂靖惠王亮无嗣以宗室希瓐子赐名均为沂王后寻改赐名贵和嘉定十三年八月景献太子卒宁宗以国本未立选太祖十世孙年十五以上者教育如高宗择普安恩平故事遂以十四年六月丙寅立贵和为皇子改赐名竑而以帝嗣沂王赐名贵诚十七年八月宁宗违豫弥逺称诏以贵诚为皇子改赐名昀闰月丁酉帝崩于福宁殿弥逺入白杨皇后称遗防以皇子竑开府仪同三司进封济阳郡王命子昀嗣皇帝位
端平元年正月丙寅诏太师中书令荣王已进王爵宜封三代曾祖子奭赠太师吴国公祖伯旴赠太师益国公父师意赠太师越国公
右宋理宗
度宗本纪度宗皇帝太祖十一世孙父嗣荣王与芮理宗母弟也嘉熙四年四月九日生于绍兴府荣邸理宗在位嵗久无子乃属意托神器焉寳祐元年正月庚辰诏立为皇太子改赐今名五年十月丁夘理宗崩受遗诏太子即皇帝位十一月加封嗣荣王与芮武康宁江军节度使
右宋度宗
蕙田案理宗度宗追尊所生曰王曰节度使葢益谦矣而当时后世不闻以为薄者濮议诸臣排折政府之力也事久论定岂非人心之公天理之正哉乃后人犹有袒欧阳之说者其亦冷褒段犹之流也夫
五礼通考卷一百五
