<经部,礼类,通礼之属,五礼通考

钦定四库全书

五礼通考卷一百五十九

刑部尚书秦蕙田撰

嘉礼三十二

飨燕礼

仪礼公食大夫礼【郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼　疏篇中荐豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别言食上大夫之法聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义不言食賔与上介直言大夫者小聘上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賔与上介亦兼小聘之賔】

公食大夫之礼使大夫戒各以其爵【注戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬　疏此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也】上介出请入告【注问所以为来事】三辞【注为既先受赐不敢当　疏既先受赐谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于享食皆当三辞】賔出拜辱【注拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【注不答拜为人使也将犹致也】賔再拜稽首【注受命】大夫还【注复于君】賔不拜送遂从之【注不拜送者为从之不终事　疏乡饮乡射戒賔遂从之而云拜辱拜送者以主人先反不相随故也觐礼使者劳賔侯氏送于门外遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也】

蕙田案以上戒賔

賔朝服即位于大门外如聘【注于是朝服则初时?端如聘亦入于次俟　疏云大门外如聘者则賔主设摈介以相待如聘时賔在馆拜所戒大夫即?端賔遂从大夫至君大门外入次乃去?端着朝服出次即位也聘礼重賔发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服】即位具【注主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外】

【盛氏世佐曰即位谓自公以下也具官各馔其所供之物也燕礼告具而后即位此即位乃具者食重于燕也】

蕙田案经言即位不言主人者上言賔即位则此为主人可知也敖氏以即位仍属賔者非郝氏又连上文如聘即位为句尤误又案以上即位

羮定【注肉谓之羮定犹熟也着之者下以为节】甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编【注七鼎一大牢也甸人?宰之属兼亨人者南面西上以其为賔统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作?　疏聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同也案亨人职云掌共鼎镬又甸师职云掌以薪蒸役外内饔之事故使甸人兼亨人陈鼎也】设洗如飨【注必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南疏引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同】小臣具槃匜在东堂下【注为公盥也公尊不就洗小臣于小賔客飨食掌正君服位　疏夏官小臣职云小祭祀賔客飨食如大仆之法】

【敖氏继公曰凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文略耳祭礼有槃匜必有箪巾】

钦定义疏夏官小臣职大祭祀朝觐沃王盥此诸侯之小臣故主沃公盥

宰夫设筵加席几【注设筵于户西南面而左几公不賔至授几者亲设湆酱可以略此】无尊【注主于食不献酬】

【敖氏继公曰言此者嫌酒浆或用尊也】

饮酒浆饮俟于东房【注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也　疏酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名也】凡宰夫之具馔于东房【注凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂敖氏继公曰此所馔者谓豆簠簋铏也】

蕙田案以上陈设

公如賔服迎賔于大门内【注不出大门降于国君　疏自此尽阶上北面再拜稽首言主君迎賔拜至之事】大夫纳賔【注大夫谓上摈也纳賔以公命】賔入门左公再拜賔辟再拜稽首【注左西方賔位也辟逡遁不敢当君拜也】

钦定义疏聘礼公迎賔再拜賔辟不答拜者以公为聘君而拜已不敢承其礼也此则为食已而拜故既辟还复再拜稽首

公揖入賔从【注揖入道之】及庙门公揖入【注庙祢庙也　疏仪礼之内单言庙者皆据祢庙若非祢庙则言庙祧受聘在祖庙食飨在祢燕礼又在寝是其差次也】賔入三揖【注每曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【注让先升】公升二等賔升【注逺下人君敖氏继公曰此下大夫与公升阶之仪乃与卿同然则升阶尊卑之差不过一等】

大夫立于东夹南西面北上【注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏此主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也】士立于门东北面西上【注统于门者非其正位辟賔在此　疏燕礼大射士在西方东而北上不统于门今统于门者以賔在门西辟賔在此非正位故也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【注宰宰夫之属也古文无南上】

【敖氏继公曰宰大宰也宰尊官于此乃见之者位定在后耳南上二字古文无之经惟言宰是独立于此也南上之文无所用之传写者因下文而衍此二字耳宜从古文】

钦定义疏此宰内宰也天官内宰凡賔客之祼献瑶爵皆赞致后之賔客之礼侯国之内宰亦当然也飨賔则夫人亚祼此食礼杀于飨夫人不亲内宰位于东夹之北以见外内之官备所以示夫人敬客之意也下经授公酱粱及为賔设豆簋铏稻者皆宰夫也宰惟授公湇视宰夫为尊则宰非宰夫之属明矣大宰为司徒之兼官三卿之长不应不立于东夹南而在东夹北也注为南上二字所惑故以宰夫之属言之敖氏以为大宰则亦未详于外内之辨也其下即内官之士岂其伦乎

观承案内官之南上者统于宰而宰之南上者又统于君以其位在东夹之北则君在南固宜以南为上耳谓此二字为衍恐亦未然

内官之士在宰东北西面南上【注夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食賔自无事】

钦定义疏此为内宰之属则位于其上者为内宰明矣此内官士也非奄也

介门西北面西上【注西上自统于賔也然则承摈以下立于士西少进东上　疏云承摈以下立于士西少进东上者以介统于賔而西上则摈统于君而东上可知又承摈是大夫尊于士故知少进东上也不言上摈者上摈有事其位不定故不言】

蕙田案以上迎賔

公当楣北乡至再拜賔降也公再拜【注楣谓之梁至再拜者兴礼俟賔嘉其来也公再拜賔降矣　疏至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降后又一拜本当再拜故皆以再拜言之】賔西阶东北面答拜【注西阶东少就主君敬也】

钦定义疏已国之臣拜位在阼阶下燕礼主人献公二大夫媵爵于公皆是也若为賔则拜于西阶下燕礼大夫为賔者是也聘礼私觌賔降拜于阶东视阶下为稍东别于主君也此亦然故注以为少就主君也

摈者辞【注辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【注賔降再拜公降摈者释辞矣賔犹降终其再拜稽首兴起也】

钦定义疏賔在西阶东欲答拜时摈者即辞之而賔拜自若故曰拜也公见其不聴摈者之辞乃降一等以示亲辞而摈者致辞曰寡君从子而降矣子虽将拜其兴也容此两辞之间而賔之再拜已讫非谓賔拜未再得辞即兴若然则上文賔升不得谓已拜矣

賔栗阶升不拜【注自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵张氏尔岐曰升降有四法拾级连歩谓两足相随不相过是寻常升阶法栗阶者始升犹聚足连歩至近上二等左右足各一发而升堂是趋君命之法故燕礼记云凡栗阶不过二等又此经注不拾级而下曰辵疏以为越三等是下阶近地三等即不聚足也又云越一等为歴阶共为四法】

命之成拜阶上北面再拜稽首【注賔降拜主君辞之賔虽终拜于主君之意犹为不成】

【敖氏继公曰拜下者臣也拜于上者賔也既升而命之成拜所以賔之】

蕙田案以上拜至

士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【注入由东出由西明为賔也今文奠为委古文待为持　疏次入序入也去鼏于外者以入当载于俎故去之士防士虞皆入乃去鼏防礼变于吉也】

【敖氏继公曰次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传写误也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳】

盛氏世佐曰鼎南面以西为右右人在鼎西故抽扄即奠于其西便也南顺言奠扄之法南北设之顺鼎面也举鼎之时扄横加于鼎上及其奠也直设于鼎旁故云顺也出自鼎西谓右人奠扄讫即自鼎西而出也上云次入则出亦以次可知故不湏言顺出惟逆出乃着之以其变于初也敖氏分句不审乃以西南之南为衍字过矣

蕙田案碑南南面石经及古本俱缺一南字监本有之盖后人所増也经云士举鼎次入不云次出者举入以见出也下文旅人取?甸人举鼎顺出不云次入者举出以见入也敖君善以下有顺出之文疑南字为衍失之矣当从盛氏为是

雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加?于鼎退【注旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者?俎每器一人诸侯官多也敖氏继公曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加??北枋】

大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面?【注长以长防也序犹更也前洗南】载者西面【注载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫?则载之　疏待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南?之左人当载故序自鼎东西面俎当鼎南则载者在鼎南稍东】

【敖氏继公曰南面立于鼎后也?出鼎实也西面执俎以载也】

鱼腊饪【注饪熟也食礼宜熟飨有腥者　疏上文直言羮定肉谓之羮恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也乐记大飨俎腥鱼是飨礼有腥也又春秋传王享有体荐以飨礼用体荐则腥矣豚解者皆腥也】蕙田案疏引大飨俎腥鱼证飨之用腥然彼大飨谓祫祭先王非飨賔客也贾氏误矣其云豚解者皆腥则得之

载体进奏【注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个　疏体七个用右胖肩臂臑肫骼脊胁其左胖为庶羞下文十六豆二十豆是也进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于食生是也】鱼七缩俎寝右【注右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠　疏缩纵也鱼在俎为纵于人亦横賔在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在北乡賔是取脊少骨鲠者以优賔也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也】肠胃七同俎【注以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八　疏牛羊同是畜类又其腹腴贱故略之同俎也牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也】伦肤七【注伦理也谓精理滑脆者　疏伦肤谓豕之皮革为之】肠胃肤皆横诸俎垂之【注顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒】大夫既??奠于鼎逆退复位【注事毕宜由便也士?载者又待设俎】

【敖氏继公曰?奠于鼎谓加?于鼎上也位东夹南】

蕙田案以上鼎入载俎

公降盥【注将设酱】賔降公辞【注辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升賔升【注揖让皆一杀于初】

钦定义疏凡降盥而升皆一揖以距阶近无三揖之位也始至于阶三让此惟一让则杀于初矣亦公升二等而后賔升

宰夫自东房授醯酱【注授授公也醯酱以醯和酱　疏案记云蒲筵常长丈六尺于堂上户牖之间南面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也】公设之【注以其为馔本】賔辞北面坐迁而东迁所【注东迁所奠之东侧其故处　疏东迁所者谓以西为上君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处】

【敖氏继公曰东迁所东迁于其所也所者谓酱之正位也公设之处于其正位必少西少西者为賔当迁之故也迁之者示不敢当公亲设之意且以为礼也】

蕙田案以上公亲设酱正馔之一

公立于序内西乡【注不立阼阶上示亲馔　疏君之行事皆在阼阶上今近阼北者以设馔在户西近北今君亦近北示亲监馔故也】賔立于阶西疑立【注不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶】宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也】

蕙田案以上宰夫设豆正馔之二

士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之【注亚次也不言防错俎尊也　疏上设豆防陈之下设黍稷错陈之此设俎不防不错】肤以为特【注直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱　疏豕在牛羊之下肤豕之所出故云贱也】旅人取?甸人举鼎顺出奠于其所【注以其空也其所谓当门】

【敖氏继公曰甸人加扄乃举鼎其出也亦?先而鼎后】

蕙田案以上士设俎正馔之三

宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【注并并也】

蕙田案以上宰夫设簋正馔之四

大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升　疏宰位在东夹北西面南上今以盖降出送门外乃更入反此位也】

【李氏如圭曰湇升自阼阶者公亲设之故也】

【敖氏继公曰自门入者湆在爨也士昏礼曰大羮湆在爨记曰亨于门外东方】

钦定义疏大羮湇皆盛于镫经特于此见之湇与铏为类特牲礼主妇设两铏随设大羮湇但以湇由门外入故设之不以主妇耳其实主妇职也此礼宰设之以授公亦足见宰之为内宰矣

公设之于酱西賔辞坐迁之【注亦迁东所】

【盛氏世佐曰迁湆之法与酱同】

蕙田案以上公亲设大羮湆正馔之五

宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛【注铏菜和羮之器　疏记云牛藿羊苦肉薇是菜和羮以铏盛之羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也】

蕙田案以上宰夫设铏正馔之六

饮酒实于觯加于丰【注丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【注食有酒者优賔也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左　疏案下文宰夫执浆饮賔兴受惟用浆酳口不用酒今主人犹设之是优賔也此酒不用故奠于豆东案乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右注云燕礼记者必传写者之误】

【杨氏复曰上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优賔两説抵牾不同又案下文祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭夫鱼腊酱湇不祭而祭饮酒则知酒以优賔但賔不举尔岂酳口之物哉当以优賔之义为正】

蕙田案以上宰夫设饮酒正馔之七

宰夫东面坐启簋会各郤于其西【注防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西　疏郤者仰也簋盖有六两两相重而仰之少牢云佐食启防盖二以重设于敦南也】

蕙田案簋设于羮湇之先至是始啓之事有节也

钦定义疏正馔酱最先设次则豆由房出又次则俎自阶升又次则簋由房出又次则湆自阶升至铏则复由房出其上下设馔之人亦相间以成礼如此

蕙田案以上设正馔

赞者负东房南面告具于公【注负东房负房户而立也南面者欲得乡公与賔也】公再拜揖食【注再拜拜賔馔具】賔降拜【注答公拜】公辞賔升再拜稽首【注不言成拜降未拜】賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【注擩犹染也】

【敖氏继公曰此所擩者醓醢以下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韭葅擩于三豆是其徴也】

赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授賔賔祭之【注取授以右手便也賔亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优賔也少仪曰受立授立不坐　疏此所授者皆谓逺賔者菹醢及铏不授以其近賔也虽不授亦祭之】

【敖氏继公曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也每取黍稷皆以右手实于左手既则反于右手也亦壹以授賔不言壹者已明也】

三牲之肺不离赞者辩取之壹以授賔【注肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便賔祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也】賔兴受坐祭【注于是云賔兴受坐祭重牲也賔亦每肺兴受祭于豆祭】

【张氏尔岐曰离而不殊防中央少许相连谓之离肺刌则切断之故云不离祭离肺者必用手絶断其连处刌肺则否故注云便賔祭也壹説文训专壹广韵训合当是总合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云壹犹稍也又云每肺兴受恐与经未合食礼本杀节文不宜如是其烦】

【方氏苞曰注豆祭似当作际传写误也】

捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭【注扱扱其铏菜也捝拭也拭以巾】

【敖氏继公曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶扱其铏也辩擩之遂以柶擩三铏也】

钦定义疏辩擩之谓以上铏之菜擩于余铏之汁所以示辩也

祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湇不祭【注不祭者非食物之盛者　疏以有三牲故鱼腊不祭若入庶羞则祭之】

【敖氏继公曰鱼腊属于牲酱属于豆湇属于铏故虽设之亦不祭也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知】

蕙田案正馔之设凡七而賔之祭者五韭菹一也黍稷二也肺三也铏四也饮酒五也酱与大羮湆皆公亲设之而不祭者酱即醯醢类也湇即铏类也祭醢以葅擩之祭铏以菜擩之今酱湇无葅与菜无所用以擩者又酒浆之气清酱湇之质浊豆间欲其洁故祭饮酒不祭酱湇也

又案以上賔祭正馔

宰夫授公饭粱公设之于湇西賔北面辞坐迁之【注既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也疏知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上】公与賔皆复初位【注位序内阶西】宰夫膳稻于粱西【注膳犹进也进稻粱者以簠　疏上设黍稷讫云郤会此不云郤会者先于房去之故也】

【郝氏敬曰谷以粱为大故君自设食以稻为善故宰夫供膳食美曰膳】

【盛氏世佐曰设膳曰膳犹置尊曰尊布筵曰筵也】

蕙田案以上公亲设粱宰夫膳稻加馔之一节敖氏疑膳当作设似有理然以郝氏盛氏之説通之经文未必误也

士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【注羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湇右执豆左执盖】

钦定义疏俎与庶羞皆士设之以其自堂下来与馔于东房者异也取诸门外以其加也

观承案盖执豆三字当为句盖执者连盖而执之也下文以盖降三字亦当为句而授字自宜连上文为句也

先者反之【注庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也　疏反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也】由门入升自西阶先者一人升设于稻南簋西间容人【注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者賔当从间徃来也　疏稻与庶羞俱是加故南北相继俱在黍稷正馔之西不与正豆并也賔当从间往来者下文賔左拥簠粱右执湇以降公辞升反奠于其所是也】

【敖氏继公曰先者一人士之长设膷者也稻南言其东西节也簋西言其南北节也】

旁四列西北上【注不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别　疏曲礼云左殽右胾殽此谓之羮一也殽为正馔胾为切肉即庶羞与此正馔东庶羞西间容人同】膷以东臐膮牛炙【注膷臐膮今时也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【注先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨】鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍【注芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥】众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【注腾当作媵媵送也授授先者一人】

【盛氏世佐曰士媵羞者虽众而升堂设之者惟最先一人其余则授于西阶上也故先者一人不反其余皆反】

蕙田案以上士设庶羞加馔之二

钦定义疏正馔之列其在东之东者以西为上豆与俎是也其在东之西者以东为上簋与铏是也加馔之列其在西之北者以东为上粱与稻是也其在西之南者以西为上庶羞是也一陈馔之间亦必相变如此

蕙田案以上设加馔

赞者负东房告备于公【注复告庶羞具者以其异馔】赞升賔【注以公命命賔升席】賔坐席末取粱即稻祭于酱湇间【注即就也祭稻粱不于豆祭祭加宜于加】

【张氏尔岐曰酱湇不得言加注偶误粱是公所亲设酱湇亦公所亲设公设是馔尊处故祭粱不于豆而于此耳】

赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授賔賔受兼壹祭之【注一一受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也】

【敖氏继公曰祭不言其所亦于酱湇间可知】

钦定义疏賔之祭馔者六其亲取以祭者三为赞所授以祭者三然于豆则辩取之而后擩擩而后祭于铏则既扱而擩之辩辩而后祭于簠则取粱即稻而后祭是皆兼壹而祭也赞所授者于簋曰取辩兴以授賔而賔祭之于俎曰辩取兴以授賔而賔祭之于羞亦曰辩取兴以授賔而賔兼壹祭之是赞皆壹授而賔皆兼壹而祭也注于俎谓賔每肺兴受而祭是以赞为非壹授賔亦非壹祭也于羞谓壹壹授之而兼壹祭之是以赞为非壹授惟賔为壹祭也似皆不合于经祭于膷臐之间亦以其为加馔之上豆故意之云尔蒙粱稻而言则敖氏谓湇酱间者近之正馔祭于豆间加馔祭于湇酱间亦足以别矣

賔降拜【注拜庶羞　疏上文正馔公先拜賔答拜此賔先拜公公答拜】公辞賔升再拜稽首公答再拜

蕙田案以上賔祭加馔

賔北面自间坐左拥簠粱右执湇以降【注自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞賔西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【注奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事】

【张氏尔岐曰成其意者成其降食阶下之意降辞公辞公之亲临也】

公许賔升公揖退于箱【注箱东夹之前俟事之防】摈者退负东塾而立【注无事】賔坐遂卷加席公不辞【注赞者以告公公聴之重来优賔　疏公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳賔不来则賔不劳故不来者所以优饶賔也】

钦定义疏大射仪賔有加席不辞者以公亦有加席也此无阼席故賔卷之

賔三饭以湇酱【注每饭歠湇以殽擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其殽优賔疏案特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任賔取之是优賔也】宰夫执觯浆饮与其丰以进【注此进潄也非为卒食为将有事縁賔意欲自洁清】賔捝手兴受【注受觯】宰夫设其丰于稻西【注酒在东稻在西是所谓左酒右酱】庭实设【注乗皮张氏尔岐曰设之将以侑賔】

賔坐祭遂饮奠于丰上【注饮潄】

蕙田案以上賔食

公受宰夫束帛以侑西乡立【注束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食賔殷勤之意未至复发帛以劝之欲用深安賔也西乡立序内位也受束帛于序端】

钦定义疏賔既饮则赞者以告而公出自箱矣盖饮者食毕之事賔而饮将有告退之心矣故以是为侑币之节

賔降筵北面【注以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【注为賔释币辞于賔】賔降辞币升聴命【注降辞币主国君又命之升聴命释许辞】降拜【注当拜受币】公辞賔升再拜稽首受币当东楹北面【注主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【注俟主国君送币也退不负序以将降】公壹拜賔降也公再拜【注賔不敢俟成拜】介逆出【注以賔事毕】賔北面揖执庭实以出【注揖执者示亲受】公降立【注俟賔反】上介受賔币从者讶受皮【注从者府史之属讶迎也　疏知非士介者子男小聘使大夫士介一人而已介已受賔币故知讶受者是府史之属也】

蕙田案以上公以束帛侑

賔入门左没霤北面再拜稽首【注便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退】

【敖氏继公曰霤门内霤也没霤庭南也拜者谢侑币之赐也没霤而拜以公立于中庭也】

公辞【注止其拜使之卒食】揖让如初【注如初入也】升賔再拜稽首公答再拜【注賔拜拜主国君之厚意賔揖介入复位】賔降辞公如初【注将复食】賔升公揖退于箱賔卒食防饭三饮【注卒已也已食会饭三潄浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱】

【敖氏继公曰向者三饭乃饮此三饮盖九饭也九饭大夫礼也后礼更端故与前三饭不相蒙食加饭而饮浆则此所饮者其酒与】

【张氏尔岐曰上文宰夫设黍稷云启防是簋兼防设之稻粱不言啓防是簠不兼防故经以黍稷为防饭也】

不以酱湇【注不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用杨氏复曰案注云初时食加饭谓食稻粱用正馔谓以殽擩酱食正馔也此食正饭谓食黍稷也但用庶羞则经无其文据下文上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注云于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以彼证此恐此食防饭有三饮亦食庶羞此注所以有互相成之义也】

捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西【注示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币】

【张氏尔岐曰公所亲设賔亦亲彻】

东面再拜稽首【注卒食拜也不北面者异于辞　疏上文受侑币出更入门北面拜其时欲辞退故北面此卒食礼终故东面】公降再拜【注答之也不辞之使升堂明礼有终】

【敖氏继公曰公拜亦西面于阼阶下】

蕙田案以上賔卒食

介逆出賔出公送于大门内再拜賔不顾【注初来揖让而退不顾退礼略也示难进易退之义摈者以賔不顾告公公乃还也】

蕙田案以上賔出

有司卷三牲之俎归于賔馆【注卷犹收也无遗之辞也三牲之俎正馔尤尊尽以归賔尊之至也归俎者实于篚他时有所释故　疏特牲及士虞收俎归于尸释三个是有所释此无所释故称卷也】鱼腊不与【注以三牲之俎无所释故也礼之有余为施惠不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也】

蕙田案以上归賔俎

明日賔朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【注朝谓大门外　疏聘礼拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之】讶聴之【注受其言入告出报也此下大夫有士讶】

蕙田案以上賔拜赐

上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎【注记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵葅蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特　疏周礼醢人朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡?葅麋臡上文六豆用鹿臡以上仍有?菹麋臡在今八豆不取?菹麋臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者以特牲少牢参之无特者陈馔要方上七俎东西两行为六俎一俎特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下】

【敖氏继公曰豆加?菹麋臡簋加黍稷各一铏加羊俎俎加鲜鱼鲜兽于肤之下九俎则四四为列而特鲜兽】

鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【注此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男　疏周礼典命诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命也大国之孤四命与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知】

钦定义疏子男之卿虽八豆八簋六铏九俎与公侯伯之卿同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用九数不得用十有一数若公侯伯之卿则用十有一数也子男之大夫虽六豆六簋四铏七俎与公侯伯之大夫同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用七数不得用九数若公侯伯之大夫则用九数也就其同之中又有少异者以明其等

庶羞西东毋过四列【注谓上下大夫也　疏下大夫庶羞东西四行南北亦四行上大夫东西四行南北五行】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽【注鴽无母　疏案尔雅释鸟云鴽鴾母郭璞曰防也庄子曰田防化为鹑淮南子云虾防所化月令曰田防化为鴽然则鴽鹑一物也】

【张氏尔岐曰据经鹑鴽并列还是两物】

蕙田案以上食上大夫礼

若不亲食【注谓主国君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【注执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【注陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四　疏正食之时豆设于酱东西上今于楹间北陈故云变也菹醢各异物不可同罋故罋数如豆上大夫八豆则八罋下大夫六豆则六罋也庶羞之醢同是酱类故使之相从但庶羞之醢更无别种宜同一罋芥酱宜亦一罋也筐米四者黍稷各一筐稻粱又二筐】

【朱子曰两楹间不必与楹相当谓堂东西之中耳】

庶羞陈于碑内【注生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兎鹑鴽不陈于堂辟正馔　疏上文鱼脍是鱼之中脍者此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知庶羞之内郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兎之等以生鱼为主也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔】庭实陈于碑外【注执乗皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内　疏庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昏礼记云纳徴执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之谓在主人之庭参分庭一陈之拟与賔向外故近南此陈于客馆拟与賔入内宜近内】牛羊豕陈于门内西方东上【注为其践污馆庭使近外】賔朝服以受如受饔礼【注朝服食礼轻也疏归饔饩时卿韦弁賔皮弁受】无傧【注以已本宜往】明日賔朝服以拜赐于朝讶聴命【注赐亦谓食侑币】

蕙田案以上君不亲食

大夫相食亲戒速【注记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之】迎賔于门外拜至皆如飨拜【注飨大夫相飨之礼也今亡】降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【注皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上】

钦定义疏授公者宰夫也此授大夫者其大夫之宰与蕙田案公食有授粱之节此不见者主所亲设则賔亲执之下云执粱与湇是粱亦亲设可知文不具

賔止也【注主人三降賔不从　疏以主人降堂不至地故賔止不降也】

【张氏尔岐曰注言三降不数降盥者盥时賔亦从降自如常法也】

賔执粱与湇之西序端【注不敢食于尊防】主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之

钦定义疏公食礼賔卷席时公已退于箱公不辞賔卑也此卷加席而主人辞则大夫犹未退矣意者公食之礼公未退则賔不敢遽即席大夫食之礼则賔未即席大夫不敢遽退与

辞币降一等主人从【注从辞賔降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【注敌也　疏臣于君当稽首平敌相施当顿首今言敌而稽首者食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同也】

【盛氏世佐曰此受币当于两楹间与公食大夫当东楹者异】

辞于主人降一等主人从【注辞谓辞其临已食】卒食彻于西序端【注亦亲彻】东面再拜降出【注拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼【疏其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受酱湇币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也杨氏复曰案大夫相食与公食大夫之礼其稍异者公食使大夫戒此大夫相食亲戒速公食迎賔于大门内此迎賔于门外公食公降阶盥此降堂盥公食受酱受币于宰夫此降堂而受公食受湇宰尽阶不升堂此降者升一等公食执粱与湇之西阶下此之西序端公食賔降辞币此賔降一等公食卷加席公不辞此卷加席主人辞公食彻粱与湇奠于西阶此奠于西序端】

【张氏尔岐曰降而盥侑用锦降辞币时主人从而辞降受币时主人稽首送币降辞主人主人从降卒食彻于西序端不拜阶下亦皆异于公食者】

蕙田案以上大夫相食

若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同】賔受于堂无傧【注与受君礼同】

蕙田案以上大夫不亲食

记不宿戒【注食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日　疏不宿戒谓不为三日之戒又不为一日之宿与乡饮酒乡射礼同当日为之】戒不速【注食賔之朝夙兴戒之賔则从戒者而来不复召】不授几【注异于醴也】无阼席【注公不坐】

【郝氏敬曰不授几公不亲授也无阼席不设主席也】

蕙田案此记食礼异于常礼

亨于门外东方【注必于门外者大夫之事也东方者主阳　疏少牢廪防饔防皆在门外亦大夫事】

蕙田案此记亨

司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻元帛纯皆卷自末【注司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯縁也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞　疏上陈馔之时正馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也】宰夫筵出自东房【注筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房】

蕙田案此记筵席

賔之乗车在大门外西方北面立【注賔车不入门广敬也凡賔即朝中道而往将至下行而后车还立于西方賔及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也　疏云中道者内则云男子由右女子由左车从中央也卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前则卿大夫立亦与孤同一节云凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节者案大行人云上公朝位賔主之间九十歩侯伯七十歩子男五十歩注云朝位谓大门外賔下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等云依命数者据君而言其臣依君命数而降之】

【盛氏世佐曰立当车前谓旅摈之时也当遥当之也盖賔至大门外西方下车入于次及摈者出请事賔出次歩进直闑西北面立是时賔主之间相去七十歩五十歩三十歩不等车在西方北去门之节亦如之賔于车东东西相望当车前也以聘礼及大行人注疏参之自见】

蕙田案此记乗车

铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【注藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属】

【敖氏继公曰内则曰堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之故注以滑为堇荁之属】

蕙田案此记铏芼

赞者盥从俎升【注俎其所有事】

【张氏尔岐曰赞者佐賔祭故盥升以待事俎先设故俎升亦升】

蕙田案此记赞者升节

簠有盖幂【注稻粱将食乃设去会于房盖以幂幂巾也疏簠簋相将簋既有会明簠亦有会可知簠盛稻粱将食乃设故去会于房盖以幂至于陈设幂亦去之云有盖幂者据出房未设而言】

蕙田案此记簠

凡炙无酱【注已有咸和】

【郝氏敬曰炙宜干食故不设酱】

蕙田案此记炙

上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【注谓三命大夫也孤为賔则莞筵粉席加缫席画纯也　疏欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同】

蕙田案此记上大夫筵席

卿摈由下【注不升堂也　疏此谓上摈诏賔主升降周旋之事而不升堂】上赞下大夫也【注上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名】

【敖氏继公曰上赞即赞者以其佐賔食于堂上故云上赞以下大夫为之欲其不尊于賔也张氏尔岐曰堂上之赞以下大夫为之摈佐于堂下赞佐于堂上故曰事相近言其相终始也】

蕙田案此记摈赞者

上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔】

【张氏尔岐曰前经下大夫不言食庶羞言饮潄不言饮酒亦其礼之殊者】

拜食与侑币皆再拜稽首【注嫌上大夫不稽首】

蕙田案此记食上大夫仪

刘敞公食大夫义食礼公养賔养贤一也亲之故爱之爱之故养之养之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也賔三辞聴命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎賔于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂充其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐养贤也设筵加席几致安厚之义也公设酱然后宰夫荐豆菹醢士设俎公设大羮然后宰夫设铏啓簋言以身亲之也賔徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也賔三饭粱以湆酱以君子之厚已也賔必亲彻有报之道也庭实乗皮侑以束帛虽备物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司卷三牲之俎归于賔馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十其余衰见是德之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公养賔国养贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好德之君则将怡焉惟恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所防余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舍礼何以哉

右仪礼公食大夫礼

周礼秋官大行人上公之礼食礼九举诸侯之礼食礼七举诸子食礼五举【注郑司农云举举乐也元谓九举举牲体九饭也　疏食礼九举者亦烹大牢以食賔无酒行食礼之时九举牲体而食毕先郑云举举乐也后郑易之以为举牲体者但此经食礼九举与飨礼九献相连故以食礼九举为举牲体其实举中可以兼乐也】

礼记坊记子云敬则用祭器【注祭器笾豆簋铏之属也有敬事于賔客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器】故君子不以菲废礼不以美没礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉

右经传食礼

五礼通考卷一百五十九