<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷二百三十七
刑部尚书秦蕙田撰
军礼五
出师一
蕙田案先王不得已而用师师必以律律与礼相爲表里者也师出不以律犹无师也律不以礼犹无律也故出师之际礼尤重焉今集经史及诸家之言列出师一门此书以议礼非言兵也故行阵击刺之事从略而于类祃宜造命将誓师及凯旋宣捷诸仪节则加详焉正史之外采唐五代防要开元礼政和新仪通典通考明集礼防典附益之
易师卦师贞丈人吉无咎 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 象曰地中有水师君子以容民畜众 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也九二在师中吉旡咎王三锡命象曰在师中吉承天
宠也王三锡命懐万邦也 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 六四师左次旡咎象曰左次旡咎未失常也 六五田有禽利执言旡咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
程子曰师爲卦坤上坎下以二体言之地中有水爲众聚之义以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而爲众隂之主统众之象也比以一阳爲众隂之主而在上君之象也师以一阳爲众隂之主而在下将帅之象也
大易纪闻初六出师而严其律九二帅师而得其人戒六三之舆尸而一其令审六四之左次而重其进去天下之害而不自爲害此皆六五之君得兴师之道操任将之法至上六而功成治定师之道终焉六爻中出师驻兵将兵将将与奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁不如师卦六爻之略也
谦卦六五利用侵伐旡不利 上六利用行师征邑国朱子语类问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师曰老子言大国下小国则取小国小国下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣大抵谦自是用兵之道只退处一步耳如必也临事而惧皆是此意
豫卦豫利建侯行师
程子曰豫顺而动也诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也
离卦上九王用出征有嘉折首获匪其丑旡咎象曰王用出征以正邦也
程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者能用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽去其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治
书?征威克厥爱允济爱克厥威允罔功
仲虺之诰兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌【传弱则兼之闇则攻之乱则取之有亡形则侮之有亡道则推而亡之有存道则辅而固之】
康王之诰太保芮伯咸进曰张皇六师无坏我高祖寡命【传言当张大六师之众】
周礼春官大宗伯大师之礼用众也
【郑氏锷曰五军以为师以师统军以军统旅以旅统卒以卒统两以两统伍上下相统闻鼔进闻金止此大师之礼以用众故欲其同】
夏官大司马制军诘禁以纠邦国以九伐之法正邦国冯弱犯寡则之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之【注冯犹乗陵也言不字小而侵侮之犹人瘦也王霸记曰四面削其地春秋传曰粗者曰侵精者曰伐又曰有钟鼔曰伐则伐者兵入其境鸣钟鼔以往所以声其罪】
【郑氏锷曰王氏谓诎其爵命削其土地若人瘦未免与下削之相似如易有灾之用兵治之使若灾不能逃其患也】
及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪【注师所谓王廵守若防同司马起师合军以从所以威天下行其政也】
【王氏昭禹曰及师大合军谓命将或王亲征之时】
【郑氏锷曰大合军旅非以肆暴也以行禁令所以申明乎九法也以救无辜所以明王者之仁也以伐有罪所以明王者之义也】
礼记曲礼班朝治军涖官行法非礼威严不行
【陈氏澔曰治军旅左右之局非礼则威严不行】
右师名义
礼记月令孟春之月不可以称兵称兵必天殃
【陈氏澔曰天地大德曰生春者生德之盛时也兵凶器战危事以杀戮之心逆生育之气是变易天之生道其殃也宜哉】
季夏之月不可以起兵动众
孟秋之月天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊専任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方
【陈氏澔曰専任有功谓大将有已试之功乃使之専主其事也诘者问其罪诛者戮其人残下谓之暴慢上谓之慢】
右出师时令
周礼夏官大司马若大师则掌其戒令
【易氏祓曰若有强梗弗率者负固弗服者与夫侵犯王略而自干天诛者天子于是亲帅六师方伯连帅从焉谓之大师大司马掌其戒令则方伯连帅以至军将师帅莫不受戒令焉】
【郑氏锷曰或谓用师则大司马为大将固掌号令以指麾六军矣此言若大师则掌其戒令者葢此乃王亲出征之时也王自出军则王自将号令皆出于王大司马惟掌戒令则専治六师之法而已】
诗小雅常武序常武召穆公美宣王也有常德以立武事因以爲戒然
【诗缉严氏粲曰此诗王亲征淮北之夷及徐方也召公既平淮南之夷未防淮北之夷复挟徐方以叛宣王于是亲征之召公虑其狃胜而喜功也故因美而戒之】
蕙田案亲征之事如黄帝之征蚩尤及夙沙氏夏啓战甘之师武丁荆楚之伐皆是也汤南巢之战武牧野之战亦属亲征而其事又别后世如隋之征高丽唐太宗之征突厥宋真宗景德澶渊之师与明成祖之征蒙古本雅实哩阿噜台卫拉特玛哈穆特等英宗之征也先武宗之征宸濠或有合于奉辞伐罪之义或徒出于穷兵黩武之爲孰得孰失史有明文学者折衷于经可也
右亲征
礼记王制诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀
【马氏晞孟曰征与杀先王所以致天讨弓矢鈇钺先王所以致天讨之器诸侯必俟天子之赐然后得以征伐者臣无有作威所用则君之赐而已以征对杀则杀爲重以弓矢对鈇钺则鈇钺爲重诸侯之出讨有罪未赐斧钺而有所不敢杀则亦征之而已】
书大禹谟帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师三旬苗民逆命益曰惟德动天无逺弗届矧兹有苗禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文德舞干羽于两阶七旬有苗格【传舞文舞于賔主阶间抑武事疏释言干扞也据器有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也】
书?征惟仲康肇位四海?侯命掌六师义和废厥职酒荒于厥邑?侯承王命徂征
【林氏之奇曰羿之立仲康也方将执其礼乐征伐之权以号令天下羲和党恶于羿?侯承王命往征之以剪羿羽翼故终仲康之世羿不得以逞也】
诗大雅皇矣密人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祐以对于天下 依其在京侵自阮疆陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王
【诗缉严氏粲曰文王以西伯讨密之罪先驻兵国都依凭此在京之师以为声势然后出兵自阮疆以侵密】
帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉 临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂
朱子诗传述文王伐崇之事
棫朴淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之
【诗缉严氏粲曰三章述戎事之得人也文王之时北有玁狁之难文王以天子之命命将遣戍以讨之必渡泾水也】
豳风东山序东山周公东征也
我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋蒸在桑野敦彼独宿亦在车下【笺周公摄政三监及淮夷叛周公乃东伐之三年而后归】
【何氏楷曰朱子云东山之诗言自我不见于今三年则居东之非东征明甚葢周公居东二年成王因风雷之变既亲迎以归三叔懐流言之罪遂胁武庚以叛成王命周公征之其东征往返首尾又自三年也案逸周书作雒解云师旅临卫攻殷殷大震溃降羣三叔禄父者奔管叔经而卒所征熊盈族十有七国俘维九邑俘殷献民迁于九毕竹书成王三年王师灭殷杀武庚禄父迁殷民于卫遂伐奄灭蒲姑四年王师伐淮夷遂入奄五年王在奄迁其君于蒲姑夏五月王至自奄此则东征之役斧斨破缺盖歴三年也】
蕙田案金縢篇孔安国传以我之弗辟为刑辟之辟并即以居东二年为东征诛管蔡之事郑康成诗笺以弗辟为避而以居东二年为避居东土蔡仲黙因之窃谓一闻流言遽兴兵而东诛二叔恐周公未必専擅如此惟避居二年积诚相感王心稍悟然后作鸱鸮以开解王心及乎风雷感泣发匮得书皮弁亲迎之后乃敢用我斨我斧奉王命而致讨居东二年征东三年自是二事岂可并为一谈也古虽有専征之礼然如孔传説适足为乱臣借口当从康成为是何氏据逸周书竹书证之疑或然也
破斧序破斧美周公也
既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将
书费誓序鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓【传徐戎淮夷并起为寇于鲁故东郊不开鲁侯征之于费地而誓众】
诗秦风小戎序小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉
右诸侯専征
礼记王制天子将出征类乎上帝
蕙田案王制所説类宜造之礼凡二见其一为巡守之礼其一为征伐之礼郑康成皆注云其礼亡则三代以上仪节之详已不可见然散见各经者尚多今采取特备唐及明诸仪甚详今略撮其要以备考
又案孔疏尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃故释为师祭不谓余文皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之类故尚书舜典云肆类于上帝是也或以巡狩事类告天亦谓之类故王制云天子将出类乎上帝是也
周礼春官大祝大师类上帝则前祝【注前祝大师自前祝也王出将有事于神大祝居前先以祝辞告之 疏王出六军亲行征伐曰大师军将出类祭上帝告天以行大祝先告王后临也】
【王氏安石曰司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也】
【郑氏锷曰凡此事大祝处前告神故曰前祝】
【王氏昭禹曰大祝前于羣祝】
肆师类造上帝则为位
【郑氏锷曰上帝至尊不可以凟因其事类然后告祭故名曰类类者上帝之祭造者祖庙之祭此曰类造上帝何也盖王者出征所至以事类告天故兼言之非常祭故为之位盖肆师主立国祀之礼耳】孔丛子问军礼先期五日太史誓于祖庙择吉日斋戒然后乃类上帝柴于郊以出
司马法先王之治顺天之道设地之宜官民之德而正名治物立国辨职以爵分禄诸侯诸侯懐海外来服狱弭而兵寝圣德之治也其次贤王制礼乐法度乃作五刑兴甲兵以讨不义巡狩省方防诸侯考不同其有失命乱常背德逆天之时而危有功之君徧告于诸侯彰明有罪乃告于皇天上帝日月星辰然后冢宰征师于诸侯曰某国为不道征之以其年月日师至于某国防天子正刑
书汤诰敢用?牡敢昭告于上帝神后请罪有夏以与尔有众请命
【蔡传?牡夏尚黒未变其礼也】
诗大雅皇矣是类是祃【注类出师祭上帝】
尔雅释天是禷是祃师祭也【注师出征伐禷于上帝】
书泰誓予小子夙夜祗惧类于上帝以尔有众底天之罚
【蔡传言予小子畏天之威早夜敬惧不敢自宁告于天地神祗以尔有众致天之罚于商也】
诗周颂桓序桓讲武类祃也桓武志也
绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之
孔丛子问军礼凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日
通典梁武帝天监初陆琏定军礼依古制类造等用牲币帝曰宜者谓征讨得宜造者禀谋于庙类者奉天时以明伐并明不欲自専陈币承命可也琏不能对严植之又争之于是告用币反亦如之
北齐亲征纂严则服通天冠文物充庭有司表更衣乃入冠武弁左貂附蝉以出誓讫次择日陈六军备大驾类于上帝
隋大业七年征高丽于宫南类上帝积柴燎坛设高祖位于东方帝服大裘而冕乗玉辂祭奠玉帛并如宜社诸军受胙毕帝就位观燎乃出将发帝御临朔宫亲受节度遂出
唐开元礼皇帝亲征类于上帝 纂严前一日本司承制宣摄内外诸司各随职备办施御幄于太极殿北壁下南向如常守宫设羣官文武次于东西朝堂如常仪陈革辂及玉辂以下车旗之属如常未明一刻开诸宫门诸卫勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭如常仪其日平明留从之官悉集朝堂次侍臣服平巾帻袴褶其将帅等及从行之官亦平巾袴褶留守之官公服上水五刻侍中版奏请中严文武官各列于殿庭上水三刻通事舎人引羣官俱诣閤奉迎皇帝服武弁服侍卫如常即御座南向坐典仪唱再拜羣臣皆再拜讫中书令承防勅百竂讫通事舎人以次引羣官出侍中跪奏礼毕俛伏兴皇帝降御座乗舆入自东房侍中从至閤斋戒前一日皇帝清斋于太极殿诸应告之官及羣官客使等各于所司及公馆诸军将各于正寝俱清斋一宿余如郊祀仪 陈设前告三日陈设如廵狩告圜丘仪【社设大次于社宫西门之外道北南向设告官等次以下如祭社之仪】又设军将次于外堰南门外道东西向北上前二日设乐悬燎坛羣官版位等并如告圆丘之仪又设将军位于应南每等异位重行北面西上军将门外位于南坛外道东西向北上【社军将位次于社宫北门之外道东俱南向北上设乐悬等如祭社仪又为瘗埳三于乐之北如常又前二日奉礼设御位于北门内当社坛南向设太史等奉血币位于埳北如常郊社令帅府史一人又斋郎以罇坫罍洗篚羃入设皆如祭】未明十五刻烹牲如常【苍牲二每一座一配坐礼烹牲于厨用黒牛二斋郎以豆取毛血如常】未明四刻太史令郊社各服其服升设神座如常仪 銮驾出宫皇帝武弁乗革辂备大驾及严鼓侍中奏请发内外器服皆如常仪前后备六军荐玉帛其日未明二刻下至太常卿引皇帝至内壝
门并如廵狩圜丘亲告仪【天地大罇二实以沈齐明水实于上罇山罍二一实?酒为上一实清酒玉币以苍唯无礼部尚书太常卿陪从】皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士俱退立于左】太常卿前奏请拜退复位皇帝再拜以下至奠玉帛讫降坛还版位乐止并如廵狩亲告仪 进熟皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者以下至皇帝降坛还版位谒者引司徒降复位并如廵狩圜丘亲告仪【宜社自行司徒降复位以上同廵狩告社仪】皇帝既降坛谒者引诸军将诣坛东堦升进立于天帝神座前北靣西上【宜社立于太社神座前南面西上】初军将升太祝帅斋郎以爵酌福酒进立于军将之西东向北上【宜社于军将东西面南上】军将俱再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋郎进俎减神前胙肉以次授军将受以授斋郎军将俱跪取爵遂饮卒爵太祝帅斋郎受爵复于坫军将俱兴再拜谒者引军将降复太祝各进跪彻豆还罇所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜【已饮福者不拜】元和之乐作太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜及燎燔以下至燔祝版并如廵狩亲告仪【宜社自皇帝再拜以下至燔祝版并如廵狩告社仪】 銮驾还宫如郊社仪【宜社同】
辽史礼志将出师刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之
明大政纪洪武四年正月丁亥上亲祀上下神祗告伐明升
明会典天子亲征祭告天地洪武三年定凡祭告天地前期择日皇帝服武弁乗革辂备六军以牲犊币帛祭告作乐行三献礼
右类上帝
礼记王制天子将出征宜乎社
【郑氏锷曰祭社曰宜葢以事宜而祭之非春秋之所报此国内之礼】
汪克寛经礼补逸宜出兵祭社之名社所以神地道主隂先王建国左祖右社大社在库门之内右国社亦在公宫之右皆尚隂也隂主杀故誓社而田因田而习军旅出征祭之称其义也然征既宜于社而又类于上帝造于祖祢何哉盖生杀非王者所得私也类于上帝明奉天讨也造于祖祢示受命于庙不敢自専也曰类曰宜曰造祭虽先后不同合周官王制泰誓言之其义各有攸当也
周礼春官大祝大师宜于社则前祝【注则前祝大祝自前祝也王出将有事于此神大祝居前先以祝辞告之疏军将出宜祭于社】
【王氏安石曰案尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也】
孔丛子问军礼先期五日太史誓于祖庙择吉日斋戒既筮则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉
司马法兴甲兵以讨不义乃祷于后土四海神祗山川冢社
书泰誓宜于冢土
【蔡传冢土大社也】
春秋成公十三年左氏传春三月公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤神之大节也今成子惰弃其命矣其不反乎【疏宗庙之祀则有执膰兵戎之祭则有受脤此是交神之大节也】
通典隋大业七年征高丽?帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方坛行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿与告官及侍从各斋于其所十二卫兵士并斋帝服衮冕玉辂备法驾礼毕御金辂服通天冠还宫唐开元礼制遣大将出征有司宜于大社将告有司卜日如别仪前一日诸告官致斋于社所守宫设告官以下位各于常所诸将位于社宫北门外道西东向南上右校清扫内外又为瘗埳二于南门内坛西南如常奉礼设告官以下版位如常仪设诸将位于北门内当太社坛南西面东上诸将门外位于北门外道西东向南上郊社令帅其属设罇罍玉帛等如式执罇罍者位如常告日未明十刻太官令先具牢馔质明告官等各服其服太史令诸社令升设神席良醖之属入实罇罍玉币【大罍及配座象罇实醴齐?酒各实于上罇玉社稷两珪有邸币以元一丈八尺】奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下入行扫除如常仪讫就位赞引引告官以下俱就门外位谒者引告官赞引引执事者入就位立定奉礼曰再拜赞者承传告官以下皆再拜太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外告官等入谒者引诸将俱就门外位告官入讫谒者引诸将入就位立定奉礼曰再拜大将以下皆再拜谒者进告官之左曰有司谨具请行事还本位诸祝俱取玉币于篚各立于罇所谒者引告官诣大社坛升北面以下至奠玉币酌饮福受祚如廵狩告社摄事仪初告官诣稷坛赞者引诸将诣大社坛升西陛进立于大社神坐前南面东上初诸将升诸祝帅斋郎以爵酌福酒进诸将东西面立诸将皆再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸祝帅斋郎进俎减神前胙肉以次授诸将受以授斋郎诸将俱跪取爵遂饮卒爵太祝帅斋郎受爵复于坫诸将俛伏兴再拜讫谒者引诸将降诣太稷坛饮福受胙如大社仪讫还本位奉礼曰再拜诸将以下皆再拜谒者引出初诸将出诸祝各进跪彻豆以下及告官望瘗玊币至礼毕如廵狩告社仪若凯旋唯陈俘馘及军实于北门南面其告礼如上仪祝版燔于斋所蕙田案此开元所定命将宜社礼天子亲征宜社礼已见前类帝中彼此互见
明会典洪武三年定天子亲征宜于社前期择日皇帝服武弁乗革辂用牲犊币帛作乐行三献礼其仪同春秋祭社稷之仪军将俱饮福于太稷庙
蕙田案诸侯出师有宜社造祢之礼此在周礼王制无文而杜佑通典有之未详所据今不另列此条
右宜社
礼记王制天子将出征造乎祢【注造至也至考庙也】
【郑氏锷曰蔡祖曰造葢特造至而祭之非四时之常享此国内之礼】
【汪氏克寛曰造造而告之之祭也告于祖祢告以道其事而致其敬也考之王制又曰受命于祖泰誓曰受命于文考此盖因造告卜于庙受命于祖考而后征也】
周礼春官大祝掌六祈以同鬼神示二曰造【注大师者六军亲征之称出必徧祭七庙取迁庙之主而行】
大师造于祖则前祝
【王氏安石曰司马法曰将用师乃造于先王所谓造于俎也】
蕙田案王制之造但祭考庙周礼之造徧祭七庙二説互相备
司马法兴甲兵以讨不义乃造于先王
唐开元礼皇帝亲征告于太庙 斋戒将告有司卜日皇帝清斋及应告官清斋等并如廵狩告仪又诸军将各于正寝清斋一宿【若在营斋于军幕】诸卫令其属守庙门工人俱清斋如常仪 陈设前告三日陈设如廵狩告庙仪又设军将次于南门外道东西向北上前二日设乐悬前一日设御座及从驾官位如廵狩告庙仪又设军将门外道东每等异位重行西向北上设入罍洗大告日未明十五刻烹牲等并如廵狩告庙仪 銮驾出宫皇帝服武弁服乗革辂前后备六军严鼓并准大驾余同圜丘仪 晨祼【廵狩告庙同】 馈食皇帝既升裸下至献九室讫降复位并如廵狩告庙仪又皇帝既降谒者引诸军将升自东阶进立于睿宗大圣至孝皇帝室户前北面西上初军将升诸太祝各帅斋郎以爵酌罍福酒进立军将之东西面北上以下至啐奠降复位如类上帝仪军将登作诸祝各入室彻豆还罇所以至燔版于斋坊如类上帝仪 銮驾还宫皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得擅离部伍】皇帝仍武弁乗革辂还宫如常仪明会典洪武三年定天子亲征造于太庙前期择日皇帝服武弁乗革辂备六军祭告太庙每庙用牲币行三献礼其仪皆同时享军将饮福于皇考之室
右造庙
礼记王制天子将出征祃于所征之地【注祃师祭也为兵祷 疏案释天云是禷是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非也】
【杜氏佑曰祃于所征之地者则兼黄帝蚩尤之神若田狩但祭蚩尤而已】
【陈氏礼书黄帝与蚩尤战于版泉军法之兴始于此故后世祭之】
路史史记逸周书大戴礼文所云炎帝赤帝皆谓蚩尤而书传举以为榆罔失之
【日下旧间説蚩尤者不一孔子三朝记大戴礼记以为庶人孔氏小司马氏以为诸侯应劭以为古天子或以为炎帝之后或以为九黎之君或谓杀之于中冀或谓杀之于青丘或谓杀之于凶黎之谷传闻异辞并存焉可也】
诗大雅皇矣是类是祃
【朱子诗传祃至所征之地而祭始造军法者谓黄帝及蚩尤也】
【章氏侗曰汉书称高祖祀黄帝蚩尤于沛廷管仲称蚩尤作剑防史记称黄帝与蚩尤战于阪泉岂军法之兴始于此故后世祭之欤】
尔雅释天是禷是祃师祭也【注师出征伐祃于所征之地 疏祃祭造兵为军法者为表以祭之祃周礼作貉貉又或为貊字古今之异也貉之言百祭祀此神求获百倍】
春秋荘公八年春王正月甲午祠兵 公羊传祠兵者何出曰祠兵入曰振旅其礼一也皆习战也【注祠兵祭也左氏作治兵盖礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒】
丘氏濬曰此经传言祠兵之始先儒谓何氏解祠兵有二义一则祀其兵器后世祭旗节始此一则杀牲享士卒后世犒赏士卒始此
汉书高祖本纪秦二世元年高祖乃立为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛廷而衅鼓旗帜皆赤
郊祀志高祖徇沛为沛公则祀蚩尤衅旗鼓【应劭曰蚩尤好五兵故祠祭之求福祥也衅祭也杀牲以血涂鼔曰衅臣瓉曰案礼记及大戴礼有衅庙之礼皆无祭事】蕙田案王制明有祃祭臣瓒以为无祭事谬矣
高祖本纪二年立蚩尤之祀于长安
郊祀志武帝伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象太一三星为泰一鏠旗命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐之国【师古曰以牡荆为幡竿而画幡为日月龙及星】
蕙田案此以太乙为旗神
后汉滕辅祭牙文恭修太牢洁荐遐灵推毂之任实讨不庭天道助顺正直聪明敬建高牙神武攸托雄防推锋龙渊洒锷
晋顾恺之祭牙文某年某月日録尚书事豫章公裕敢告黄帝蚩尤五兵之灵两仪有政四海有王奉命在天世德重光烈烈高牙阗阗伐鼓白气经天简扬神武恭行帝罚长殱丑虏维德是依维人是辅
蕙田案此祭黄帝蚩尤五兵
宋郑鲜之祭牙文洁牲先事荐兹敬祭崇牙既建义锋増厉人鬼一揆三才同契惟兹灵鉴庶必有察逆顺幽辨忠孝显节凶丑时殱主宁臣悦振旅上京凯归西蕃神器増辉四境永安
隋书礼仪志后齐天子亲征卜日建牙旗于墠祭以太牢将届战所卜刚日备?牲列军容设柴于辰地为墠而祃祭大司马奠矢有司奠毛血乐奏大濩之音礼毕彻牲柴燎
开皇二十年太尉晋王广北伐突厥四月己未次于河上祃祭轩辕黄帝以太牢制币陈甲兵行三献之礼大业七年征辽东行幸望海镇于秃黎山为坛祀黄帝行祃祭诏太常少卿韦霁博士褚亮奏定其礼皇帝及诸预祭臣近侍官诸军将皆斋一宿有司供帐设位为埋埳神坐西北内壝之外建二旗于南门外以熊席设帝轩辕神坐于壝内置甲胄弓矢于坐侧建槊于坐后皇帝出次入门羣官定位皆再拜奠礼毕还宫
唐开元礼亲征祃于所征之地将祭有司卜日前祭一日皇帝斋于行宫应祭之官斋于祭所近侍之官与从祭羣官及诸军将皆于军幕斋一宿诸卫令其属各以其方器服守卫壝门斋一宿尚舎直长施大次及羣官军将等次如类上帝仪又为瘗埳于神座西北内壝之外方深取足容物前一日奉礼设御座东面西向设望瘗位于神座西南当瘗埳北上设诸蔡官位于御位东南执事者位于其后俱重行西向北上设御史位一位于神座西南东向一位于神座东南西向设奉礼位于祭官西南赞者二人在南差退俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗埳西南上设从祭羣官位于祭官之南俱重行西向北上设军将于南厢重行北向西上设门外位祭官以下皆于东壝之外道南从祭羣官位于祭官之南俱重行北向西上军将位于南壝外道东重行西向北上兵部侍郎建二旗于南门外【去门三十步】郊社令帅府史及斋郎以罇坫罍洗篚羃入设于位牺罇二象罇二山罍二皆于神座东南俱北向西上【罇皆加勺羃有坫以置爵】设御洗又于酒罇东南设诸将罍洗又于东南北向设篚羃如常【篚实以中爵】执罇罍者如常设币篚于酒罇之所祭日未明十五刻太官令先备特牲之馔【牲以犊】未明四刻郊社令奉熊席入设黄帝轩辕氏神座于壝内近北南向兵部侍郎置甲胄弓矢于座侧建矟于座后未明二刻郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及币【牺罇实以醴齐象罇实以盎齐山罍实以清酒齐皆加明水酒如?酒各实于上罇】大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝与执罇罍篚者入当御座前重行北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执罇罍者各就位赞引引御史太祝行扫讫引就位皇帝服武弁之服诣祭所诸将与从祭之官皆戎服陪从如常驾将至谒者引行事之官皆就东门外位驾至大次门外下马之大次郊社令以祝版进御如常谒者赞引各引从驾羣官及诸将俱就门外位谒者赞引各引祭官及从蔡羣官诸军将等次入就位皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次博士引太常卿太常卿引皇帝入门仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位太祝跪取币于篚兴立于罇所【凡取物者皆跪俛伏而取以奠物则奠讫俛伏而后兴】太常卿引皇帝进神座前北向立太祝以币授侍中侍中奉币东向进皇帝受币太常卿引皇帝进北向跪奠于神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝还版位西向立伺众官拜讫太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外谒者引司徒出诣所司徒奉爼皇帝既复位太官令引馔入太祝迎引设于神座前讫谒者引司徒以下还本位太祝还罇所太常卿引皇帝诣罍洗侍中黄门侍郎赞洗授巾爵并如常仪谒者引司徒进立于罇所斋郎奉俎立于司徒之后皇帝洗爵讫太常卿引皇帝诣罇所执罇罍者【举羃】侍中赞酌醴齐讫太常卿引皇帝进轩辕氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文【文临时譔】讫兴皇帝再拜太祝进奠版于神座还罇所太祝以爵酌罇【受福】以授侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭啐奠爵受胙至还本位如常仪谒者引亚献上将诣罍洗盥手洗爵酌盎齐奠啐受福如上讫还本位谒者又引次将终献如亚献仪太祝进彻豆如式奉礼由赐胙以下至望瘗位礼毕还大次并如常其寘土埳东西各四人若备六军及严鼔作止如类告之礼
唐书礼乐志皇帝亲征祃于所征之地则为壝再重以熊席祀轩辕氏兵部建两旗于外壝南门之外陈甲胄弓矢于神位之侧植矟于其后尊以牺象山罍各二馔以特牲皇帝服武弁羣臣戎服三献其接神者皆如常祀瘗而不燎
蕙田案以上俱以轩辕为所祭之神
大学衍义补唐节度使辞日赐双旌双节立六纛入境筑节楼迎以鼓角宋朝有六纛旌节门旗受赐藏之公宇私室号节堂朔望次日祭之号衙日葢有旌节则有神祀
丘氏濬曰后世六纛之名与祀始见于此
陈子昂祃牙文万嵗通天二年三月朔日清边道大总管建安郡王某敢以牲牢告军牙之神盖先王作兵以讨有罪奸慝窃命戎夷不龚则必肆诸朝市大戮原野我皇周子育万国宠绥百蛮青云干吕白环入贡久有年矣契丹凶羯敢乱天常乃蜂聚丸山豕食辽塞宴安鸩毒作为欃枪天厌其凶国用致讨皇帝命我肃将王诛今大军已集吉辰叶应旄头首建羽斾前列夷貊咸集将士听誓方俟天休命为人殄灾唯尔有神尚殱乃丑召太一防雷公翼白虎乗青龙星流彗扫永清朔裔使兵不血刃戎夏大同以昭我天子之德允乃神之功岂非正直克明哉无纵世雠以作神羞
唐栁宗元祭纛文惟年月日某官以牲牢之奠祭于纛神惟昔沣有大特化为巨梓秦人慿神乃建茸头是为兵主用以行师汉中蚩尤亦作灵旗既类既祃指于有罪北面诏盟抗侯以射虽有古典今弃不用惟兹之制神实守祀有蠢黄孽保固虐人俾兹太平犹用戎律天子有威威施于下惟守臣某董众抚师秉羽元刃出用兹日敢修外事爰荐求牛庶无留行以殄有罪国有祀典属于神明伤夷大命无敢私顾惟克胜敌以全天兵去兹蟊贼达我涵育收厥隷圉役于校人海隅黎献永底于理无或顿刃以为神耻独孤及祭纛文年月日都统江淮之南节度观察处置等使户部尚书李峘谨以少牢之奠致敬于六纛之神天地不仁神明无亲惟德是与若响之答敢有象龚滔天搆衅称乱国有明罚神其舎诸贼刘展假宠多难敢包狼心窃发虿毒将敷害于上下神祗使东溟?波羣动昏垫皇帝震怒按劎受钺命我上将底天之伐于是虎牙鹰?之臣虵矛犀渠之羣横行而东我伐用张月羽云旗以先啓行方将歴浔阳下南陵?京口扫建业斮枭獍以衅鼓俘鲸鲵为京观俾万里浪破三象雾廓今以令月吉辰厘驾即路是用邀福于尔有神敢告无靡旗无絓骖无汰辀无偾车命五将防野万灵并毂令天地氛祲望风扫除魑魅魍魉罔不帅俾莫我敢遏为神祗羞
宋史礼志祃师祭也军前大旗曰牙师出必祭谓之祃后魏出师又建纛头旗上太宗征河东出京前一日遣右赞善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤祃牙遣著作佐郎李巨源即北郊望气坛用香柳枝灯油乳粥酥蜜饼果祭北方天王
蕙田案此分蚩尤祃牙为二
文献通考太平兴国五年十一月太常礼院言车驾北征请出宫前一日遣官祭蚩尤及祃牙于地并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛从之仍遣内侍一人监祭宋史礼志咸平中诏太常礼院定祃仪所司除地为坛两壝缭以青绳张幄帟置军牙六纛位版版方七寸厚三分祭用刚日具馔牲用太牢以羊豕代其币长一丈八尺军牙以白六纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服清斋一宿将校陪位礼毕焚币衅鼔以一牢
蕙田案此不祭蚩尤
辽史景宗本纪干亨二年十月卒巳将南伐祭旗鼓圣宗本纪统和六年九月癸卯祭旗鼓
元史宪宗本纪宪宗七年诏诸王出师征宋夏六月谒太祖行宫祭旗鼓
明会典洪武元年诏定亲征遣将诸礼仪以为古者天子亲征则类于上帝造于祖宜于社祃于所征之地祭所过山川若遣将出师亦告于庙社祃祭旗纛而后行于是诸儒议上今牙旗六纛藏之内府其庙在山川坛每嵗仲秋祭山川日遣官祭于旗纛庙霜降日又祭于教塲至嵗暮享太庙日又祭于承天门外俱旗手卫指挥行礼
祃祭仪一斋戒皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆如之一省牲前期二日设皇帝大次于庙庭之东省牲位于南门外前一日导驾官同太常寺导驾诣大次皇帝服通天冠绛纱袍至省牲位廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲驾还大次一陈设前一日执事设神案于庙殿中之北军牙位东立纛位西设笾十有二于神位东三行西上豆十有二于神位西三行东上簠簋各二于笾豆间簠东簋西铏三登三于笾豆前爼三于登铏前香案于爼前爵坫于香案前沙池于爵坫前设酒尊所于庙庭东币篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于爵洗南瘗坎于神位西北设席于坎位前上置酒并椀五雄鸡五以俟酹神设御位于庙庭之南正中北向大将及陪祭官从后异等重行文东武西皆北向一正祭是日清晨建牙旗六纛于神位后旗东纛西皇帝服武弁服导驾官同太常卿导皇帝自左南门入就位赞礼唱迎神大乐作太常卿奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止传赞同赞礼唱奠币行初献礼太常卿奏请诣盥洗位皇帝至盥洗位搢圭盥帨讫出圭请诣爵洗位搢圭执爵官以爵进受爵涤爵拭爵讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣酒尊所搢圭执爵官以爵进受爵司尊者举羃酌醴齐讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣军牙神位前爵币前行皇帝陞庙坛乐作至神位前奏跪搢圭三上香奠币三祭酒奠爵出圭乐止读祝官跪读祝于神右讫太常卿奏俯伏兴乐作奏拜兴拜兴平身乐止请诣六纛神位前礼同复位亚献终献不奠帛读祝余皆如之讫赞礼唱饮福受胙太常卿奏诣饮福位奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止奏跪搢圭饮福受胙讫出圭奏俯伏兴乐作奏拜兴拜兴平身乐止复位赞礼唱彻豆乐作掌祭官各彻豆乐止太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱陪祭官皆再拜传赞讫赞礼唱送神太常卿奏鞠躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止传赞同赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌礼官取馔诣望燎所太常卿奏诣望燎位燎举执事杀鸡刺血于酒椀中酹神燎半太常卿奏礼毕仍同导驾官导引还大次内设爵洗位涤爵拭爵上香祭酒神前再拜赐胙免拜等仪后并省
大政纪洪武元年十二月庚寅立旗纛庙
明会典旗纛凡各处守御官俱于公廨后筑台立旗纛庙设军牙六旗纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至日守御长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同但瘗毛血望燎与风云雷雨等神同仲秋祭仪洪武二十六年定霜降同一斋戒二日一省牲牛一羊一豕一陈设神七位南向旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳炮之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祗五猖等众犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛七黒二白五礼神制帛共设酒尊三爵三酒盏三十篚一于坛东南西向祝文案一于坛西一正祭赞引引献官至盥洗所盥洗教坊司奏乐典仪唱执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神乐作乐止赞引赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏细乐执事捧帛爵进赞引引献官诣神位前奠献讫赞诣读祝位赞跪乐止读祝讫奏乐赞俯伏兴平身赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官捧爵赞引引献官诣神位前献讫乐止典仪唱行终献礼仪同亚献唱饮福受胙以下如常仪嵗暮祭仪一陈设羊一豕一果五爵三帛一朔望日祭旗神仪一陈设羊一豕一无帛一正祭赞引引献官就位赞四拜赞初献礼赞跪赞读祝讫赞俯伏兴平身赞亚献礼赞终献礼赞四拜赞诣焚祝所讫赞礼毕
明史礼志旗纛之祭有四其一洪武元年礼官奏军行旗纛所当祭者乃建庙于都督府治之后以都督为献官题主曰军牙之神六纛之神其二嵗暮享太庙日祭旗纛于承天门外其三旗纛庙在山川坛左初旗纛与太嵗诸神合祭于城南九年别建庙每嵗仲秋天子躬祀山川之日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳礟之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祗五猖等众凡七位共一坛南向皇帝服皮弁御奉天殿降香献官奉以从事祭物祀先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六沥血以衅之其四永乐后有神旗之祭専祭火雷之神每月朔望神机营提督官祭于教塲牲用少牢凡旗纛皆藏内府祭则设之王国祭旗纛则遣武官戎服行礼天下卫所于公署后立庙以指挥使为初献官僚属为亚献终献仪物杀京都
大政纪永乐八年二月以亲征祓于承天门遣官祭太嵗旗纛等神八月丁未遣官祭旗纛
春明梦余録旗纛庙建于太嵗殿之东永乐建规制如南京
明会典世宗嘉靖十八年南巡遣官祭旗纛之神用牲醴制帛三献如常仪
蕙田案以上俱祭旗纛
又案祃或云蔡黄帝或云祭蚩尤郑康成概以为祭造军法者似二説皆通矣但明季氏本谓黄帝圣人蚩尤敢与拒战逆臣也何得与于祭其理甚正核而论之当以祭黄帝为是隋唐皆専祭黄帝可谓得祀典之正者乃后世复有变而以旗纛之祭为祃祭者不知其説之何所据太白隂经曰大将军中营建旗纛天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左骖马首不言其有祭黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竖牙必祭以刚日亦未尝以此为祃祭惟晋顾恺之文始以黄帝蚩尤与牙合而为一考史记裴骃集解引皇览曰蚩尤冢在东平郡夀张县阚乡城中高七丈民常十月祀之有赤气出如匹绛帛民名为蚩尤旗此则其説之所自起欤夫以祭造军法之人而变而祭牙旗又因旗神而及太乙五兵又或兼祭蚩尤与旗神纷纷之制皆非古也今并列之以备择又祃有三出征而祃一也田猎而祃二也无事而祃三也丘琼山曰至所征之地而既有其祭则无事之时必有其祠可知矣今以无事之祃类附于此而田猎之祃另入田猎一门
右祃
礼记王制天子将出征受命于祖【注告祖也】
蕙田案孔疏谓受命于祖受成于学其礼在类宜造祃之前于经文次序既不合且康成亦无明説疏文并无确据不可从
书泰誓予小子受命文考以尔有众底天之罚
春秋隠公十一年左氏传郑伯将伐许五月甲辰授兵于大宫【注鲁郑共谋伐许授兵赋车马也大宫郑祖庙也盖授兵车于祖庙也凡出师必告于祖庙而奉迁庙之主以行】
蕙田案既已造祢又必受命于祖礼似近于烦数葢古人出师必载迁庙之主仅造于祢未得奉迁庙主也祢至亲也迁庙主则至尊也出师大事宜临之以尊不特丰于昵而已又案此诸侯告祖庙礼诸侯礼考之于经不具故不另列
隋书礼仪志皇太子及大将出师则以豭豚一衅鼓告庙受斧钺讫不得反宿于家开皇八年晋王广将伐陈内史令李德林摄太尉告于太祖庙
高祖本纪开皇八年冬十月甲子将伐陈有事于太庙命晋王广秦王俊清河公杨素并为行军元帅以伐陈十一月丁卯车驾饯师乙亥行幸定城陈师誓众辽史礼志将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅
蕙田案受命于祖之礼后世鲜行之者葢与造祭混而为一略采一二事以见其概
右受命于祖
礼记王制天子将出征受成于学【注定兵谋也 疏受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学】
蕙田案类宜造祃告庙告学之次第见于王制差为可据而诸家之説参差不一孔丛子问军礼篇先宜社次受成于学次类上帝隋礼仪志先宜社次类上帝次祃通典载北齐之制先造庙次宜社次类上帝次祃皆与王制不合今一以王制为定司马法先后之次与王制略同司马法乃古书班史入之周礼之后可信也
又案受成于学之礼后世亦不行
右受成于学
五礼通考卷二百三十七
