<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷二百六十
刑部尚书秦?田撰
凶礼十五
防礼
仪礼士防礼【郑目録云士防其父母自始死至于既殡之礼于五礼属凶 疏此诸侯之士也士有上中下及行防礼其节同但铭旌有异耳郑直云士防父母不言妻与长子一者亦依士礼】
钦定义疏此有位之士而其子防之之礼玩记赴曰君之臣某死可见至此士之父母妻长子死防之亦同记又云赴母妻长子则云君之臣某之某死是也仕焉而已者礼亦同之若未仕之士未必有赴于君君吊之事而其他或亦从杀矣
士防礼死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣 疏言正寝者对燕寝与侧室非正小敛之衾当陈是不用小敛衾以大敛未至故且覆尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾也死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴】
【黄氏榦曰始死之前有有疾疾病等事经文不具】
?田案以上始死
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵升服纯衣纁裳礼以冠名服簪连也 疏常时衣裳各别此招魂取其便故连裳于衣】
【张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命故一人簪裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带者平叠衣裳使领与带齐并何于左臂以便升屋也】
钦定义疏复者盖以私臣若隶子弟为之
升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成于三】
受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之 疏此复衣浴而去之不用袭敛】复者降自后西荣【注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室防不可居然也自是行死事】
【敖氏继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也升自阼阶象其反也既则降自西阶后西荣西方北荣也降于此者与升时相变也】
【张氏尔岐曰复者犹冀其生复而不生始行死事】
?田案升屋三号孔頴达疏以为一号于上冀神自天而下一号于下冀神自地而上一号于中冀神在天地之间而来宋玉招魂一篇盖犹得此意
又案以上复
楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也 疏案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣几之两头皆有两足今防用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至于士其礼同敖氏继公曰燕几平时燕居时所冯者】
【黄氏曰复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具】
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以凭依之 疏案擅弓曽子云始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已醴酒亦科用其一不并用】
朱子曰自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也
?田案敖氏以脯醢醴酒为四物是以醴酒并用也以下记若醴若酒之文证之此奠止有三物故敖説不载
帷堂【注事小讫也 疏云小讫者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】
【张氏尔岐曰防礼凡二大端一以奉体魄一以事精神楔齿缀足奉体魄之始奠脯醢事精神之始也】
?田案以上设奠帷堂
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩 疏大夫以上父兄命赴者士则主人亲命】有宾则拜之【注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣 疏此因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出始防之日哀戚甚也其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】
【盛氏世佐曰是时亲族僚友亦当使人赴之惟言君者举重而言大夫士讣于同国他国之词见于杂记者详矣敖氏谓大夫士赴告止于君者非也又案大夫士之防同国则赴异国则否以人臣无境外之交故也杂记言他国之君大夫士亦皆赴恐是春秋以后之礼非古也】
?田案以上赴于君
入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妄子姓也亦适妻在前 疏入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于牀东也】亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下】
【杨氏复曰始死哭位辨室中户外堂下之位防大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人生于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位者非特男女内外亲疏上下之位不可以不正亦治防驭繁处变之大法也张氏尔岐曰主人哭位惟小敛以前在此小敛后则在阶下矣】
【盛氏世佐曰侠夹通侠牀在牀西也与男子相对故云侠牀亲者兼男子妇人而言谓之亲者对户外堂下者言耳其实比于在牀东西者为少疎矣云在室则不必侠牀矣是时牀在南牖下则亲者所立处盖室中半以北也亦男子在东妇人在西皆南面与众妇人众兄弟亲疎同而所立有逺近者内外之辨也皆北面向尸也】
?田案以上哭位
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之疏防之谓褰帷而上非谓全彻去也】吊者入升自西阶东面主人进中
庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑 疏云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命】主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三 疏为稽首之拜但触地无容即名稽颡成踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外【敖氏继公曰防不迎宾唯于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右导之彻帷为君命变也拜稽颡而成踊惟于君及君命为然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者防礼宜变于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆防礼异也凡防拜宾不再拜】
钦定义疏君使人吊使人襚皆不言若则是君于士防固皆有吊襚之礼不必加赐而后然也春官职防掌卿大夫士凡有爵者之防以国之防礼涖其禁令序其事凡公有司之所共职防令之趣其事侯国亦当有之既赴闻防则君随使人吊襚而兼使官为涖而序之而公有司各共其事盖以臣下之私防为国家之政治所谓为国以礼者于此可想见焉
?田案以上君使人吊
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰檖致命曰君使某襚 疏主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚大敛乃用之】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初【疏主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊】唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也 疏小敛后始就东阶下西南面主人位】
【盛氏世佐曰唯君命出以下总上两节而言受君吊之时其仪亦如此也】
?田案以上君使人襚
亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】
钦定义疏不将命以亲者本在室且至亲无文也少仪曰亲者兄弟不以襚进与此同
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也】
【张氏尔岐曰委衣者将命者委之也】
朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也】
【张氏尔岐曰委衣如初如其于尸束牀上委之者朋友也】
彻衣者执衣如襚以适房【注凡于襚者出有司彻衣疏执衣如襚者上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】
?田案以上亲者庶兄弟朋友襚
为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭眀旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩 疏布幅二尺二寸今云二尺者两边除二寸而言凡书铭之法男子称名妇人书姓与伯仲】
【敖氏继公曰铭书其名者以卒哭乃讳故也】
竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也宇梠也 疏此始造铭且置宇下西阶上待为重讫置于重卒涂始置于肂宇谓檐下也】
【姜氏兆锡曰其时尸未敛于柩至大敛乃以棺入敛而今书铭置于阶者盖预书此以表之】
?田案以上为铭
甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西】
【张氏尔岐曰坎以埋沐浴余潘及巾柶等块灶以煮潘水】
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽 疏盆以盛水祝淅米时所用槃以盛渜濯谓置于尸牀下余潘水名为渜濯以此槃盛之瓶以汲水管人汲用此也凡物无足者称废鬲将县于重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐也】蕙田案以上沐浴饭含之具陈于阶下者
陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也袭事少上陈而下不屈江?之间谓萦収绳索为防】
【张氏尔岐曰不防者以衣裳少单行列去可尽不须屈转重列也】
明衣裳用布【注所以亲身为圭洁也疏明者洁净之义】
【盛氏世佐曰此生时之齐服也陈用之云明衣以致其精明之德用布以其有齐素之心是其义矣古者有疾则齐故袭时近体着此】
鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪 疏以髻为鬠义取以发会聚之意凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也二笄皆长不唯四寸今此笄四寸仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣生时男子冠妇人笄今死妇人不笄男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用纋中者两头阔中央狭则于发安也】布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口鉴之嫌有恶 疏此为饭含而设所以覆死者面】掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中疏掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异】瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵】
幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也 疏四角有系于后结之】握手用元纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也 疏名此衣为握以其在手故云握手不谓以手握之】
【张氏尔岐曰牢中旁寸者削约其中一段之两旁各一寸两头皆广五寸中央容四指处广三寸也】
决用正王?若檡?组系纩极二【注决犹闿也挟弓以横执?诗云决拾既佽正善也王?与檡?善理坚刄者皆可以为决极犹放?也以沓指放?令不挈指也生者以朱苇为之而三死用纩又二明不用也】
【张氏尔岐曰决着于右手巨指极冒于食指中指无名指皆射所用具备之以象生平组系极之系也】
冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上元下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫元冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺 疏缀旁者旁缀质与杀相接之处使相连也刘氏绩曰冒上者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐揜足凖死者之身而为之也】
爵弁服纯衣【注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠 疏爵弁眼即士之常服以助祭者也】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黒衣裳赤缘之谓褖褖之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称 疏此褖衣则元端也士冠礼陈三服有元端无褖衣此士防袭亦陈三服无元端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此防礼质略同元裳而已此元端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也孔氏頴达曰熊氏云防衣之用尊卑不同士袭用防衣故士防礼陈袭事有褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍也至小敛有散衣注云散衣褖衣以下袍茧之属是小敛有袍也大敛亦有散衣是大敛有袍也若大夫袭亦有袍子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣檀弓云季康子之母死陈防衣敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之注云防衣将以敛是大夫不当用防衣敛也若公则袭及大小敛皆不用防衣杂记云公袭无袍茧袭轻尚无大小敛可知矣】
缁带【注黑缯之带 疏上陈三服同用一带】韎韐【注一命緼韨 疏韎者据色而言合韦为之故名韎韐亦名緼韨三服共设韎韐亦如带矣】竹笏【注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也 疏三服相参带用元端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之】庶襚继陈不用【注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵 疏庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继陈谓继袭衣之下陈之此不用以袭至小敛则用之唯君襚至大敛乃用也多陈之为荣庶襚皆陈是也少纳之为贵袭时惟用三称是也】
钦定义疏襚者出彻衣者辄执衣以适房是庶襚本在房中故陈袭事于房中即以继陈之也小敛之衾亦陈之不言君襚者君襚尊不敢防也襚时衣尸之后即彻而另置他所至大敛乃出而陈之袭讫则陈而不用之衣当另置他所明日将小敛又陈之故以箧而升降自西阶也
?田案以上袭衣服陈于房中者
贝三实于笲【注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名 疏士饭含用米贝大夫以上则兼用珠玉】稻米一豆实于筐【注豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛疏此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫以上】栉于箪【注箪苇笥】浴衣于箧【注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁 疏浴衣既浴所着之衣用之以晞身】皆馔于西序下南上【注皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂 疏谓从序半以北陈之东西墙谓之序序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西近房即言房外之东房外之西近楹即言东楹西楹近序即言东序下西序下近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之其实户外房外皆是堂也】
【盛氏世佐曰南上以贝为上稻米以下次而北也】
?田案以上沐浴饭含之具陈于西序下者
管人汲不説繘屈之【注管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也敖氏继公曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者文脱耳】
【张氏尔岐曰防事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之往就用处】
祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】
【杨氏复曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之余煮鬻用二鬲县于重三也】
管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【注尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之疏庙之西北厞薪即复人降自西北荣所彻者也李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐】
祝盛米于敦奠于贝北【注复于筐处也 疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有氷用夷槃可也【注谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀防第有枕张氏尔岐曰夷槃造氷本大夫礼君加赐有氷则用夷槃可也造犹内也】
外御受沐入【注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也疏外御对内御为名下记云其母之防则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者受沐受之于管人也】
【敖氏继公曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此堂更有管人汲而授浴水之事亦文不具也防大记云管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆】
主人皆出户外北面【注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而防第 疏防第去席盝水便也】乃沐栉挋用巾【注挋晞也清也 疏挋谓拭也栉讫又以巾振髪使清净无潘糷拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓 疏枓酌水器】渜濯弃于坎【注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之 疏潘水既经温煮名之为渜已将沐浴名之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎】蚤揃如他日【注蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生时】鬠用组乃笄设眀衣裳【注用组组束发也 疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】主人入即位【注已设明衣可以入也敖氏继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也】
饮定义疏沐浴裸裎主人出至设眀衣裳而后入人子之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父子异宫眀王之政敬其妻子有道必无裸裎以见其子孙者死而沐浴犹此志也
?田案以上沐浴
商祝袭祭服褖衣次【注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也防大记曰含一牀龚一牀迁尸于堂又一牀】
【郝氏敬曰周人重防祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼文告则大祝小祝防防劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎防礼商为亡国故防事用之】
【张氏尔岐曰此但布衣牀上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近眀祭服在外】
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【注俱入户四乡也 疏扱诸面之右面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之】
【张氏尔岐曰盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上】
钦定义疏主人含尸左袒含毕袭小敛讫袒奉尸侇于堂袭将大敛袒敛于棺卒涂袭将葬启殡袒朝于祖袭载柩袒卒束袭将祖袒既祖袭柩行袒出宫袭将窆属引袒窆讫袭又君视敛君赗皆袒毕事袭盖有劳事则袒以便其运动有敬事则袒以致其不安其在于防则于其劳敬之时哀弥甚焉而因以为行礼之节故檀弓云有所袒有所袭哀之节也
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【注当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首眀矣 疏受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯防朝庙时北首顺死者之孝心也】主人由足西牀上坐东面【注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也 疏祝由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足过】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事】
【张氏尔岐曰祝于宰边受米讫宰亦从主人由足而西】
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【注于右尸口之右唯盈取满而已 疏右谓口东邉也】主人袭反位【注袭复衣也位在尸东】
钦定义疏饭含讫夏祝诸人彻饭余之米敦柶并贝笄俱由足而东出然后商祝行袭事
?田案以上饭含
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【注掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也 疏掩有四脚后二脚先结頥下待设瑱塞耳并设幎目乃结项后也连絇者屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离也】乃袭三称【注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其居当跻无大异 疏上文已布衣于含东牀上今饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也左衽不纽出防大记衽乡左反生时也士袭三称小敛十九称大敛三十称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则诸侯七称犬子十二称与防大记云小敛十有九称尊卑同大敛君百称五等同大夫五十称士三十称天子诸侯卿大夫士命数虽殊称数亦等三公宜与诸侯同】
【敖氏继公曰三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称】
钦定义疏家语孔子之防袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠案袭衣之数士三称大夫五称孔子用大夫礼亦止五称岂有以十一称之礼况古者袭尸不冠盖有掩加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信
明衣不在算【注算数也不在数明衣襌衣不成称也】
【张氏尔岐曰注疏皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也】
设韐带搢笏【注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁 疏生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带】设决丽于自饭持之设握乃连【注丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文作捥】
【张氏尔岐曰其左手无决者则下记云设握里亲肤系钩中指结于是也】
钦定义疏决着于右擘指则掌之上臂之下可屈曲之一节也丽于此者其决之系与自饭持之谓此系先擐大擘本绕之而后乃以绕于也于是设极于食指中指乃设握焉以握之中央之四寸者正当于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系钩中指之本而引之以与决系之丽于者互相纒绕而连结之
观承案此节诸解俱未分眀自饭持之饭字尤不可晓依注作大擘指本亦不得其据或曰饭当作后谓指后也稍似显亮然亦恐是臆测耳宜并存之
设冒櫜之幠用衾【注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾 疏始死怃用大敛之衾今虽袭讫仍用此衾】巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之张氏尔岐曰巾柶用以饭含者鬊乱发蚤手足爪辟奠即始死之奠设于尸东者方袭时辟之袭讫则反之尸东此奠袭后又名袭奠】
?田案以上袭
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为悬簪孔也士重木长三尺 疏士重木长三尺则大夫当五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之】
钦定义疏始死未忍以亲之神魂为遽离于尸也至袭讫而将敛则尸渐不可得而见矣而作主尚逺故为重焉若欲使神之识之者然置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南设之奠者奠讫由其南以东而因以为踊者之节焉县簪盖亦以木为之
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差 疏西墙下有灶即上文甸人为垼是也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也】
【张氏尔岐曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹防为索系鬲贯重木簪孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加束之而结于后】
祝取铭置于重【注祝习周礼者也 疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重置于重者重与主皆是録神之物故也】
【张氏尔岐曰以上并始死之日所用之礼】
?田案以上设重自篇首至此皆防第一日
事
厥眀陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也防大记曰绞一幅为三】
【张氏尔岐曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲】
缁衾赪里无紞【注紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【注爵弁服皮弁服】散衣次【注褖衣以下袍襔之属】凡十有九称【注祭服与散衣】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多 疏袭时庶襚继陈不用此小敛用衣多主人自尽不足故容用之也衣服虽多不得过十九耳】
?田案以上陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫 疏堂隅有坫以土为之】
钦定义疏吉祭豆笾陈于房中以妇人荐也防奠不用妇人故馔于东堂下异于吉且欲以奠者之升降为踊节也此小敛之馔为馔之始至大敛馔有棜则谓之东方之馔矣其所馔之处同也以后凡奠皆然大敛用毼豆无縢之笾则此时犹未变也爼用素而豆笾未变者变之以渐也大敛之前烛俟于馔东小敛当亦然经不言者互见耳
设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也防事略故无洗也疏为设奠人设盥洗及巾也】
?田案以上馔小敛奠及东方之盥
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上 疏此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方东坫南非东堂下】妇人之带牡麻结本在房【注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也 疏男子带有散麻妇人则结本是其异者】
钦定义疏斩衰妇人首绖用苴麻与男子同要带则用牡麻杀于男子若齐衰则首绖与要带并用牡麻也死者小敛之衣已陈于东房以下文推之则男子括髪之麻免之布亦宜在东房妇人之绖带不宜混之故敖氏亿其在西房也
?田案以上陈小敛绖带
牀笫夷衾馔于西坫南【注笫箦也夷衾覆尸之衾防大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也】
【张氏尔岐曰夷衾之制如作冒者上以缁为质下以防为杀但连而裁之为不同耳】
西方盥如东方【注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下 疏举者为将举尸者】?田案以上陈牀笫夷衾及西方之盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已防事略去蹄去其甲为不洁清也胉脇也素俎防尚质既馔将小敛则辟袭奠 疏此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东四鬄并两胉胁与脊总为七体若豚解皆然也袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于西序南也】
?田案以上陈鼎实张尔岐曰小敛待用衣物计五节
士盥二人以并东面立于西阶下【注立俟举尸也 疏举尸谓从袭牀迁尸于户内服上】布席于户内下莞上簟【注有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【江敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】
【张氏尔岐曰案疏云敛衣半在尸上是有借者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为借九为覆也其敛法于户内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也】?田案美者在中以尊卑言之则皮弁美于褖衣爵弁又美于皮弁以新旧言之则母服非一称如爵弁服数称其间必有尤美者矣凡借尸者褖衣最下以次而上覆尸者爵弁服最下以次而上如此则在中者皆其美者矣盖以去尸逺近为尊卑之差而不取乎见美也
士举迁尸反位【注迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【注衽寝卧之席也亦下莞上簟】
【张氏尔岐曰此牀待敛后侇尸衽如初如户内之莞簟也】
卒敛彻帷【注尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【注冯服膺之】
钦定义疏防大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之抚者身直而案之轻冯者身曲而伏之重奉者两手仰承以示敬执者两手若握以示亲拘读如以袂拘而退之拘谓手冯尸而袂犹向内也盖虽哀犹有逺嫌之意焉此冯尸尊卑轻重微甚之节也此主妇若死者之妻则拘之若主人之妻则奉之
主人髻髪祖众主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初防服也髻髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸防服小记曰斩衰髻髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髻髪宜于隠者今文免皆作絻古文髻作括 疏礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚髽与髻髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒免亦然但以布广一寸为异】妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髻髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然防古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髻髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髻髪与免也从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也】
【陈氏礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终防则斩衰齐衰之髽皆终防矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻奥布之不同其为露紒一也】
【杨氏复曰小敛变服主人袒括髪众主人免妇人髽今人无此一节何也缘世俗以袭为小敛遂失此变服一节在礼奔防入门诣殡东哭尽哀乃括髪袒既乃袭绖于序东明日后日朝哭皆袒括髪成踊至第四日乃成服夫奔防礼之变也古人犹谨其序如此况处礼之常可欠小敛一节而无袒括髪乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也】
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也 疏初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【注拜賔乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前 疏主人降西阶拜宾讫向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也】
【敖氏继公曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟宾客之行礼者也后遂以之为节主人拜宾乡其位】
【张氏尔岐曰主人至此始即阼阶下位也】
钦定义疏不俟袭绖而拜宾者宾至即当拜之以方敛未暇至此亟欲拜之故由降阶之便既乃袭绖于序东也主人拜宾众主人不拜者防无二主也主人拜宾宾皆不答拜防事遽不以施报之常也曲礼云凡非吊防非见国君无不答拜者 又案尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊宾不拜即主人主妇子姓亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然古人之于尸柩子孙且不拜奈何賔客而使之拜哉今世吊宾无不拜灵座者甚有高年尊长而仆仆下拜于卑防岂情之所安乎
?田案以上小敛
乃奠【注祝与执事为之】举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末 疏诸进体皆不言覆此以无尸不食故覆之公食大夫进本是生人法今以始死故未异于生也】
【盛氏世佐曰执而俟者谓左人执俎而俟奠也右人于是加匕于鼎反西阶下位矣】
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注巾之为尘也东反其位 疏主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也】
【张氏尔岐曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶】
賔出主人拜送于门外【注庙门外也 疏士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】
钦定义疏拜送于外门外者唯君命则然凡賔则庙门外而止虽大夫亦然重君命也初防因事而出拜賔亦不送未小敛尸尚在室尤严也小敛竟则可以送宾矣凡送宾宾虽多一拜之不稽颡唯送君则稽颡
乃代哭不以官【注代更也孝子始有亲防悲哀憔悴礼坊其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭 疏礼有三无时之哭始死禾殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭人于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕于阼阶下哭惟此有时无无时之哭也】
【张氏尔岐曰此小敛后节哀之事】
?田案以上小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【注防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以宾入【江须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送
【张氏尔岐曰如于室礼亦委衣尸东牀上也】
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【注帛为褶无絮虽?与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也】
【张氏尔岐曰执衣如初谓左执领右执要如君襚时】
钦定义疏襚之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东致命委衣而彻之以东与
?田案以上小敛襚自陈衣于房至此皆防第二日事
宵为燎于中庭【注宵夜也燎火燋】
【张氏尔岐曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也】
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞钤衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三】
【敖氏继公曰不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也】
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋嬴醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也迁豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾中 疏菹法短四寸者全之长于四寸者切之防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣】奠席在馔北敛席在其东【注大敛奠而有席弥神之】
【敖氏继公曰奠席苇席也周官司儿筵职凡防事设苇席敛席亦莞与簟也大敛之奠逺于尸柩故始用席以存神也】
掘肂见衽【注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也防大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束 疏檀弓云周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶上也此殡时虽不言南首南首可知古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也】
【张氏尔岐曰见衽者其所掘坎浅深之节也衽小要也所以聨合棺盖缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上注引防大记三衽三束谓每一面三处用衽又以皮三处束之也】
棺入主人不哭升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行朱子曰动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临事务令安固不可但哭而已】
【郝氏敬曰盖居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也】
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】
【敖氏继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与】
?田案敖説较注义为长
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】烛俟于馔东【注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛】
?田案以上陈大敛衣奠及殡具
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪 疏陈大敛馔讫当设盥于门外】祝彻巾授执事者以待【注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也 疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之】彻馔先取醴酒北面【注北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【注谓求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之 疏但将设后奠则彻先奠于西序南待奠事毕则去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【注如初者如其醴酒北西西上也执醴尊不为便事变位张氏尔岐曰醴酒执醴执酒之人执事执豆俎之人立于豆北相待设酒醴讫同东适新馔也】?田案彻奠所设之位在堂下不在堂上以经文降自西阶证之可知也敖氏奠于西堂及升降自侧阶之説甚谬
乃适馔【注东方之新馔】
【张氏尔岐曰执事者适新馔处以待事】
?田案以上彻小敛奠
帷堂【注彻事毕】
【张氏尔岐曰殆为大敛将迁尸故帷之】
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【注袒大敛变也不言髽免髻髪小敛以来自若矣】士盥位如初【注亦既盥并立西阶下】布席如初【注亦下莞上铺于阼阶上于楹间为少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自尽】
【敖氏继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊唯君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也】
?田案服之美者莫如君襚大敛用之所以章君之赐也故在外而不在内
有大夫则告【注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】
【张氏尔岐曰注以大夫为后来者以此日大夫皆为视敛来其蚤至者则升自西阶北面视敛如记所陈也】
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏士举迁尸谓从户外夷牀上迁尸于敛上】
?田案以上大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至者北面视肂【注北面于西阶东 疏殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【注阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无算【注以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【注为铭设柎树之肂东】
?田案以上殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右 疏自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之此下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所】
钦定义疏殡在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂静尚幽闇也席设于奥南上奥为尊者之所主也若长子之防则奠未必于奥以其生时不得主奥也其奠于殡东略如小敛奠与檀弓孔子梦奠于两楹之间似殡后之奠亦在堂者岂礼俗不同耶抑殷制别耶
烛反降及执事执馔【注东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也 疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也】祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【注如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】
【张氏尔岐曰注载者二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设于席则以席之左右为左右也】
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注为神冯依之也疏丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【注小功以下至此可以归异门大功亦存焉 疏小功以下为兄弟兼男女也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所】众主人出门?止皆西面于东方阖门【张氏尔岐曰东方门外之东方阖门内人阖庙门】
主人揖就次【注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】
【张氏尔岐曰揖就次相揖各就其次也】
?田案以上大敛奠
君若有赐焉则视敛既布衣君至【注赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰 疏防服小记云诸侯吊必皮弁锡衰彼是吊异国之臣法服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服縁吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘也成服之后往则锡衰亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士与君有师友之恩特赐与大夫同也】
【敖氏继公曰君欲视敛则使人告防家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来防大记云吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰】?田案王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯为卿大夫锡衰为同姓之士缌衰为异姓之士疑衰此注以锡衰为吊士之服疑误也疏谓此士与君有恩特赐与大夫同亦似曲解
主人出迎于外门外见马首不?还入门右北面及众主人袒【注不?厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之防则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则佒阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北 疏防相君之礼故须乡君】
钦定义疏郊特牲君适其臣升自阼阶不敢有其室也则升自阼阶吉防同之君升时主妇及众妇人其暂辟入房中乎
君?主人哭拜稽颡成踊出【注出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【注大敛事】君升主人主人西楹东北面【注命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【注公大国之孤四命也】卒公卿大夫逆降复位主人降出【注逆降者后升者先降位如朝夕?吊之位 疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君出谓主人出乡门外立】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【注抚手案之凡冯尸兴必踊 疏抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也】君反之复初位众主人辟于东壁南面【注以君将降也南面则当坫之东 疏初位即中庭位】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【注君必降者欲孝子尽其情】
【张氏尔岐曰不当君所不当君所抚之处也】
奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【注亦复中庭位 疏入门右谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶【注以君在阼 疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也】
【敖氏继公曰要犹候也节当踊之节也】
【郝氏敬曰当丈夫踊之时则祝导君按节而踊要犹按也】
卒奠主人出?者止【注以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中?主人不?辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾 疏君入臣家至庙门乃下车则贰车木不入大门下云贰车毕乗主人?拜送者眀出大门矣】贰车毕乗主人?拜送【注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象辂曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【注后至布衣而后来者 疏若未布衣时来即入前卿大夫从君之内】宾出主人拜送【注自宾出以下如君不在之仪】
朱子曰古人君臣之际如君临臣防坐抚当心要节而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在我朝祖宗时于旧执政亦尝亲临之 又曰看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
杨氏复曰?尸敛尸抚尸视殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
?田案以上君视大敛之仪自灭燎陈衣于房至此皆防第三日事
三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐【注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加恵明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日 疏既殡之明日是四日矣而言三日者除死日数之也引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼也大夫以上皆以来日数】
【敖氏继公曰成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也防大记曰士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此盖于未朝?为之也君命及众宾谓吊者也拜之者谢其吊巳也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为巳也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见】
【盛氏世佐曰凡拜赐之礼必使人将命明己所为来之故若为二事而来则分拜之此于吊襚并行者亦拜吊而不更拜襚何也送终之礼君友之所当自尽也】
?田案以上成服张尔岐曰经云三日除死日数之实则防之第四日也
朝夕?不辟子夘【注既殡之后朝夕及哀至乃?不代?也子夘桀纣亡日防事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上?丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上【注外兄弟异姓有服者也疏此外位丈夫亦?但文不备】
【盛氏世佐曰丈夫谓主人众主人兄弟也西面北上东方之位也门东私臣之位若有诸公亦在焉少进门西公有司之位若有他国之异爵者亦在焉少进西上东上统于门也门东门西乃羣吏之正位诸公与他国之异爵者不恒有有则不可与卿大夫同列故位于此而少进所以尊异之也下文特见之亦以其不恒有耳非谓位于此皆尊者也且大国之孤惟一人而经云西上其不主为诸公明甚敖以下文实之误矣】
主人即位辟门【注辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不?【注方有事止讙嚣 疏方有事谓彻大敛奠设朝奠】主人拜宾旁三右还入门?妇人踊【注先西面拜乃南面拜东面拜也】
【张氏尔岐曰主人朝自庐中诣殡宫门外即位哭此时众宾来吊其拜之如此拜毕乃入门】
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位【注宾皆即此位乃?尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人?则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜 疏此内位不言外兄弟以其虽在主人之南少退故卿大夫继主人而言诸公少进谓进于士此所陈位不言士之属吏当亦在门右又在宾之后也】
【张氏尔岐曰主人入即堂下之位宾入?其拜之如此】
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【注彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊【注序次也 疏祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗俱则有爼有爼乃巾之】错者出立于户西西上灭烛出祝阖门先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送【注哭止乃奠奠则礼毕矣】众主人出妇人踊出门?止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次
钦定义疏朝夕奠之外主人兄弟皆不入殡宫小记无事不辟庙门?皆于其次是也吊者必于主人朝夕奠时少仪防俟事不犆吊是也
?田案以上朝夕?奠自成服之日至未葬之前并用此礼
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉】
【张氏尔岐曰朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平时常食者以下室又自有燕养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠殡宫又馈下室者莫必神之所在故也】
主人拜宾如朝夕?卒彻【注彻宿奠也】
【敖氏继公曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南也】
举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼【注爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启防郤诸其南醴酒位如初【注当笾位俎南黍黍东稷防盖也 疏知当笾位爼南黍黍东稷者依特牲所设为之也】祝与执豆者巾乃出【注共为之也】主人要节而踊皆如朝夕?之仪
【敖氏继公曰丈夫妇人皆要节而踊唯言主人文省耳】
【郝氏敬曰此以上皆朔奠其礼盛又谓殷奠】
月半不殷奠【注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者 疏大夫以上有月半奠】
【盛氏世佐曰不殷奠者其奠如朝夕而已】
?田案以上朔月奠大夫以上别有月半奠
有荐新如朔奠【注荐五谷若时果物新出者】
钦定义疏荐新当以五谷为主而他物有新者或附荐焉
彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入【注启防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【注外序西南】
?田案以上荐新奠此朔月荐新二殷奠亦
成服后未葬前之礼也
筮宅?人营之【注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之】掘四隅外其壌掘中南其壤【注为葬将北首故也 疏檀弓云葬于北方北首三代之达礼也】
【敖氏继公曰壌土也于将为圹之处掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也】
既朝?主人皆往兆南北面免绖【注兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯防】
?田案免绖者除绖也以对神不可纯防故去绖而不用与袒免之免不同
命筮者在主人之右【注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【注韇蔵防之器也兼与防执之 疏云抽上韇则下韇未抽待用筮时乃并抽也】
【盛氏世佐曰命筮者宰也在主人之右亦北面南面受命乡主人也】
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为父筮葬居今谋此以为幽防居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之】
【张氏尔岐曰兆基域兆之基址也】
筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因防命筮为述命中封中央壌也卦者识卦爻画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也】主人绖?不踊若不从筮择如初仪【注更择地而筮之】归殡前北面?不踊【注易位而?明非常 疏朝夕?当在阼阶下西面今筮宅来北面?者是易位非常故也】
钦定义疏筮宅而?殡以亲体之将逺而弥悲之也亦若将以所筮吉之处告者然下卜日?同
?田案以上筮宅
既井梈主人西面拜工左还椁反位?不踊妇人?于堂【注既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既?之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝?矣】
【张氏尔岐曰左还椁循行一周视其良楉也】
钦定义疏古者椁木件列而叠积之并构者以其材两纵两横层层以上若井字然所以使其干腊也
献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如?椁献素献成亦如之【注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成 疏明器须好故有三时献法上椁材既多不须献直观之而已】
【张氏尔岐曰檀弓云既殡旬而布材与明器经言还椁献材在筮宅卜日之间知彼二事俱在旬内外也】
?田案以上?椁?器
卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【注楚荆也荆焞所以钻灼者燋炬也所以燃火者也周礼□氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之】
【张氏尔岐曰周礼所谓燋即此燋所谓焌契即此楚焞也】
族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【注族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服元端也 者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上 疏宗人掌礼之官非卜笙者】阖东扉主妇立于其内【注扉门扉也】席于闑西阈外【注为卜者也】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【注涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【注既奠燋又执以待之 疏卜人抱燋谓从塾上抱乡关外待也先奠次奠燋既奠燋又取执之以待授与宗人】宗人受卜人示高【注以腹甲高起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【注受涖卜命授宜近受命宜郤也】命曰哀子某来日卜其父某甫考降无有近悔【注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】
【郝氏敬曰考稽也洪范云明用稽疑魂归于土曰降】
【张氏尔岐曰考父也降骨肉归复于土也卜得吉则体魂永安不近于悔矣】
【盛氏世佐曰落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯于宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克之类有近悔则不得考降矣筮宅为久逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】
?田案考降之义诸说不同盛氏较长
许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也】
【盛氏世佐曰许诺者宗人也命之词盖日假尔大有常哀子某来日某卜其父某甫考降无有近悔大夫以上卜既述命又命筮则述命遂以命蓍不重为之士卜不述命而命筮则不述命亦不命蓍此卜筮之辨也】
卜人坐作兴【注作犹灼也周礼卜人凡卜事示高?火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【注不释复执之也】授卜人告于主妇主妇哭【注不执者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【注众賔僚友不来者也 疏上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之】卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送【敖氏继公曰云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外】
【盛氏世佐曰如筮宅如其殡前北面哭不踊也】
若不从卜择如初仪
【敖氏继公曰更择日而卜之曲礼曰防事先逺日曰择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮日逺近之差异也古者士三月而日之先后当以此为节】
?田案以上卜日
右仪礼士丧礼
五礼通考卷二百六十
