<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷三十三
士虞礼第十四之二
记虞浴不栉【注今文曰沐浴】
正义郑氏康成曰浴者将祭自洁清不栉未在于饰也惟三年之丧不栉期以下栉可也【敖氏继公曰郑从古文原无沐字今夲记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之】
陈牲于庙门外北首西上寝右
正义郑氏康成曰言牲腊在其中西上变于吉【贾疏士虞惟一豕而云西上知兼腊也少牢二牲东上今西上是变吉也】寝右者当升左胖也【贾疏特牲牲在西尚右今反吉故寝右为升左胖也】檀弓曰旣反哭主人与有司视虞牲 敖氏继公曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也腊与豕序则不在棜矣北首寝右谓牲也吉时腊东首则此时西首与
存疑郑氏康成曰腊用棜【贾疏特牲棜南顺实兽于其上东首】
案记不言棜郑氏据特牲例之未必然也不用棜亦别于吉也
日中而行事
正义郑氏康成曰朝葬日中而虞【贾疏以朝有事故用日中而行虞事】再虞三虞皆质明
存疑郑氏康成曰君子举事必用辰正也【贾疏辰正谓朝夕日中也】
存异敖氏继公曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也
案凡祭皆用质明始虞用日中有为为之耳且或葬事稍迟不及日中即日昃犹可期于亟安其神而已揆之夕奠逮日或然也注谓必用辰正恐未然
杀于庙门西主人不视豚解【注今文无庙】
正义郑氏康成曰主人视牲不视杀凡为丧事略也【贾疏特牲主人视侧杀】豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也【贾疏体解如下文七体是也】 敖氏继公曰庙门亦庙门外也主人不视亦变于吉
存异敖氏继公曰主人不视杀则陈牲之时可知案敖意谓陈牲主人亦不视也旣反哭主人与有司视虞牲记有明文明接时而为之也敖不信檀弓耳
羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯骼音格膉音益】
正义郑氏康成曰肉谓之羮【贾疏尔雅释器文】饪熟也【贾疏释言文】脊胁正脊正胁也【贾疏特牲注云不贬正脊不夺正也此丧祭体数虽略亦不夺正故知正脊正胁也】丧祭略七体耳【贾疏特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所升惟七体故云略】离肺举肺也【贾疏特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌【贾疏引此证离肺举肺不异】膉脰肉也【贾疏少牢饔人伦肤九实于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者今用脰肉贬于吉也】 敖氏继公曰惟云脊胁则是各一骨耳脊胁各一而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也肺言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭
通论李氏如圭曰肩臂臑肫骼脊胁为七体特牲则增横脊短胁而为九少牢又増脡脊代胁而为十一
升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反鲋音附】
正义郑氏康成曰差减之也【贾疏特牲鱼十有五今用九故云差减】通论敖氏继公曰凡士之丧奠用鱼则九
升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又必尔反】
正义郑氏康成曰腊亦七体牲之类【贾疏左肩臂臑肫骼脊胁牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨】 敖氏继公曰腊亦体五骨二所谓腊如牲骨也
皆设扃鼏陈之【注今文扃作古文鼏作宻】
正义郑氏康成曰嫌旣陈乃设扃鼏也【贾疏经云陈三鼎后言设扃鼏有嫌故记人辨之】
载犹进柢鱼进鬐【鬐渠之反注今文柢为胝古文鬐为耆】
正义郑氏康成曰犹犹士丧既夕言未可以吉也【贾疏士丧礼小敛进柢大敛鱼进鬐腊进柢又奠云如初皆未异于生也】柢本也鬐脊也敖氏继公曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但
以不忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也
通论贾氏公彦曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢升豕其载如羊皆进下腊一纯而俎亦进下鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴皆与此反也乡饮酒乡射记则皆云右体进腠
祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【脰音豆】
正义郑氏康成曰不升于鼎贱也【贾疏对上户俎羮饪升于鼎为贵者也】祭以离肺下尸【贾疏以尸祭用刌肺祝用离肺故云下尸也】 敖氏继公曰髀亦左髀也脊胁其亦脡胁代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶闲执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶闲二列北上则于阶闲而陈是俎吉凶同也阶闲先有黍稷敦故记又明着其所焉云敦东者言其相直也
案离肺举肺哜肺一物而三名者与脊同举则曰举肺祭而哜之则曰哜肺若祭肺则祭之而不哜也食礼用祭肺士昏及公食以及凡祭祀之有黍稷者是也饮礼用离肺乡饮乡射燕礼大射是也敦东言其节耳注谓明神惠则特牲敦在西堂而执事之俎在阶闲何以云乎
存疑郑氏康成曰统于敦明神惠也【贾疏上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也】
右记牲鼎俎实
淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【淳章纯反】
正义郑氏康成曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾者不授巾卑也 贾氏公彦曰经直云淳尸盥宗人授巾不云执授等之面位故记人明之 敖氏继公曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉
主人在室则宗人升户外北面
正义郑氏康成曰当诏主人室事【贾疏经惟言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室则当诏室中之事故升堂也】
佐食无事则出戸负依南面【依于岂反】
正义郑氏康成曰室中尊不空立户牖之闲谓之依【贾疏尔雅文谓户西南面也】 敖氏继公曰依如负斧依之依亦谓如屛风然者也然则自天子至于士其户牖之闲皆设依惟天子则饰以斧形耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也
右记执事者面位
铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸注古文苦为枯今文或作芐】
正义郑氏康成曰苦苦荼也荁蓳类也干则滑【贾疏内则蓳荁枌榆同为滑物】夏秋用生葵冬春用干荁【贾疏秋与夏同有生葵春初未生者约与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】 敖氏继公曰若苦若薇亦各随其时之所有而用之有柶所以祭而尝之也
通论贾氏公彦曰公食记牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲容兼用其二
豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反】
正义敖氏继公曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣
存疑郑氏康成曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也【贾疏大敛楬豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢栗不择至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知】
案枣烝栗择稍变于奠耳非必尽易之也敖説为长右记铏豆笾
尸入祝从尸
正义敖氏继公曰入谓入门也言祝从尸者嫌如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知
案尸入祝从是于奉篚一人之后从之也及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延足以证之矣经惟言一人衰绖奉篚从尸而未言祝之先后故记眀之
存疑郑氏康成曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之【贾疏隂厌之初主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人眀之】初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也【贾疏尸神象故云接神诏侑即上祝命佐食迩敦祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡等是也】
案注疏専指入室不如敖説之该先飨神而后迎尸祝皆有事焉且吉祭之所同也注尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑皆非经意
尸坐不説屦【説他活反注今文説为税】
正义郑氏康成曰侍神不敢燕惰也【贾疏乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐今不説屦为侍神不敢燕惰】 敖氏继公曰尸久坐于室中嫌或説屦也礼有敬事则不説屦而坐少仪云凡祭于室中堂上无跣燕则有之
尸谡祝前乡尸【乡许亮反下竝同】
正义郑氏康成曰前道也祝道尸必先乡之为之节敖氏继公曰前者当尸之前而行也前行者所以
道之
还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【还音旋下同】
正义郑氏康成曰过主人则西阶上不言及阶眀主人见尸有踧踖之敬【贾疏案经出戸降阶及门皆指地而言时主人在西阶上乃不言及阶而云过主人欲眀主人见尸有踧踖之敬故没去阶名而云过主人也】 敖氏继公曰乡尸还谓先乡尸而即还也主人位在堂深祝出户而西行当阶而南行乃过主人也过主人则近阶矣故不必见及阶之莭也此降阶者谓祝也
降阶还及门如出户
正义郑氏康成曰及至也言还至门眀其闲无节也【贾疏自阶至门道逺其闲无还乡尸之节】降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也每将还必有辟退之容【贾疏逡巡谦让之容】凡前尸之礼仪在此【贾疏仪礼所云前尸之礼此为具悉】 敖氏继公曰此降阶者谓尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行及门如出户谓出门又乡尸也
案尸入而祝従其后尸出而祝道其前礼尚相变也
尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降
正义贾氏公彦曰祝既送尸出反入门复北面位宗人乃诏主人降以其无事故也
右记祝相尸之节
尸服卒者之上服
正义贾氏公彦曰经直见主人服不见尸服故记人眀之 敖氏继公曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳
存疑郑氏康成曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳【贾疏特牲正祭主妇宵衣则女尸亦宵衣可知】
案士防礼陈袭衣三称爵弁服纯衣皮弁服褖衣褖衣即端也其序爵弁服为上褖衣为下此明言卒者之上服则是爵弁服确矣若注所引端属祭者之服非卒者之上服也至士妻之尸服经未眀载意者其褖衣与注云宵衣亦恐未然
男男尸女女尸必使异姓不使贱者
正义郑氏康成曰异姓谓妇也【贾疏据与妇人为尸者不使同姓女为尸也】贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也
辨正敖氏继公曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家言故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可为之也存疑贾氏公彦曰男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾以庶孙妾是贱之极者若然庶孙妻亦容为之而郑云必使适者据经不使贱有适孙妻先用适而言
案无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无若轻服者为之与
通论贾氏公彦曰丧祭自虞卒哭以后禫以前皆男女别尸异几体实不同也祭于庙同几精气合也少牢吉礼以某妃配是男女共尸
案吉祭有男尸无女尸隂统于阳抑亦既有男尸不便更立女尸也虞卒哭祔练祥禫若女防则男不可以为女尸故须立女尸也或并丧则其虞祔等祭必有先后贾氏谓男女别尸异几似一时并立两尸者非
右记尸服及为尸者
无尸则礼及荐馔皆如初
正义郑氏康成曰无尸谓无孙列可使者也【贾疏礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适无同姓之适是无孙列可使者也】殇亦是也【贾疏曽子问祭成丧者必有尸则殇死无尸可知故云殇亦是也】礼谓衣服即位升降【贾疏虽无尸主人亦如所服即位于西序及升降与有尸相似】 敖氏继公曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类是也如初谓与有尸者同
既飨祭于苴祝祝卒【下祝之又反】
正义郑氏康成曰记异者之节【贾疏谓记无尸者异于有尸】 敖氏继公曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故先言此
不绥祭无泰羹湆胾从献【注绥当为堕】
正义贾氏公彦曰此四事皆为尸有尸者迎尸入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人初献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长三献亦如之无尸阙此四事也郑氏康成曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于従献【贾疏凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其始终具言四事者欲眀始于绥祭终于従献故具言之也】 敖氏继公曰绥祭谓佐食授祭也无尸则固无所授矣嫌其当象有尸者之礼故言不以明之无下三事意亦类此从献谓笾及肝燔俎也
存异敖氏继公曰绥祭当作授祭绥即授字之讹
主人哭出复位
正义郑氏康成曰于祝祝卒【贾疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】
案主人哭则妇人亦出于房堂上堂下皆哭
祝阖牖户降复位于门西
正义郑氏康成曰门西北面位也【贾疏据上文尸出祝反入门左复北面之位也】
男女拾踊三
正义郑氏康成曰拾更也三更踊【贾疏主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】 敖氏继公曰是时妇人亦在堂也
如食闲
正义郑氏康成曰隐之如尸一食九饭之顷也【贾疏隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】 敖氏继公曰阖牖户如食闲象神食之也此谓隂厌
案敖氏以此为隂厌眀祭适殇者当同此也第不知祭凡庶殇之阳厌又当如何耳注疏以祭之首尾为隂阳厌非也
祝升止哭声三启户【注今文启为开】
正义郑氏康成曰声者噫歆也将启户警觉神也
主人入
正义郑氏康成曰亲之【贾疏主人无事而入亲至神所恭敬之事也】案无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
祝从启牖乡如初【乡许亮反】
正义郑氏康成曰牖先阖后启扇在内也【贾疏上文阖牖户阖时牖先言此云主人入祝従乃言启牖是户先开乃启牖故知扇在内也】如初者主人入祝从在左
辨正敖氏继公曰乡犹面也谓祝在主人之左皆西乡
存疑郑氏康成曰乡牖一名也【贾疏诗云塞向墐户注云乡北出牖也与此注语异义同北牖名乡乡亦是牖故云一名也】
案北出之牖曰乡非正室所有其侧室别室或有之豳诗民居田舍随其所宜若正室行礼之处牖必在南无乡名疏引诗注意谓南牖亦可名乡不谓并有北牖后人沿此或以室中亦有北牖则滋谬矣
主人哭出复位
正义郑氏康成曰堂上位也【贾疏复堂上东面位】
卒彻祝佐食降复位
正义郑氏康成曰祝复门西北面位【贾疏上经祝入门左北面此复北面位可知】佐食复西方位【贾疏上经主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食亦宾也故此复西方位可知】
辨正敖氏继公曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者已蒙如初之文也
存疑郑氏康成曰不复设西北隅者重闭牖户亵也【贾疏上经有尸者隂阳两厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户若更设馔于西北隅复阖牖户为防凟故不为也】
宗人诏降如初
正义郑氏康成曰初赞阖牖戸宗人诏主人降之右记无尸
始虞用柔日
正义郑氏康成曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静
案始虞用柔以葬日用柔因之也春秋成十五年秋八月庚辰葬宋共公杜注三月而葬速此其刚日或有为而为之其余无用刚日者则古人之葬日用柔可见矣既葬辍朝夕之奠人子之心有不能自已者故日中而虞其或道逺则先儒所谓当于所馆行之理或然也
存异敖氏继公曰柔日言用则固非葬日矣
曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反】
正义郑氏康成曰祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显眀也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安 敖氏继公曰哀子主人也哀显相众主人以下也夙兴夜处不宁言其以神未祔庙之故日夜为之悲思不安也
存异敖氏继公曰云夙兴夜处则始虞与不同日眀矣
敢用絜牲刚鬛
正义郑氏康成曰豕曰刚鬛【贾疏下曲礼文】
香合【本又作芗音同】
正义郑氏康成曰黍也【贾疏曲礼黍曰香合粱曰香萁稷曰眀粢】大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔【贾疏曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷俱言普淖此别号黍为香合下又号稷为普淖故知记误也】辞次黍又不得在荐上【贾疏依设法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记误】
嘉荐普淖【淖奴孝反】
正义郑氏康成曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云【贾疏普淖郑以意解之】
明齐溲酒【齐才计反溲所求反】
正义敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰眀水涗齐贵新也盖用明水涗醴齐故曰明齐也
存疑郑氏康成曰眀齐新水也言以新水溲酿此酒也或曰当为眀视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次【贾疏谓作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下为稷解者上已云普淖兼黍稷何又见稷故知二者皆非其次也】 敖氏继公曰祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
案郑以眀齐溲酒为一物有酒无醴敖以眀齐为醴溲酒为酒酌奠用醴敖说为胜盖酒虽未献而两甒在室縂为神陈之祝辞自可兼言亦不必衍也
哀荐祫事【注今文曰合事】
正义郑氏康成曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安【贾疏公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者期与先祖合为安也】
适尔皇祖某甫
正义郑氏康成曰尔谓死者皇君也某甫皇祖字也若言尼甫告之以适皇祖所以安之也 敖氏继公曰云适尔皇祖某甫所以劝勉之尸柩已去则神宜在庙为神未欲遽离其室故三虞皆告之以此
飨
正义郑氏康成曰劝强之也 敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也
再虞皆如初曰哀荐虞事
正义郑氏康成曰丁日葬则已日再虞【贾疏初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日】其祝辞异者一言耳【贾疏谓一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】 敖氏继公曰旧说再虞后于始虞二日理或然也皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳
存疑敖氏继公曰虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此案训虞为使度其去就反似人子有逺遣其亲之心非知鬼神情状之语也
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
正义郑氏康成曰当祔于祖庙为神安于此【贾疏即解初虞再虞称祫称虞之意】后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也【贾疏将祔于祖之故】士则庚日三虞壬日卒哭【贾疏已日再虞后改用刚日故次取庚日为三虞卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭】其祝辞异者亦一言耳【贾疏改虞为成是也】檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭【贾疏引檀弓证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据禫后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭也】辨正贾氏公彦曰郑以前有人解三虞卒哭同为一事是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解者也 敖氏继公曰他者变易之辞犹今言别也不用柔日而别用刚日故云他也卒哭用刚日者以祔祭宜用柔日故耳亦如初谓祝辞也
存疑郑氏康成曰他谓不及时而葬者【贾疏谓有故及家贫不及三月因三日殡日即于国北】丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭【贾疏彼注云报读为赴疾之赴谓不待三月而虞所以安神故疾虞卒哭待哀杀故至三月待寻常后乃为卒哭祭也】然则虞卒哭之闲有祭祀者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之【贾疏谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名】文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也【贾疏此他祭在卒哭前今退在下者以其非常祭故也】 敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣三虞与祔日当相接经云眀日以其班祔也三虞云成事者谓神灵适祖之意已防也此三祭之辞皆告之以适其皇祖乃异其某事之云者所以见义也初言祫者象启尊者以其事也次言虞者象尊者闻言则度其可否也末言成者象其思虑已审将行之也凡此皆所以顺孝子事死如事生之心故其为辞先后有渐从容不迫若此
案报葬者报虞三月而卒哭眀三虞必相属而卒哭则变除变除不可不届三月之期也然则三虞与卒哭各为一祭明矣三虞用刚日稍变也刚柔互用亦交神明之道也曰成事礼成于三也卒哭亦用刚日亦曰成事因于三虞也报葬者虞之后卒哭之前未必有祭郑氏岂以设奠之日浅情有所难已邪然设奠则疑于未葬増祭则嫌于多虞其力之能办与否姑勿计也郑注他字之解似属臆说三虞毕而未卒哭者其朝夕哭临如未葬之朝夕哭而不奠既卒哭乃辍之与
右记祭日与祝辞
献毕未彻乃饯【饯集彦反音贱注古文饯为践】
正义郑氏康成曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之 贾氏公彦曰三虞不饯尸者以三虞与卒哭同在寝祔则在庙以眀旦当入庙易处乡尊所故特有饯送之礼
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注古文甒为庑】
正义郑氏康成曰少南将有事于北也【贾疏下文云尸出门右南面】有酒即吉也【贾疏虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用之则寻常祭祀之酒故云即吉】此在西尚凶也【贾疏尊在门西不在东是尚凶】言水者丧质无幂不久陈 敖氏继公曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也下文尸席设于尊之西北是尸席西于尊北也尸席西于尊北而尊西上则设尊之法愈可见矣
洗在尊东南水在洗东篚在西
正义敖氏继公曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也
存疑郑氏康成曰在门之左又少南
馔笾豆脯四脡【脡徒顶反又他顶反注古文脡为挺】
正义敖氏继公曰馔笾豆主于饮也脯四脡犹变于吉也乡饮酒礼荐脯五脡横祭于其上此亦有祭记但见其异者耳
有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干音干注古文缩为蹙】正义郑氏康成曰干肉牲体之脯也折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也 敖氏继公曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也
尸出执几从席从
正义郑氏康成曰祝亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也【贾疏初虞素几苇席在西序至再虞三虞卒哭皆如初不见更设几席之文知同初虞素几苇席也】以几席从者执事也
尸出门右南面
正义郑氏康成曰俟设席也 敖氏继公曰他时尸出则归此乃南面立者或祝告之以将有事也与
席设于尊西北东面几在南宾出复位
正义敖氏继公曰此亦右几明其象神 郑氏康成曰将入临之位
主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
正义郑氏康成曰妇人出者重饯尸【贾疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外是重饯尸也】 敖氏继公曰主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上妇人出者宜送神也云哭不止见其哭而出也
尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
正义敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪
荐脯醢设俎于荐东胊在南【胊其俱反】
正义郑氏康成曰胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉【贾疏曲礼以脯修置者左胊右末注屈中曰胊则吉时屈者在左今尸东面而云在南是凶礼屈者在右】
案干肉有胊则虽正切之而其长如脯矣
尸左执爵取脯擩醢祭之
正义敖氏继公曰亦祭于笾豆之闲
佐食授哜尸受振祭哜反之
正义郑氏康成曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎 敖氏继公曰干肉之祭云哜者亦因事名之
祭酒卒爵奠于南方
正义敖氏继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南
案祭祀宾客无以虚爵奠者以虚爵奠惟此
主人及兄弟踊妇人亦如之
正义敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也
主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚【长知丈反】
正义敖氏继公曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也取俎谓干俎之实
尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注古文谡作休】
正义郑氏康成曰男女从尸男由左女由右【贾疏约上文男子在南妇人在北南为左北为右因従此位便也】及至也从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也【贾疏在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故举正祭况之】 敖氏继公曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之也亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之
案郑谓男左女右敖谓男先女后未详孰是姑并存之
尸出门哭者止
正义郑氏康成曰以饯于外大门犹庙门【贾疏饯于寝门外以大门为限亦似事尸在庙门为限也】
宾出主人送拜稽首
正义郑氏康成曰送宾拜于大门外 贾氏公彦曰上从尸不出大门者有事尸之限故不出大门送之送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜也 敖氏继公曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也
主妇亦拜宾
正义郑氏康成曰女宾也【贾疏上主人送男賔故知此主妇拜女賔也】不言出不言送拜之于闱门之内【贾疏妇人迎送不出门见兄弟不逾阈故于门之内】闱门如今东西掖门【贾疏尔雅宫中之门谓之闱汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也】
大夫説绖带于庙门外【注今文说为税】
正义郑氏康成曰既卒哭当变麻受之以葛也【贾疏丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服亦约此文而言也】夕日则服葛者为祔期【贾疏眀日祔祭今日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使宾知变节故也 敖氏继公曰为祔期注亦以意言之耳】
通论敖氏继公曰饯尸事毕即説绖带者盖其节当然也丧服之始绖带先加故于将变之时亦先说之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳
入彻主人不与【注古文与为豫】
正义郑氏康成曰言主人不与则知丈夫妇人在其中 敖氏继公曰丈夫自齐衰以下妇人自主妇以下皆得为之
存疑郑氏康成曰入彻者兄弟大功以下【贾疏曽子问士祭不足则取于兄弟大功以下者故知入彻取大功小功缌麻等也】
案此时宾已去矣故兄弟彻之馈重而彻轻则不必拘大功以下虽齐衰可也敖谓主妇亦以其齐衰耳若死者之妻为主妇自应不与
妇人説首绖不説带
正义敖氏继公曰既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之闲传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之其缌麻者此时亦不说既退则除之与 郑氏康成曰妇人少变而重带带下体之上也【贾疏男子既葬首绖要带俱变妇人直变首绖不变带故云少变也男子阳重首首在上体妇人隂重要要是下体以重下体故带不变也】
存疑郑氏康成曰不说带齐斩妇人带不变也【贾疏小记云齐衰带恶筓以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知】大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质【贾疏变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质】至祔葛带以即位【贾疏此解大功以下夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也其夕时未变以与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变也】檀弓曰妇人不葛带【贾疏引此以证齐衰妇人不葛带之事】
案檀弓妇人不葛带凡妇人皆然非専指斩衰也郑谓大功以下妇人要带亦变者恐是误解闲传轻者包重者特及麻葛重之文而然耳闲传似専指男子若兼妇人言之则斩衰者亦易要绖以葛有所难通矣
右记卒哭祭后饯尸
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【拾其劫反注古文席为筵】正义郑氏康成曰以饯尸者本为送神也【贾疏虽无尸送神不异故云如初】丈夫妇人亦从几席而出【贾疏言亦者亦饯尸之时也】敖氏继公曰此节在既隂厌主人复位之后拾踊者谓丈夫妇人及賔也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也
哭止告事毕宾出
正义敖氏继公曰其宾出以下之仪与有尸者同右记无尸不饯之法
死三日而殡三月而葬遂卒哭
正义郑氏康成曰谓士也杂记曰大夫三月而五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭 敖氏继公曰云遂卒哭以其与葬事相属也记者于既三虞乃更言此者明葬与卒哭之月数当视殡之日数也然则天子七日而殡诸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
案下文将言祔故又本其初死而言殡葬卒哭之期限于是以卒哭为祔节也
将旦而祔则荐
正义敖氏继公曰此荐在卒哭之夕也将以来日旦眀袝神灵于庙故是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼略曩者既饯尸而送神今复荐于寝以神不可测虽已送之焉知其不在寝也
案荐谓无尸也卒哭之祭在质眀此在夕盖服葛之后为祔期将告宾故先告神与
存疑郑氏康成曰荐谓卒哭之祭 贾氏公彦曰记人见卒哭之祭为袝而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也
卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注今文隮为齐】
正义敖氏继公曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞郑氏康成曰隮升也尚庶防也
存疑郑氏康成曰卒辞卒哭之祝辞不称馔眀主为告祔也
案卒哭之祭与三虞同已见上文不应于饯尸之后又重出于此也卒哭有馔彼祝辞已称之此无馔故不称耳集説得之
女子曰皇祖妣某氏
正义郑氏康成曰女孙祔于祖母 贾氏公彦曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归女氏之家既葬祔于祖母
妇曰孙妇于皇祖姑某氏
正义敖氏继公曰谓隮祔尔孙妇于皇祖姑某氏也云孙妇者对祖姑之称
其他辞一也
正义郑氏康成曰来日某隮祔尚飨
飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
正义郑氏康成曰飨辞劝强尸之辞也【贾疏特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此】圭絜也诗曰吉圭为饎【敖氏继公曰案大戴礼云孝嗣侯某洁为而眀荐之享注岂据此而训圭为洁与】凡吉祭飨尸曰孝子【贾疏此一辞三虞及卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞皆用此但吉祭改哀为孝耳】 敖氏继公曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食闲主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳
明日以其班祔【注古文班或为辨辨姓氏或然今文为胖】
正义郑氏康成曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上【贾疏中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以祔必以昭穆孙与祖同昭穆故闲一以上取昭穆相当者若妇则祔于祖姑无亦闲一以上若妾亦祔于妾祖姑无则易牲而祔女君也】凡祔已复于寝如既祫主反其庙【贾疏案曽子问天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也】练而后迁庙【贾疏案文二年作僖公主谷梁传于练焉坏庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙也僖三十三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝三年丧毕遭烝尝乃于庙此不与郑义同郑意惟祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之】 朱子曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝至三年而迁于庙也其迁庙一节郑氏用谷梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服防之説则以三年为断其闲同异得失虽未有攷然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非练而迁旧主于三年而纳新主邪 昭穆之次昭常为昭穆常为穆故书谓文王为昭考诗谓武王为穆考左传谓毕原酆郇为文之昭防晋应韩为武之穆则昭穆之位不以新主祔庙而变也但昭主祔庙则昭递迁穆主祔庙则穆递迁尔
存疑陈氏祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰丧礼每加以逺荀卿曰丧事动而逺故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎 吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此之谓祔 张子曰国语言日祭月享庙中岂有日祭之理朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也 朱子曰国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食
案左传特祀于主烝尝禘于庙服防注三年丧毕遭烝尝则于庙焉此正论也左氏之意盖谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣何休公羊注期年练祭埋虞主于两阶之闲虞主所谓祔而作主者也埋于两阶闲此亦主不在庙之一证也据此则朱子依康成祔已而复于寝之説似乎得之盖祖庙不可以行丧祭且祖未迁则新主不可以遽入也或曰始虞时固欲其祫先祖矣丧事即逺既饯而复还何义乎曰祫而祔者欲新鬼之神灵依于故鬼之神灵相合而相附云尔卒哭则饯之又于其王考祔之以为如此则神灵固已往而依矣然神灵不妨两在也虽已辍朝夕之奠而主人犹居庐则必主在寝室然后哀心有所注但朱子以为犹日上食不彻几筵则非国语所谓日祭自指殡宫朝夕奠而言非谓虞祔之后也反哭之后不奠经有眀文奠主于尸柩葬讫以虞易奠必无更复设奠之理几筵随祭而设祭毕旋彻未有久防者也鬼神尚清静主虽在室而殡宫之门不启主人在庐中朝夕哭焉直届祭期则祭之而已张子以为三年丧终乃祔经传无此语殆误以迁主入庙为祔焉尔
余论杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁仍祔于祖妣待他日父丧毕同迁 黄氏榦曰丧服小记妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
案重至虞而埋矣神所冯依将在于主檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷恐既祔之后情日渐忘也故虽祔而主仍复于寝直至三年毕乃祫于庙
沐浴栉搔翦【注搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋】
正义郑氏康成曰弥自饰也【贾疏虞浴不栉注云未在于饰今祔时栉搔翦是弥自饰也】
用専肤为折俎取诸脰膉【注古文脰膉为头膉】
正义郑氏康成曰専犹厚也折俎以脰膉贬于纯吉敖氏继公曰惟云取诸脰膉是不分左右皆用之
矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以専肤为俎且取诸脰膉眀不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也
存疑郑氏康成曰折俎谓主妇以下俎也【贾疏特牲主妇爼觳折佐食俎觳折少牢主妇俎臑折】体尽人多折骨以为之
案郑所言者吉祭折俎之法也云主妇以下盖谓阼俎用正体也若然则主妇以下又何必専肤之折乎神用左胖虚右胖不用乃取脰膉敖氏得其闲矣由此推之则折俎亦惟主人主妇及賔长有之而众宾兄弟未必备也以脰膉无多也脰膉颈也
其他如馈食【食音嗣】
正义郑氏康成曰如特牲馈食之事【贾疏知不如士虞馈食礼者虞不致爵夫妇无俎此有俎其辞称孝夫妇致爵与特牲同】 敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也
案祔未纯吉则礼非全备如馈食应是如士虞馈食折俎以献祝也或曰凡言如者如前文非如后文此语可参 又案以虞不致爵练祭不旅推之则祔当有致爵矣但祔祥之祭死者之妻具有变除无不与祭之理且或主人年少未娶而母尚存则子初献而母亚献自三虞而已然特牲之俎于致爵乃设之其祔也亦母子交致爵而设俎乎且亦母先致子而后子致母乎曰是难推也母为亚献恐致爵之礼难行其阼俎主妇俎或于尸酢时设之与抑致爵者吉祭欢欣和乐之情祔虽言尚未届此则夫妇共祭或亦不致爵而但设俎以异于虞之丧祭与
用嗣尸
正义郑氏康成曰虞祔尚质未暇筮尸【贾疏従虞至祔惟用一尸若然练祥则筮尸矣小记云练筮日筮尸】
存异敖氏继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也虞祔异尸者若曰吉凶不可以相因然
案自虞至祔惟用一尸不易尸者固以丧中不暇筮尸亦以数日之闲欲令神之冯依有定不可倐彼而倐此也敖説非也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【相息亮反】
正义郑氏康成曰称孝者吉祭【贾疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭祔在卒哭后故曰吉祭也】 敖氏继公曰此祭两告之而辞乃惟以孝子为称者盖主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辞
用尹祭
正义郑氏康成曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣【贾疏曲礼脯曰尹祭是天子诸侯礼用脯号特牲少牢无云用脯者惟上饯尸有脯此非饯尸不言牲号而云尹祭知记者误也】案用上亦当有敢字文略耳
嘉荐普淖普荐溲酒【溲师优反注今文溲为馊】
正义郑氏康成曰普荐铏羮【贾疏虞及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此普荐亦在酒上故知也但虞礼一铏此如馈食则与特牲同二铏故云普荐也】不称牲记其异者【贾疏初虞等称牲此但记其异者故不言牲也】
适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨
正义郑氏康成曰欲其祔合两告之【贾疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之告死者曰适尔皇祖某甫告祖曰隮祔尔孙某甫是其两告也】 敖氏继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也
存疑郑氏康成曰曾子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主反庙之礼未闻以其币告之乎
案士一庙本无祖庙羣庙之别其二庙者朝祖时先祢而后祖则主各在其庙可见矣此与天子诸侯之礼不同康成以为士之皇祖于卒哭亦反其庙士无太祖岂二庙者祖主反藏于祢庙邪似不可通右记祔
朞而小祥【注古文朞皆作基】
正义郑氏康成曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉敖氏继公曰三年之丧至朞而凶服或有所除故
谓之祥再朞而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之
存疑敖氏继公曰自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异
案此即练祭也以一朞而言则曰小祥以三年服者变除之节而言则曰练其实一也左传特祀于主烝尝禘于庙国君礼也祥禫皆特祭不于庙则于寝行之可知敖谓特祭于祖庙不可从
曰荐此常事【注古文常为祥】
正义郑氏康成曰祝辞之异者【贾疏谓与虞祔之辞异者】言常者朞而祭礼也【贾疏丧服小记文】 贾氏公彦曰虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事
案常平常也此云常事眀前此者之非常也曾子问练祭不旅奠酬于宾宾弗举
又朞而大祥曰荐此祥事
正义郑氏康成曰又复也【贾疏二十五月故云复朞】 敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称
中月而禫【禫大感反】
正义郑氏康成曰中犹闲也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也王氏肃曰二十五月大祥其月为禫二十六月作
乐闲传云三年之丧二十五月而毕士虞礼中月而禫中月月中也是祥月之中也檀弓祥而缟是月禫徙月乐若以二十七月禫则歳末遭丧出入四年小记何以云再期之丧三年 朱子曰二十五月祥后即禫当如王肃于是月禫徙月乐之説为顺今如郑氏虽礼宜从厚然未为当丧礼当从仪礼为正案公羊传三年之丧实以二十五月荀子礼论三年之丧二十五月而毕汉以前无有以禫为二十七月者言之自戴氏德始而康成主之王肃驳论朱子亦以为然累朝随诸儒之议论为废置魏晋以后用王肃之説至宋依王淮之奏改用郑义至今因之此两家者持论纷纷要之皆古人所有也古者祥禫之日不以忌辰而以卜筮凶事先逺日则必于后月先卜之可知也如祥禫俱于近日得吉则二十五月矣若祥禫俱于逺日得吉则遂至二十七月矣而制服之初意则以二十五月为断盖再期而又有奇则以是为三年耳
是月也吉祭犹未配
正义郑氏康成曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨 敖氏继公曰至是方云吉祭则于祔云如馈食者亦大约言之耳犹未配谓孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其歳事者不同也禫之月即安吉祭所以安神大戴记言诸侯迁庙事毕乃择日而祭焉正此意也贾氏公彦曰禫祭仍在寝此月当四时吉祭则于庙案杂记云男子附于王父则配女子附于王母则不配注云配谓并祭王母不配则不祭王父也据此则此未配云者専指新入庙之父而言不谓自祖以上也若祖以上则祔已配矣何吉祭而不配乎当四时之祭月则禫月是也迁其祖而以新死者入祖庙既入祖庙乃以吉祭祭之而不及其他敖氏所云是也若祢及祭四代若大祖者则别筮日祭之与或后一时乃祭之与曰一月而三祭得无数乎曰大祥为变除也禫为反吉也吉祭为新迁也各有取焉不可以常时拘也
右记祥禫
钦定仪礼义疏卷三十三
