<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷五十八
丧大记第二十二之二
小敛於户内大敛於阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒点反苇于鬼反】
正义郑氏康成曰簟细苇席也三者下皆有莞【孔疏始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲席缋纯加莞席纷纯与此异也】 孔氏頴达曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也案士丧礼记云设牀当牖下莞上簟士丧经云布席户内下莞上簟谓小敛也大敛云布席如初
案说文簟竹席蒲与苇皆草席黄氏日抄云簟细蒲次之苇麄见君与大夫士隆杀之别士丧礼下莞上簟孔疏士卑不嫌得与君同或记者传闻异辞
小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣於序东大夫士陈衣於房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反缩所六反缟古老反称尺证反紟其鸩反】正义郑氏康成曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也【孔疏天数终於九地数终於十人既终故以天地终数敛之也】士丧礼小敛陈衣於房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟【孔疏以下大敛言布绞布紟此但言布绞知之】因绞不在列见之也或曰缩者二 孔氏颖逹曰以布爲绞从者一幅竪置於尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾於此绞上君大夫士同用十九称衣布於衾上然後举尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以绞束之绞紟不在十九称之列
存疑孔氏頴达曰房中者东房大夫士惟有东房也辨正朱子曰公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使?还玉於馆也宾退负右房则大夫士亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考
总论孔氏頴逹曰此以下至絺綌紵不入广明君大夫士小敛大敛及禭所用之衣并所陈之处此明小敛之衣
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣於庭百称北领西上大夫陈衣於序东五十称西领南上士陈衣於序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【幅一作畐方服反辟补麦反又音璧紞丁览反】正义郑氏康成曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄朝服十五升【孔疏绞紟布皆十五升】小敛之绞也广终幅析其末以爲坚之强也【孔疏小敛布少用全幅布欲得坚束力强】大练之绞一幅三析用之以爲坚之急也【孔疏凡物细则束缚牢急大敛衣多故须急也】紞以组类爲之缀之领侧【孔疏领被头侧被旁】若今被识矣生时禅被有识【孔疏识记也 案生时恐其或倒故记之】死者去之异於生也士丧礼大敛亦陈衣於房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士紞或爲点 孔氏頴逹曰此明大敛之事布绞缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片用五片横於缩下布紟当在绞上以绞束之二衾者一是始死覆尸者士丧礼幠用敛衾注大敛所幷用之衾一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少统於尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞以一幅之布分爲三段辟擘也小敛绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末 吴氏澄曰辟读如辟开也小敛之绞以布之全幅为数大敛之绞以布之小片为数大敛横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开为三方可结束紟五幅者盖用布五幅联合为一如今称布被敛衾直铺布衾横铺敛时先紧卷布紟以包裹敛衾然後结束缩绞之三缩绞结束毕然後结束横绞之五也
存异皇氏侃曰紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也
小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【禭音遂复音福褶音牒】
正义郑氏康成曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛也褶祫也君衣尚多去其着也 孔氏頴逹曰祭服谓死者所得用也小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方衣有倒领在足闲者惟祭服不倒也君敛悉用己衣臣有致襚不得陈用也大夫士降於君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客禭者也用衣之美者故言祭服若亲属有也相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义禭之不将命自即陈於房中小功以下及同姓皆将命【案亲者禭不将命衆兄弟外兄弟使人将命不亲致朋友则亲致之亲者礼略其情重疏者礼隆其情浅也】祭服无算算数也大敛所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛主人犹用复衣复衾若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶 陈氏澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者
存疑熊氏安生曰君无禭大夫士谓君不合以衣禭大夫士 孔氏頴逹曰虽有君禭不陈不以敛至大敛则得用君禭 胡氏铨曰此谓小敛若大敛则君有禭士丧礼具之
辨正吴氏澄曰此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前後不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【禅音单】
正义郑氏康成曰袍?衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁衻为一是也【孔疏?茧衣上加税衣表之乃成称】论语当暑袗絺綌必表而出之亦为其?也【孔疏证冬夏并用袍上并加表】 熊氏安生曰?衣所用尊卑不同士袭而用?衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服禒衣纯衣注云禒所以表袍是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云缘衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍敛则必用正服不用?衣若公则袭及大小敛皆不用?衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也 孔氏頴逹曰袍有衣以表之不使禅露也陆氏德明曰衣单复具曰称 黄氏震曰袍必有表
内外相称衣必有裳上下相称
案袍必有表乃爲一称男子礼服衣与裳殊恐止有衣无裳故又言必有裳
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入【箧苦协反诎丘勿反紵直吕反】正义郑氏康成曰取犹受也不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺綌紵当暑之?衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 孔氏頴逹曰列采谓五方正色非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛綌是麄葛紵是紵布此?衣也 陈氏澔曰陈衣者实之箧自箧中取而陈之也取衣收取禭者所委之衣也吴氏澄曰箧盛之者示慎重不轻?之意自西阶者
主人虽死视之如生不敢由主人之阶也
凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛衆胥佐之大夫之丧大胥侍之衆胥是敛士之丧胥爲侍士是敛正义郑氏康成曰袒者於事便也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛 孔氏頴逹曰此明敛所用之人大小敛事多故袒为便迁尸入棺事少故袭大祝是接神者君尊故使亲执敛事是犹执也衆祝丧祝也贱故副佐大祝大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝卑故亲执敛也士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者
存疑郑氏康成曰胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也
辨正吴氏澄曰大胥非谓乐官之大胥案周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓衆胥者衆祝之胥也大祝之爵为下大夫丧祝之爵为上士非能亲执敛役者故虽身亲涖事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之上士等而差之其命数大祝当降国?一等衆祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛衆胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检衆胥四人亲敛士之敛则衆胥二人临检士之友四人自敛
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九反】
正义郑氏康成曰左衽衽向左反生时也 孔氏頴逹曰此明敛衣之法前已言小敛不倒此又并言者为下诸事出也衽衣?也生向右左手解抽带便也死则?向左示不复解生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也【案衣原有两衽但生则右衽在外死则左衽在外所谓袭也】
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【与音预其当作共】
正义郑氏康成曰敛者必使所与执事者不欲妄人?之执或为 孔氏頴逹曰敛者谓大祝衆祝之属以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则增感故敛竟皆哭也士与其执事谓平生曾与亡者共执事今与丧所助敛若不经共执事则?恶之不使敛也生经有恩死又为之敛为之废壹食敛两边各三人故用六人凡者贵贱同也
存疑吴氏澄曰上言既敛必哭盖通为大胥衆胥及士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚於大胥衆胥等也
君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报反杀色戒反】
正义郑氏康成曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材 孔氏頴逹曰此明尊卑冒制冒谓袭後小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼制如直囊其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上玄下纁象天地也以此推之士赬杀则君大夫画杀为斧文也几冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀从足韬上长三尺往犹後也小敛前有冒小敛後衣多故用夷衾覆之夷衾所用上齐於手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也 又曰始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟素士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛以前所用大敛之衾者小敛以後停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也所谓大敛二衾者其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并敛之也
君将大敛子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥於盘上士举迁尸於敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【铺普吴反又音敷冯音凭下并同】
正义郑氏康成曰子弁絰者未成服【孔疏成服则着丧冠弁是未成服小敛亦然杂记小敛环絰公大夫士一也】弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁絰 孔氏頴逹曰此明君大敛时节也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓羣臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子既在序端故羣臣立於基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东为上也若士亦在堂下外宗君姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷於阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致於小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手於盘上也敛上即敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛於棺
大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止於门外君释菜祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面於堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【菜注如字今作采】正义郑氏康成曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也 孔氏頴逹曰此明大夫大敛节也主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至不哭厌於君不敢伸其私恩也巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩士丧礼云巫止於庙门外祝代之故先君而入门升自阼阶也君随祝後而升堂即位於东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸於铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下乡北立待君者君臣情重方为分异故敛竟君以手抚案尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼其子不得升故郑注大夫之子尊得升视敛也
案士丧礼君释菜入门注疏训为释菜礼门神也与此记释菜之解正同盖古人苹蘩之菜可荐鬼神故月令有入学释菜之节学记有皮弁祭菜之仪其明证也或谓菜当作采谓时未成服故君释采色之服而素服以入也抑知君临臣丧当未成服而往则君仍朝服如既成服而往则君又自衣疑衰也又安有所为采服而临入门时始释之哉或说谬已
士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也
正义郑氏康成曰其余谓卿大夫及主妇之位【孔疏铺衣列位男女之仪悉如大夫也】 孔氏頴逹曰此明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也若有大夫来而君在位则卿大夫位亦在堂廉近西也
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁 【尸】踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
正义郑氏康成曰目孝子踊节 吴氏澄曰踊之节君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子後君於臣抚之父母於子执之子於父母冯之妇於舅姑奉之舅姑於妇抚之妻於夫拘之夫於妻於昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【长竹杖反奉芳勇反】
正义郑氏康成曰抚以手案之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君於臣抚之至夫与妻於昆弟执之此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处也凡冯尸兴必踊悲哀之至冯尸必坐 孔氏頴逹曰此明抚尸及冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子并云冯通言耳士贱故冯及庶子谓庶子无子者也有子则不冯君大夫之庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子後谓尸之父母妻子也君尊於臣但以手抚案尸心身不服膺也父母於子执之当心上衣也子於父母冯之服膺心上也妇於舅姑尊故奉当心上衣也舅姑於妇亦手案尸心与君为臣同也妻於夫拘之微引心上衣轻於冯重於执也夫於妻於昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则余入冯者宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻於抚而恩深故君於臣抚父母於子报是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不当君所明君不抚得当君所也 吴氏澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间
案冯者俯而就之其统名也冯必当心以我悲切之心致之犹若欲彼知之也抚以一手亲之奉以两手为恭也拘执既冯其心又掺其手诗掺执子之袪掺执子之手若与之握别亦执缓而拘廹也
父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之既葬柱楣涂庐不於显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以於隐者为庐【苫始占反枕之鸩反凷苫内反疏云定本无枕凷字?章善反楣音眉适丁历反】
正义郑氏康成曰宫谓围障之也襢袒也谓不障不於显者不涂见面於隐者为庐不欲人属目盖庐於东南角既葬犹然 孔氏頴逹曰庐者中门外东墙下?木为庐以草夹障不用泥涂之孝子居於庐中寝卧於苫头枕於凷志在悲哀若非丧事口不言说也君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也既葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也大夫士既葬故得宫之凡非适子谓庶子也既非丧主故於东南角隐映处为庐葬竟亦然 聂氏崇义曰凡起庐先以一木横於墙下去墙五尺卧於地为楣即立五椽於上斜倚东墙上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门案仪礼郑注云倚庐倚木为庐在中门外东方又云柱楣所谓梁闇於中门外屋下垒墼为之不涂塈谓之垩室今合此下文推之是初丧之庐东倚东壁西楣着於地但以草夹障之而北户既葬乃举楣起之下加以柱使稍高广旁加垒墼使稍坚固成室矣而犹不涂至练则垩其墙使白谓之垩室为饰也至祥并黝其地使黑弥饰也
总论孔氏頴逹曰此以下至兄不次於弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节此论遭丧居庐之礼
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
正义郑氏康成曰此常礼也【孔疏庾云曾子问三年之丧不羣立旅行此与人立为常者以下经大判为常且曾子问据无事时此有事须言故也】 孔氏頴逹曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也既葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言己国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事
君既葬王政入於国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰带金革之事无辟也【辟音避】正义郑氏康成曰此权礼【孔疏据曾子问鲁公有为为之】弁絰带者变丧服而吊服轻可以即事也【孔疏变服重吊服轻故从戎便】 孔氏頴逹曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事谓王之政令入于己国也既卒哭则出为王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所避也国君言服王事则此亦服国事国君当亦弁絰但君尊不言夺服耳然此弁絰谓吊服带谓丧服虽吊服而有要絰异凡吊也
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【黝於纠反垩乌路反禫大感反】
正义郑氏康成曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩【孔疏释宫文】外无哭者於门外不哭也内无哭者入门不哭也禫踰月而可作乐【孔疏鲁人朝祥莫歌孔子言踰月则善】乐作无哭者【孔疏以祥踰月作乐故禫时无哭】 孔氏頴逹曰此论练及祥禫之节练居垩室犹不与人居也练後渐轻故君大夫士得谋己国家事也祥大祥也黝黑也平治其地令黑垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也乐作矣句释禫之无哭不释祥之无哭皇氏谓祥之日鼓素琴句释祥禫二时非郑义禫踰月定本作祥是祥踰月而可作乐也
存疑孔氏頴逹曰祥已悬八音於庭是乐作矣故门内不复哭也
禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御於内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【齐音咨衰七回反期音基为於伪反】
正义郑氏康成曰从御御妇人也【孔疏杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终丧不御於内既言不御於内故知此御是御妇人也】复寝不复宿殡宫也【孔疏案间传既祥复寝谓不宿中门外复於殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑注不复宿殡宫也】归谓归夫家也【孔疏女子出嫁为祖父母及兄弟为父後者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服记女子为父母卒哭折筓首郑注谓卒哭丧之大事毕可以归於夫家此云既练不同者丧服注云可以归是可归之节其实归时在练後也 案女子出嫁惟祖父母及兄弟为父後者正期不降若惟叔父母姑姊妹逆降九月衆兄弟侄出降九月象筓而折其首为太饰也】 孔氏頴逹曰此释禫节
通论孔氏頴逹曰吉祭而复寝者谓禫祭之後同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝不待踰月若不当四时吉祭则待踰月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待踰月故熊氏云不当四时祭月则待踰月也
案吉祭吉禘也谓之禘者以谛视昭穆也盖三年丧毕将致死者之主於庙必祧一远主故因时递迁而虚祢庙以待新主之入至此合祭祖庙以审视昭穆当秋冬则谓之吉祫当春夏则谓之吉禘春秋闵二年吉禘於庄公襄十六年传冬穆叔如晋晋人答穆叔曰以寡君之未禘祀皆此祭非大禘也但此祭在二十七月禫祭之後亦必遇四时当祭乃行之鲁庄公三十二年八月薨至闵二年五月裁二十二月而遽行吉禘故左氏讥其速若僖八年禘於太庙文二年大事於太庙则又为大禘与此禘不同诸儒多混而一之故其说多凿又从御即孟献子之比御乃比次妇人使之当御复寝乃入内寝即孟献子比御而不入之入也
公之丧大夫俟练士卒哭而归
存疑郑氏康成曰此公公士大夫有地者也【孔疏其臣呼此有地大夫之君为公故曰公之丧知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君案杂记大夫次於公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也】其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣【皇氏侃曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各反故云归也 熊氏安生曰素在君之所谓此家臣为大夫者素先在君所也都邑之臣谓家臣不在君所出外食於都邑者也今君丧皆在至练及卒?後素在君所者归於家素食都邑者归於都邑 孔疏皇说於文便而理不包如熊解则郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也】
案郑以此文与杂记不同故以此公为士大夫有采地者大夫士皆其家臣夫古人名分甚严恐无士大夫有采地得称公之理春秋惟楚僭王故其大夫僭公如申公叶公不当以是为正礼且通篇皆辨君大夫士之礼不同不应至此忽乱之又檀弓亦有公之丧诸逹官之长杖句公之丧谓君丧安得此独异训乎疑此所指大夫士与杂记大夫士有内外之异耳君薨未葬以前诸臣以远近相次入临至既葬卒哭则都邑之大夫犹留俟练下邑之士卒哭即归以治民至於既练则任政之大夫犹次於公馆以终丧分职之士可归其家以治职更有亲近之士如仆人射人之属亦留公馆以终丧则居垩室与大夫居庐微不同是此文与杂记未尝不可通也
大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则帚哭於宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归
正义郑氏康成曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫 孔氏頴逹曰此明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也适子则终丧在殡宫朔月朔望也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次不云兄不次於弟谓庶弟也
案言大夫士者大夫士期而从政故既练可归不然谁非人子适长方朝夕垩室不与人居而庶子独弃几筵而归乎妇人於父母之丧既练而归今以三年斩衰而同於降服之女於心安乎公羊传闵子骞腰絰服事既而曰古之道不即人心退而致仕孔子善之则不归者其正归者其权也
父不次於子兄不次於弟
正义郑氏康咸曰不次谓不就其殡宫为次而居孔氏颖逹曰父兄尊者
君於大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉於外命妇既加盖而君至於士既殡而往为之赐大敛焉夫人於世妇大敛焉为之赐小敛焉於诸妻为之赐大敛焉於大夫外命妇既殡而往
正义郑氏康成曰为之赐谓有恩惠也加盖而至於臣之妻略也 孔氏颖逹曰君於世妇谓内命妇大敛为常恩赐则小敛而往然则君於大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公不与小敛故不书日此谓?当未袭而往故昭十五年有事於武宫叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫丧去乐卒事而往可也是卿未袭而往柳庄非?卫君即吊急吊贤也君於外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之後而君至也於诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故谓之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉於大夫外命妇谓夫人於大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事也 方氏慤曰小敛在先大敛在後丧事以速为敬故大敛而往者则为礼之常小敛而往者则为之赐也 黄氏震曰恩轻者殡而後往恩重者大敛而往异恩者小敛即往为之赐言异恩也
总论孔氏頴逹曰自此至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩赐吊临主人迎送之节
大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟於门外见马首先入门右巫止於门外祝代之先君释菜於门内祝先升自阼阶负墉南面君即位於阼小臣二人执戈立於前二人立於後摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【先悉见反後胡豆反】
正义郑氏康成曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北【孔疏直当也】房户东也小臣执戈先後君君升而夹阶立【孔疏顾命夹阶上刃故知之】大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也 孔氏頴逹曰此明君吊大夫之礼君於大夫虽视大敛或有既殡之後而始往与士同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待於门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立於房户之东昔负壁而乡南君位於阼阶者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进於孝子前告孝子使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊
案於士既殡而往者礼之常於大夫亦既殡而往者或君有朝会疾病之事不及其敛也
大夫则奠可也士则出俟於门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟於门外君退主人送於门外拜稽颡正义郑氏康成曰迎不拜拜送者拜迎则为君之答已 孔氏颖逹曰此明君来吊士与大夫其礼不同也大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠於殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故士先出待君门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君大夫士同君退主人门外送之而拜案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之礼僖二十四年左传宋先代之後於周为客有丧拜焉谓其余诸侯来吊国丧主不拜宋周敌礼拜谢亦主人拜宾之义也
君於大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服
正义郑氏康成曰三问三往壹问壹往所以致殷勤也君吊则复殡服者复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡後君乃始来吊也复或为服孔氏頴逹曰殡服则苴絰免布深衣也不散带故
小记有云君吊虽不当免时也主人必免谓臣大敛君有故不得来殡後始来吊也
夫人吊於大夫士主人出迎於门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡於下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送於门内拜稽颡主人送於大门之外不拜
正义郑氏康成曰视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也 孔氏颖逹曰此明夫人吊臣礼孝子迎君之妻亦如迎君礼也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前导引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭後主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送於门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去於路寝门内拜送之主人送於大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜 应氏镛曰君臣之际犹家人也君於外内妇既殡往夫人於大夫士之家亦往吊之盖吊内子士妻之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡於下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实待之国君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送於门内妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎於门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也
大夫君不迎於门外入即位於堂下主人北面衆主人南面妇人即位於房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君後主人而拜
正义郑氏康成曰入即位於下不升堂而立阼阶之下西面下正君也衆主人南面於其北妇人即位於房中君虽不升堂犹辟之也後主人而拜者将拜宾使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏颖逹曰此明大夫君之礼大夫下臣称大夫爲君故曰大夫君不迎於门外贬於正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子避之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟於房中正君来礼亦如之不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡後也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸宾在庭则此大夫君代主人拜命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然大夫君不敢同於国君专代为主故以主人陪置君之後君先拜主人後拜不同时拜故郑云主人无二也
存疑郝氏敬曰大夫君後主人而拜非二?与案大夫君必使主人陪其後而拜辟国君也然大夫君拜时主人不拜则亦非二?矣
君吊见尸柩而後踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
正义郑氏康成曰涂之後虽往不踊也踊或为哭或为浴君退必奠荣君之来【孔疏君来不先戒当时虽不得殷奠君去後必设奠告殡以荣君来故也】
存疑皇氏侃曰前文既殡君往视祝而踊殡後有踊者谓既殡未涂得有踊也若涂之後不踊 陈氏澔曰前章既殡而君往是不见尸柩也乃视祝而踊此言见尸柩而後踊以与前文异旧说殡而未涂则踊涂後乃不踊未知是否
君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛禆步历反】
正义郑氏康成曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也【孔疏檀弓先言水革是从内及外此先言大棺是从外及内属当梓棺椑当杝棺也】然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸【孔疏檀弓孔子为中都宰则四寸之棺五寸之椁是庶人棺四寸也】上大夫谓列国之?也赵简子云不设属椑时僭也【孔疏哀公二年赵简子与郑战於铁简子自誓云桐棺三寸不设属椑下卿之罚也大夫依礼无椑今云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑时僭也】孔氏頴逹曰天子四重之棺属与椑合一尺大棺八
寸水兕革棺共六寸都合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但余三棺为二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所余大棺与属合为一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重惟大棺六寸黄氏震曰大棺以其包於外故曰大属则连属於大棺故曰属椑则亲身而偪近故曰椑
总论孔氏颖逹曰自此至篇末总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊此经论君大夫士等棺椁厚薄之制
君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用玄緑用牛骨鐕士不绿【鐕子南反】
正义郑氏康成曰鐕所以琢着里 孔氏颖逹曰此明里棺之制定本緑皆作琢谓鐕琢朱缯贴着於棺也杂金鐕者鐕钉也尚书云贡金三品黄白青色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢士亦同大夫用牛骨鐕
存疑孔氏頴逹曰隐义云朱绿皆缯也朱缯贴四方绿缯贴四角大夫四面玄四角绿士不緑惟用玄也辨正吴氏澄曰案定本近是盖里棺兼用绿色无义疏说分二色贴四边贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑爲琢则朱玄句絶琢字属下句士用玄里棺与大夫同但不用钉琢之爲异尔
君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
正义郑氏康成曰用漆者涂合牝牡之中也衽小要也 孔氏颖逹曰此明衽束之数盖棺上盖也用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二束士卑不用漆衽束与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也
君大夫鬊爪实於緑中士埋之【鬊音舜爪侧巧反】
正义郑氏康成曰緑当爲角声之误也【孔疏知緑当为角者绿为色以饰棺襄非藏物之处以緑与角声相近经云緑中故读绿为角 王氏谠曰汉四皓其一号角里角音禄呼觉者非】角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必爲小囊盛之此緑或爲篓 孔氏頴逹曰士贱以物盛埋之
君殡用輴攒至其上毕涂屋大夫殡以帱攒置於西序涂不暨於棺士殡见衽涂上帷之【輴勅伦反攅才冠反帱音道见贤遍反】正义郑氏康成曰攒犹菆也【孔疏菆聚其木周於外】屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差【孔疏若君据天子则当称龙輴若据诸侯不得云攅上毕涂屋】以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁【孔疏题头也凑乡也以木头相凑向内有似於椁】上四注如屋以覆之【孔疏天子之屋四注天子椁有四阿垂而乡下如屋之檐以覆其上】尽涂之【孔疏四边及上皆涂之也】诸侯輴不画龙攅不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺士不攒掘地下棺见小要【孔疏亦以木覆其上而涂之】帷之鬼神尚幽闇也士逹於天子皆然 孔氏颖逹曰此明尊卑殡之制度凡殡之礼天子先以龙輴置於客位殡处然後从阼阶举棺於輴中輴外以木菆聚輴之四边木高於棺乃从上加绡黼於棺上然後以木题凑覆如屋形以泥涂之又加席三重於殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於涂上不题凑象椁也亦中间高似屋形但不为四注大夫殡以帱帱覆也谓棺衣覆之於大夫言帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也涂不暨於棺暨及也王侯涂之而攒广去棺远大夫攒狭裁使涂不及棺耳士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆而涂之其涂之为火备也帷幛也朝夕哭乃彻帷
熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬五羔反种章勇反腊音昔】
正义郑氏康成曰熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设於左右 孔氏颖逹曰此明熬谷之异鱼腊谓乾腊特牲士腊用兔少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属
存疑郑氏康成曰将涂设於棺旁所以感蚍蜉使不至棺也 孔氏颖逹曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊亦为感蚍蜉
案熬感蚍蜉之说颇迂熬有尽蚍蜉无穷恐感之不胜反足以召之矣敖继公谓孝子不得复奠故置此於棺旁以尽其心似为近情云
饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁後玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁後缁二披用纁【伪依注作帷齐如字又才细反翣所甲反披彼义反绥依注音緌揄音遥纽女九反缁侧其反】
正义郑氏康成曰饰棺者以华道路及圹中不欲衆恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘边为黼文画荒缘边为云气火黻为列於其中耳伪当为帷或作於声之误也大夫以上有禇以衬覆棺乃加帷荒於其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池於荒之爪端若承溜然云君大夫以铜为鱼县於池下揄揄翟也青质五色画之於绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属於池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前後披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树於圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注於翣首也 孔氏颖逹曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车边障也王侯画龙以象君德池织竹为笼挂於荒之爪端象平生宫室有承溜也天子生有四注屋四面承溜柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙於後一故三池也振动也容饰也以绞缯为之长丈余如幡画为雉县於池下为容饰车行则幡动也荒柳车上覆谓鼈甲也缘荒边为白黑黼文於黼文之上荒中央又画火黻各三行也火形如半环黻两已相背也素白也禇屋也於荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者帷是旁墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒於禇外也纁纽六者上盖与边墙相离故以纁为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中形圆如车盖高三尺径二尺余凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象车盖旁象盖蕤缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云气翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四天子又有龙翣二也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼於振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两边屈皮为纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓连棺着柳故有六戴纁披亦用绦帛为之将一头结此戴出一头於帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引後以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池庾云两边贺云前後各一不振容不以揄绞属於池下也画荒谓画云气火黻三列锦禇则与君同也纽用四不一色故二纁二玄也齐三采绦黄黑三贝亦降二也翣降两黻翣角不圭止用五采羽作绥无绞而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士唯白布帷荒而不画一池在前亦画揄雉於绞在於池上纽降玄用缁犹四纽连四旁也齐与大夫同一贝者一行络之耳翣降二黼前纁後缁者戴当棺束通两边为四戴也二披用纁通两旁则亦四披也郑注以华道路及圹中以翣入圹中则知余物堪入圹中者皆入 陈氏澔曰披亦如之谓色及数悉与戴同也
通论陆氏佃曰素锦禇即杂记所谓锦屋诸侯大夫士一也其异者士以苇席为干尔知然者以君火三列黻三列素锦禇大夫亦云而士不言从可知也士布帷据此蒲席以为裳帷亦如其干尔天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也知然者以明堂位云有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣知之也
存疑陆氏佃曰君纁戴六纁披六戴犹所谓拂披犹所谓引引之使行绋之欲止戴之使上披之欲下周官司士作六军之士执披以此
案戴以系棺与柳材披又系於戴出帷外两旁挽之在道曰绋在墓曰引与戴不同陆混而一之非也
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【大夫用輴依注音辁市专反綍音弗葆音保国依注亦作辁比必利反】
正义郑氏康成曰大夫废輴此言輴非也【孔疏与檀弓违故知非也】輴当为辁声之误【孔疏此从杂记文】辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊卑之差也【孔疏皇氏云尊卑皆用辁差异在饰棺则前经棺饰是也】在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之【孔疏此经论在道之时未论窆时经当云引而云綍与碑者初在涂後遂窆葬故郑云连言之】碑桓楹也【孔疏碑桓楹者郑云天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹谓每一碑树两楹檀弓云三家视桓楹是僭也】御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率 孔氏颖达曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当为辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯绋有四碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注於柄末如盖御者执之大夫二綍二碑各一孔树於圹之前後綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用輴明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙用輁轴若天子元士葬亦用輁轴 彭氏汝砺曰葬谓之柳车以其廹地而行则曰蜃车以其无□则曰辁车开元礼谓之鼈甲有似於蜃
案乘车皆高而有辐惟重车则卑而无幅其轮以全木为之故谓之辁亦谓之輲以廹地而行亦谓之蜃车车中惟此用四轮最安固而不倾故以载棺天子於轮画龙有似於盾诗龙盾之合故谓之輴其实輴与辁一也国车役车也形制并同但或用两轮不似輴辁之必用四轮耳以两轮共一轴故谓之輁轴其实国车团车亦一也郑孔过泥字形谓朝庙在涂至葬所三易其车棺升车下车易倾侧不几以人之亲痁患乎礼曰端衰丧车皆无等则所以别尊卑在棺与棺饰而不在车即在车亦在画龙不画龙及色之饰其车者而不在车之屡易也
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【封依注作窆彼验反咸依注读为缄古咸反毋音无】
正义郑氏康成曰封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋於柩之缄又树碑於圹之前後以绋绕碑闲之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为? 孔氏颖逹曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之後解此蜃车之綍以系於柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下於君也君下棺时命令衆人无得喧譁以鼓封者击鼓为纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前後二綍各绕前後二碑之鹿卢其余两绋於圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前後各重鹿卢每一碑用二繂前後用四繂其余两繂系於两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑後碑各一绋其余二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前後绋耳在旁之绋无碑也
君松椁大夫柏椁士杂木椁
正义郑氏康成曰椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重 孔氏颖逹曰此明所用椁木不同君诸侯也诸侯用松心为椁材大夫以柏为椁不用松心士又卑用杂木也案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也
案孟子言古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子逹於庶人则郑孔所云棺椁厚薄之异未必确也特考古者不可不存其说耳
棺椁之闲君容柷大夫容壶士容甒
正义郑氏康成曰间可以藏物因以为节 孔氏颖逹曰此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也 方氏慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则与狄人设阶同义
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
正义郑氏康成曰里椁之物虞筐之文未闻也 吴氏澄曰言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则并虞筐亦无
案里椁当与前里棺同或亦君朱大夫以玄欤虞筐疑亦前所谓熬加鱼腊者士遣车不载粮无鱼腊则不虞筐可知已
钦定礼记义疏卷五十八
