钦定四库全书

诗本义卷三　　　　　　宋　欧阳修　撰北风

论曰北风本刺卫君暴虐百姓苦之不避风雪相携而去尔郑谓北风其凉雨雪其雱喻君政教暴酷者非也其虚其邪既亟只且者承上携手同行之语云其可虚徐而不进乎谓当亟去尔皆民相招之辞而郑谓在位之人故时威仪寛徐今为刻急之行者亦非也诗人必不前后述卫君臣而中以民去之辞间之若此岂成文理莫赤匪狐莫黒匪乌者郑谓喻君臣相承为恶如一且赤黒狐乌之自然非其恶也岂以喻君臣之恶皆非诗之本义也

本义曰诗人刺卫君暴虐卫人逃散之事述其百姓相招而去之辞曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行者民言虽风雪如此有与我相惠好者当与相携手冲风冒雪而去尔其虚其邪既亟只且者言无暇寛徐当急去也莫赤匪狐莫黒匪乌谓狐乌各有也言民各呼其同好以相携而去也故其下文云惠而好我携手同车是也

静女

论曰静女之诗所以为刺也毛郑之説皆以为美既非陈古以刺今又非思得贤女以配君子直言卫国有正静之女其德可以配人君考序及诗皆无此义然则既失其大防而一篇之内随事为説训解不通者不足怪也诗曰静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰据文求义是言静女有所待于城隅不见而徬徨尔其文显而义明灼然易见而毛郑乃谓正静之女自防如城隅则是舍其一章但取城隅二字以自申其臆説尔彤管不知为何物如毛郑之説则是女史所执以书后妃羣妾功过之笔之赤管也以谓女史所书是妇人之典法彤管是书典法之笔故云遗以古人之法何其迂也据诗云静女其娈遗我彤管所谓我者意是静女以彤管所贻之人也若彤管是王宫女史之笔静女从何得以遗人使静女家自有彤管用以遗人则因彤管自媒何名静女若谓诗人假设以为言是又不然且诗人本以意有难明故假物以见意如彤管之説左右不通如此诗人假之何以明意理必不然也其下文云彤管有炜説怿女美郑既不能为説遂改为説释以曲就已义改经就注先儒固已非之矣荑茅之始生而秀者何取其有始有终毛义既失郑又附之谓可以供祭祀据诗但言其美尔安有共祭祀之文皆衍説也据序言静女刺时也卫君无道夫人无德谓宣公与二姜淫乱国人化之淫风大行君臣上下举国之人皆可刺而难于指名以徧举故曰刺时者谓时人皆可刺也据此乃是述卫风俗男女淫奔之诗尔以此求诗则本义得矣古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此彤管是何物也但彤是色之美者盖男女相悦用此美色之管相遗以通情结好尔

本义曰卫宣公既与二夫人烝淫为鸟兽之行卫俗化之礼义壊而淫风大行男女务以色相诱悦务夸自道而不知为恶虽幽静难诱之女亦然举静女犹如此则其他可知故其诗述卫人之言曰彼姝然静女约我而俟我于城隅与我相失而不相见则踟蹰而不能去又曰彼娈然静女赠我以彤管此管之色炜然甚盛如女之美可悦怿也其卒章曰我自牧田而归取彼茅之秀者信美且异矣然未足以比女之为美聊贻美人以为报尔

新台

论曰毛传新台训诂而已其言既简不知其意如何未可遽言其得失至郑传释籧篨为口柔戚施为面柔然后一篇之义皆失国语晋胥臣对文公言籧篨不可使俯【注谓籧篨偃人不可使俛】戚施不可使仰【注谓戚施偻人不可使仰】与僬侥侏儒蒙防嚚瘖聋聩僮昬之皆是人之不幸而身病者故谓之八疾郑既以谓籧篨戚施并斥卫宣公据诗宣公淫乱不恤国事兵革数起北风刺其虐政卫人怨怒相携持而叛去二子乗舟又杀伋夀乃是卫之暴君似非柔者其淫于子妇鸟兽之行最为大恶诗人刺之宜加以深恶之言不当但言其口柔面柔而已郑意自谓籧篨戚施本是病人以口面柔者似之故取以为言尔使宣公口面不柔邪诗人刺其大恶何故委曲取此小疾以斥之使宣公性实柔邪不当兼此二事盖口柔不能俯则是仰矣又安得戚施面柔不能仰则是俯矣又安得籧篨哉一人之身不容兼此二事此尤可笑者鲜少殄絶训释甚明而郑解鲜为善又改殄为腆以曲成已説此尤不可取也今以毛传训诂求诗本义又据毛解卒章则毛虽简略于义为得

本义曰卫人恶宣公淫其子妇乃临河上筑高台而遂之以求燕婉之乐国人过其下者多仰面视之不少不絶言国人仰视者多也此恶宣公淫不避人如鸟兽尔卒章言齐姜本嫁其子反与其父于此台上共求燕婉之乐使国人见此又或俯面而不欲视之得此犹遇此也言遇此人而俯面不欲视据诗公在台上其下之人甚众有仰而视者有俯而不欲视者然则不欲视者恶之尤深

二子乗舟

论曰二子乗舟泛泛其景毛谓国人伤二子渉危遂徃如乗舟而无所薄泛泛然迅疾而不碍也据传言夀伋相继而徃皆见杀岂谓泛泛然不碍引譬不非诗人之意也宣公夺伋妻为鸟兽之行使伋之齐而杀之伋当逃避使宣公无杀子之事不陷于罪恶乃为得礼若夀者益不当先徃而就死二子举非合理死不得其所圣人之所不取但国人怜而哀其不幸故诗人述其事以譬夫乗舟者泛泛然无所维制至于覆溺可哀而不足尚亦犹语谓暴虎冯河死而无悔也诗人之意如此而已不瑕有害毛説是矣

墙有茨

论曰墙有茨文义皆简而易明由毛公一言之失郑氏从而附之遂汨诗之本义公子顽通乎宣姜鸟兽之行人所共恶当加诛戮然宣姜是国君之母诛公子顽则暴宣姜之罪伤惠公子母之道故不得而诛尔诗人乃引蒺藜人所恶之草今乃生于墙理当埽除然欲埽除则惧损墙以比公子顽罪当诛戮欲诛则惧伤恵公子母之道其义如此而已所谓毛公一言之失者谓墙所以防非常也且诗人取物比兴本以意有难明假物见意尔若谓墙以防非常则虽有蒺藜生其上何害其防非常也且所谓墙以防非常者为内外之限尔若上有蒺藜则人益不可履而逾是于墙反有助尔此岂诗人之本意哉诗人本意但恶公子顽当诛惧有所伤而不得诛如蒺藜当去惧损墙而不得去尔毛公言去之伤墙则近矣

相防

论曰经义固常简直明白而未尝不为説者迂回汨乱而失之弥逺也相防之义不多直刺卫之羣臣无礼仪尔诗之意言人不如防尔而毛郑氏以防比人此其失也毛言居尊位为闇昧之行考序及诗皆无此义而郑氏又从而附之谓偷食苟得不知亷耻皆诗所无防穴处诗人不以譬高位也本刺无礼仪何取防之偷食诗言防有皮毛以成其体而人反无威仪容止以自饬其身曾防之不如也人不如防则何不死尔此甚嫉之之辞也三章之意皆然更无他意也

考槃

论曰考槃本述贤者退而穷处郑解永矢弗谖以谓誓不忘君之恶永矢弗过谓誓不复入君之朝永矢弗告谓誓不告君以善道如郑之説进则喜乐退则怨怼乃不知命之很人尔安得为贤者也孔孟常不遇矣所居之国其君召之以礼无不徃也顔子常穷处矣人不堪其忧而不改其乐也使诗人之意果如郑説孔子録诗必不取也

本义曰考成槃乐也考槃在涧硕人之寛独寤寐言永矢弗谖谓硕人居于山涧之间不以为狭而独言自谓不忘此乐也硕人之寛涧居虽狭贤者以为寛也永矢弗过者谓安然乐居涧中不复有所他之也永矢弗告者自得其乐不可妄以语人也

氓

论曰氓据序是卫国淫奔之女色衰而为其男子所弃困而自悔之辞也今考其诗一篇始终皆是女责其男之语凡言子言尔者皆女谓其男也郑于尔卜尔筮独以谓告此妇人曰我卜汝宜为室家且上下文初无男子之语忽以此一句为男告女岂成文理据诗所述是女被弃逐怨悔而追序与男相得之初殷勤之笃而责其终始弃背之辞云子初来即我谋我既许子而尔乃决以卜筮于是我从子而徃尔推其文理尔卜尔筮者女尔其男子也桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽皆是女被弃逐困而自悔之辞郑以为国之贤者刺此妇人见诱故于嗟而戒之今据上文以我贿迁下文桑之落矣皆是女之自语岂于其间独此数句为国之贤者之言据序但言序其事以风则是诗人序述女语尔不知郑氏何从知为贤者之辞盖臆説也桑之沃若喻男情意盛时可爱至黄而陨又喻男意易得衰落尔郑以桑未落为仲秋时又谓鸠非时而食葚且桑在春夏皆未落岂独仲秋而仲秋安得有葚此皆其失也盖女谓我爱彼男子情意盛时与之耽乐而不思后患譬如鸠爱葚而食之过则为患也兄弟不知咥其笑矣据文本谓不知而笑郑笺云若其知之则笑我与诗意正相反也诗述女言我为男子诱而奔也兄弟不知我今被其酷暴乃笑我尔意谓使其知我今困于弃逐则当哀我也其意如此而已

竹竿

论曰竹竿之诗据文求义终篇无比兴之言直是卫女嫁于异国不见荅而思归之诗尔其言多述卫国风俗所安之乐以见己志思归而不得尔而毛郑曲为之説常以淇水为比喻诗曰籊籊竹竿以钓于淇毛谓钓以得鱼如妇人待礼以成为室家取物比事既非伦又与下文不相属诗下文云岂不尔思逺莫致之且卫女嫁在夫家但恩意不相厚尔是所谓近而不相得也而诗云逺莫致之故知毛説难通也郑又以泉源小水当流入淇大水今不入淇而相左右喻女当归夫家而不见荅如郑此説是以泉源喻女而以淇水喻夫家也若然则小水自不流入淇是卫女自不归夫家尔义岂得安又其下章云淇水滺滺桧楫松舟谓舟楫相配得水而行如男女相配得礼而备则又以淇水喻礼也不唯淇水喻礼义自不伦且上章以淇水喻夫家下章又以淇水喻礼诗人不必二三其意杂乱以惑人也

本义曰卫女之思归者述其国俗之乐云有籊籊然执竿以钓于淇者我在家时常出而见之今我岂不思复见之乎而逺嫁异国不得归尔又言泉淇二水之间卫人之所常逰处也今我嫁在异国与父母兄弟皆不得相近况此二水乎因又思卫女之在其国者巧笑佩玉威仪闲暇乐然于二水之上念已有所不如也又言淇水滺滺然有乗舟而逰者亦可乐也序言思而能以礼者谓虽不见荅而不敢道夫家之过恶亦不敢有欲去之心但陈卫国之乐以见思归之意尔若谷风及氓则多述夫家之过恶也

之水

论曰据诗三章周人以出戍不得更代而怨思尔其序言不抚其民者谓劳民以逺戍也郑氏不原其意遂以不流束薪为恩泽不行于民且激之水本取其力弱不能流移束薪与恩泽不行意不由郑氏泥于不抚其民而不考诗之上下文义也

本义曰激之水其力弱不能流移于束薪犹东周政衰不能召诸侯独使周人逺戍乆而不得代尔彼其之子周人谓他诸侯国人之当戍者也曷月还归者乆而不得代也

兔爰

论曰郑氏于诗其失非一或不取序文致乖诗义或逺弃诗义専泥序文或序与诗皆所无者时时自为之説兔爰之义据序文及诗本以桓王之时周道衰微诸侯背叛君子恶居乱世不乐其生之诗也而郑氏泥于王师伤败之言遂以逢此百罹为军役之事又以兔雉喻政有缓急且诗言欲寐而不觉其恶时甚矣政有缓急未为大害也矧夫政体自当有缓有急就令寛猛失中诗人未至欲寐而不觉也

本义曰有兔爰爰雉离于罗者叹物有幸不幸也谓兔则爰爰而自得雉则陷身于罗网兔则幸而雉不幸也其曰我生之初尚无为者谓昔时周人尚幸世无事而闲缓如兔之爰爰也我生之后逢此百罹者谓今时周人不幸遭此乱世如雉陷于网罗盖伤已适丁其时也

采葛

论曰诗人取物为比比所刺美之事尔至于陈已事可以直述不假曲取他物以为辞采葛采萧采艾皆非王臣之事此小臣贱有司之所为也防人者害贤材离间亲信乃大臣贤士之所惧彼诗人不当引小臣贱有司之事以自陈此毛郑未得于诗而强为之説尔故毛直以谓采葛者自惧防而郑觉其非因转释以为喻臣以小事出使者二家之説自相违异皆由失其本义也本义曰诗人以采葛采萧采艾者皆积少以成多如王听防説积微而成惑夫防者疏人之所亲疑人之所信夺人之所爱非一言可効一日可为必须累积而后成或渐入而日深或多言之并进故曰浸润之谮又谓积毁销骨也是以诗人刺防常以积少成多为患采葛之义如是而已至于采苓防有鹊巢巷伯青蝇其义皆然

丘中有麻

论曰留为姓氏古固有之然考诗人之意所谓彼留子嗟者非为大夫之姓留者也庄王事迹略见春秋史记当时大夫留氏亦无所闻于人其被放逐亦不见其事既其事不显著则后世何从知之诗人但以庄王不明贤人多被放逐所以刺尔必不専主留氏一家及其云子国则毛公又以为子嗟之父前世诸儒皆无考据不知毛公何从得之若以子国为父则下章云彼留之子复是何人父子皆贤而并被放逐在理已无若泛言留氏举族皆贤而皆被弃则愈不近人情矣况如毛郑之説留氏所以称其贤者能治麻麦种树而已矣夫周人众矣能此者岂一留氏乎况能之未足为贤矣此诗失自毛公而郑又从之

本义曰庄王之时贤人被放逐退处于丘壑国人思之以为麻麦之生于丘中以其有用皆见收于人惟彼贤如子嗟子国者独留于彼而不见録其来施施难于自进也将其来食思其来而録之也贻我佩玖谓其有美德也子嗟子国当时贤士之字泛言之也

诗本义卷三